Бхаджа Говиндам

Интересна история создания поэмы. Как-то раз, живя в Каши, Шанкара проходил по улице и заметил старика, который, сидя под деревом, старательно изучал санскритскую грамматику. Шанкара вдруг проникся сильной жалостью к этому старику. «Какое ужасное положение! — подумал Шанкара. — Свои последние годы он тратит на такую ерунду!» В настроении сочувствия он обратился к старику и попытался образумить его. Потом Шанкара подумал, что большинство людей находятся не в лучшем положении. Эта мысль так поразила Шанкару, что в его голове родились стихи:

бхаджа говиндам, бхаджа говиндам...

нахи нахи ракшати душкринкаране!..

Воспевай имена Говинды!..
Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти!

Так, импровизируя, Шанкара, обращаясь к старику, произнес двенадцать стихов. Бхаджа Говиндам состоит из двадаша-манджарика-стотрам и чатурдаша-манджарика-стотрам. Первая часть содержит 12 стихов, которые внезапно пронзили Шанкару при встрече со стариком-санскритологом, вторая появилась следующим образом: 14 учеников Шанкары, вдохновленные импровизацией учителя, составили каждый по одному стиху-конспекту. Затем, очевидно, проверив все, что получилось, Шанкара добавил еще несколько стихов.
 

Бхаджа Говиндам

Поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде! Глупец! Никакие правила грамматики не спасут тебя в момент смерти! Не спасут!

О, глупец! Оставь планы приобрести что-то в этом мире. Все, что суждено, ты и так получишь, просто выполняя свои обязанности. Будь удовлетворен тем, что приходит само собой, а желания направь на очищение разума. Сделай его духовным!

Не бросай духовного пути и не впадай в иллюзию, едва завидев женскую грудь. Помни, что это только плоть, всего лишь жир, кровь и мясо! Вспоминай об этом почаще!

Наша жизнь так же устойчива, как капля росы, которая дрожит на лепестке лотоса. Знай же, что этот мир всегда останется в плену болезни, гордости и скорби!

Пока ты богат и можешь заработать деньги, тебя окружает семья и друзья, восхищенно поющие твою славу, но придет старость, и никто не захочет с тобой даже просто поговорить!

Пока в нашем теле движется воздух, все в доме интересуются: «Как твои дела? Как здоровье?» Но стоит дыханию жизни покинуть тело, даже жена в страхе устремится прочь от него!

Ребенок привязан к детским играм, а юноша все свое время тратит на молодых девушек; и в старости беспокойные мысли о том и о сем не дают покоя... Когда же ты найдешь время, чтобы постичь Верховного Господа?!

Кто твоя жена? Кто твой сын? Кому принадлежит этот столь пестрый мир? Кто ты? И откуда? Брат! Задумайся об этом сейчас!

В общении со святыми развивается непривязанность; непривязанность устраняет иллюзию, а разрушение иллюзии позволяет обрести духовную стойкость. Сосредоточенный на Абсолютной Истине человек уже в этой жизни получает освобождение.

Откуда красота в дряхлом теле? И откуда вода в пересохшем пруду? Если ты потерял богатство, то откуда взяться многочисленным родственникам? И если ты осознал Истину, откуда возьмутся рождение и смерть?!

Не гордись богатством, хорошими друзьями и молодостью. Все это может исчезнуть в одно мгновение. Оставь мир иллюзии, предайся Господу и вступи в Его вечную обитель!

День и ночь, сумерки и рассвет, зима и весна... Вновь и вновь приходят и уходят. Время играет с нами, и жизнь вот-вот пройдет...Но ураган желаний никогда не утихает в нашем сердце!..

Двенадцать вышеизложенных стихов подобны букету из двенадцати цветов. Их рассказал в качестве наставлений, обращенных к лингвисту-санскритологу, блестящий ученый Шримат Шанкарачарйа Бхагават-чарана.

Ты постоянно думаешь о своей жене, о богатстве... Безумец! Зачем? Что мешает тебе вместо этого продвигаться духовно? Прими добрый совет: во всех трех мирах нет лучшего средства преодолеть океан рождения и смерти, чем общение со святыми. Прыгай как можно скорее в эту лодку общения с преданными Господа, которая перевезет тебя через океан самсары!

Можно иметь спутанные волосы, а можно начисто обрить голову. Можно даже выщипать себе волосы тут и там! Можно одеться в шафрановые одежды или вырядиться сотней других способов...Но, если при этом целью жизни человека останется его похотливый желудок, все это бесполезно. Такой глупец, даже встретив истину лицом к лицу, не увидит ее!

Даже когда тело ослабнет, а волосы на голове поседеют и выпадут, рот лишится зубов, и ты даже по дому не сможешь ходить без палки, даже тогда запутанный комок желаний не отпустит тебя!

Даже если человек днем сидит на солнце, окружив себя огнем, а ночь переживает, лишь уткнув подбородок в колени, и питается только милостыней, и живет под деревом... Даже тогда петля желаний не ослабевает!

Живешь ты во дворце или под деревом, спишь на роскошной кровати или на голой земле. Окружен ты всеми возможными удовольствиями или отказываешься от них. Все это не имеет значения, если не делает тебя счастливым!

Кто-то ищет удовлетворение в йоге, а кто-то — в наслаждении чувств; кто-то в общении, а кто-то — в отказе от общения... Но лишь тот, чье сознание погружено в бытие Господа, может по-настоящему ощутить счастье. Лишь он по-настоящему наслаждается! Только он наслаждается!

Даже небольшое изучение Бхагавад-Гиты, капля воды из Ганги или поклонение Мурари (Кришне), совершенное лишь однажды, может спасти от нежелательной встречи с Ямой (богом смерти).

Рождения снова и снова, снова и снова смерть, вновь и вновь мрак материнской утробы... Как же трудно преодолеть этот мир самсары! Но по Твоей безграничной милости это возможно. О Кришна! О Мурари! Защити и спаси меня!

Сложно неуклонно следовать пути духовного развития. Ибо эта дорога выше материального добра и зла. Но йог, подчинивший с помощью твердой духовной практики свой ум и разум, может наслаждаться непривязанностью к этому миру, подобно ребенку или сумасшедшему.

Кто ты и откуда? Кто я? Подумай! Кто твоя мать? Кто твой отец? Подумай об этом и, испытывая презрение к этому полностью бесполезному миру, откажись от него, отбросив желание наслаждаться им.

И в тебе, и во мне, и во всех находится Господь Вишну. Он во всех один. Зачем же гневаться на кого-либо или нетерпимо относиться ко мне или кому-нибудь еще? Ты должен равно относиться ко всем, если хочешь войти в царство Господа.

Не привязывайся и не отвергай врагов и друзей, детей и родственников. Относись к ним, как к себе, понимая, что всепроникающий Господь находится во всех живых существах.

Вожделение, гнев, жадность, иллюзия... Отбрось все это! Пойми природу души, собственную природу, свое место в мире. Тот, кого не интересует знание о душе, — глупец! Его будущее — кромешный ад!

Регулярно читай Бхагавад-Гиту и тысячекратно пой Имя Господа. Будь постоянно сосредоточен на прекрасной форме Кришны. Займи разум и чувства общением с преданными Господа, а деньги раздавай тем, кто в них нуждается.

Тот, кто ищет счастье в чувственных удовольствиях, вскоре будет расплачиваться болезнями в теле. Но, даже понимая, что всему в этом мире смерть положит конец, такой человек не прекращает греховной деятельности.

Все твои заботы о собственном благосостоянии. Но, — поистине! — так ты не добудешь и капельки счастья. Богатый человек боится даже собственного сына! Такой закон — повсюду в этом мире.

Через контроль дыхания научись контролировать чувства, а затем и ум. Так, размышляя, ты научишься различать вечное и временное. Затем необходимо повторять Имена Господа (джапу), находясь в медитативном состоянии (самадхи). Но совершать это повторение необходимо очень внимательно. Повторяй джапу внимательно!

Твердая преданность лотосным стопам духовного учителя позволяет быстро пересечь океан рождений и смертей. Следуя указаниям гуру, держи под контролем свои чувства и ум. И так ты сам сможешь увидеть Господа в собственном сердце.

Так глупый ученый был наставлен на путь истинный великим Шанкарой и его учениками.

Поклоняйся Говинде! Поклоняйся Говинде! Говинде поклоняйся! Глупец! Всегда помни о Господе, ибо нет лучшего способа преодолеть материальное существование!

Перевод с санскрита: Максим Мейстер (Мадана-Гопал дас)