31.03.2010

Обойти четыре ловушки и находиться в присутствии Бога.
Практика высшего Пути, раскрытие божественных сил. 

Истинная ананда

Если вы в присутствии, вы находитесь в том же измерении, что и гуру. Если вы стараетесь быть, то это тоже очень хорошо. Если вы забыли, то тратите время зря. Душа должна быть в присутствии Бога всегда, по крайней мере стремиться к этому. Если святой находится в присутствии Бога, то он святой, но если он отвлекается, то его святости как ни бывало, потому что святость возникает только в присутствии Абсолюта, без Его присутствия нет ничего святого.

Вы должны хорошенько разобраться, как это быть в присутствии Бога, как правильно созерцать. Для того, чтобы не было ошибок, вы четко должны для себя это определить и умом, и интуитивно внутри, и по пранам.

Пока не разберетесь в этом, слушайте, читайте, спрашивайте, разбирайтесь, а когда станет понятно, все ваши вопросы исчезнут, поиск закончится. Где бы вы ни находились, что бы вы ни делали, это самое главное. Все остальное – второстепенное, и секрет святых в том, что они понимают, что это самое главное. Если вы как-то напряженно стараетесь войти в присутствие, то это не получится. Ваше напряжение будет только мешать вам. Надо расслабленно входить в присутствие и умом, и телом. В напряженности нет пространства для пустоты и свободы, потому что это сжатое состояние. Надо расслабиться телом, расслабиться психологически. Все заботы, которые вас беспокоят, должны оставить вас. Все ваши цели, стремления, вопросы, чаяния, надежды, страхи – все это мешает вам. Бездна прямо сейчас внутри вас, но все это сбивает вас. Надо расслабляться и отпускать, пока не наступит шанти (тишина) и сантоша (удовлетворенность). Только из состояния удовлетворенности можно входить в присутствие.

Мы никуда не стремимся во внешнем мире, никакие эмоции в себе не поддерживаем, никакие мысли нас не отвлекают. Мы просто расслаблены и все. Тишина, удовлетворенность, безмятежность, и тогда появляется устойчивость в теле, стабильность в уме, неподвижность, как у горы, и это хорошо. Неподвижность означает, что ветры стабилизировались и готовы войти в центральный канал, ум готов распахнуться.

Самая главная неподвижность внутренняя. Даже если тело движется, а внутри есть неподвижность, ощущение «ничего не происходит», «я ничего не делаю», то это гораздо важнее. За этим садху, покидая семьи, уходят в Гималаи на двадцать-сорок лет, но вы можете прямо сейчас открыть это в себе, если знаете, как правильно расслабляться. Если не знаете, то даже в центре Гималаев ваш ум будет беспокоить вас.

Здесь мы должны заботиться о том, чтобы слишком не уходить вовнутрь, потому что внутри вы будете засыпать, расплываться, теряться. Когда мы делаем шамбхави-мудру, глаза открыты, через глаза мы объединяем внешнее и внутреннее пространство. При этом надо избегать расплывания.

Надо избегать викшепы, то есть отвлечений, блуждания мыслей, которым нет конца, и отделять себя от мыслей. Надо избегать стремления наружу (кашайя), которое разрушит ваше созерцание. Бывает, что мы созерцаем, а потом изнутри что-то непреодолимое выходит и хочется пережить какой-то опыт: что-то съесть, посмотреть, увидеть, сказать, но если мы этим сильно увлечемся, то это будет кашайя – разрушение самйоги, разрушение нашего созерцательного равновесия. Этого делать нельзя. Переживать можно, но без разрушения самйоги, аккуратно, не теряя созерцания. Не слишком поддаваться напору васан, самскар, не слишком верить в воспоминания тонкого тела, в память, что идет изнутри, не доверять этому. Это ваши накопленные опыты в прошлом, ваша карма. Много раз они будут толкать вас к чему-либо, но вы должны действовать сдержанно, не теряя самйоги, вы должны быть сильнее.

Если вы обойдете эти три ловушки – расплывание (лайя), блуждание ума (викшепа), разрушение равновесия (кашайя), – то остается четвертое – блаженство (ананда). Когда вы видите человека в состоянии блаженства, то это означает, что он обошел эти ловушки или у него много заслуг.

Блаженство (ананда) – это тоже ловушка, если вы захватываетесь ею, причем еще более привлекательная. Блаженство – показатель того, что ваше тонкое тело чистое, что ваша душа уже близка́ к Богу, потому что Абсолют – это ананда. Хмурых йогов не бывает, потому что они купаются в ананде.

Бывает, что ананда – это просто прошлые заслуги, а бывает ананда как результат тапасьи, но истинная ананда ничем не связывает вас. Истинная ананда в Индии, в России, летом, зимой, утром, вечером не меняется, она всегда есть. Она или есть, или ее нет, а если она исчезает, меняется, то это не истинная ананда, а псевдоананда. Псевдоананда основана или на заслугах, или на небольшой погруженности, и она быстро разрушается. Не надо ей увлекаться, придавать значение.

Надо искать истинную ананду, которая не разрушается, не исчезает. Она, возможно, не так ярко выражена, но она очень стабильна, она все уравнивает. Вы в любом месте счастливы: в России – счастливы, в Индии – счастливы. При любой еде вы счастливы: индийскую еду едите – счастливы, русскую еду едите – счастливы. При любой одежде вы счастливы: носите вы оранжевую одежду, белую одежду или серую, красиво украшенную или не очень – вы всегда счастливы. При любом положении, в любом статусе вы счастливы: высокое положение вы занимаете или низкое – вы счастливы. Любая еда, любая одежда, любое место, любая ситуация или положение – вы счастливы. Эти четыре признака – начало единого «вкуса», и вы будете в такой ананде, если умело погружены в присутствие Бога. Когда мы так сидим, пытаемся расслабиться, созерцать, то это называется сахаджа-крийя. Вся жизнь – это большая сахаджа-крийя, стремление души погрузиться в Бога, быть в Его присутствии.

Некоторые люди, чтобы погрузить душу в Бога, постоянно поют бхаджаны, и они поют их очень много, потому что боятся, что если перестанут это делать, то душа уйдет от Бога. Поэтому вы видите, сколько людей здесь, на Кумбха-меле, постоянно поют бхаджаны и читают мантру. Как только перестал – душа куда-нибудь ушла, но нам не надо постоянно петь бхаджаны и читать мантру. Мы можем делать это в безмолвии, в тишине, через осознанность, и это дает гораздо больше свободы.

Быть в присутствии божественного пространства

На низших путях человек постоянно должен что-то делать: кланяться, простираться, путешествовать по святым местам, ходить в храмы, делать пуджи, проводить ритуалы, начитывать мантру, совершать омовение. Последователи этих путей считают, что если не делают этого, то их душа сразу отходит от Бога, но просто они не делают внутреннюю садхану.

Есть святые, которые постоянно читают мантру и боятся даже на секунду отвлечься, потому что они считают, что душа должна прилипнуть к Богу, что даже секунда без Бога – это потерянное время. Поэтому, когда садху с утра до вечера начитывают мантры и поют бхаджаны, то они таким образом стремятся всегда быть с Богом, не допускать ничего мирского.

Вы должны так же делать, но вместо мантр, бхаджанов, ритуалов, то есть всего внешнего, поскольку это путь низших тантр (крийя-тантры, чарья-тантра), а мы следуем ануттара-тантре, высшему пути, вы делаете все через осознанность и созерцание. Вы можете быть в тишине, в безмолвии, но ваша осознанность постоянно работает. Это и есть принцип джняна-йоги. Еще это называют вичарана – погруженность в джняну, в созерцание Брахмана. Ни секунды душа не должна быть без Бога. Если она даже на секунду отвлекается, то это потерянное время, это снова сансара, майя. Как те, кто читают мантру, постоянно стараются быть в этом, так и вы стараетесь быть в созерцании.

Однажды Бхагаван Шри Раджниш встретился с садху, который постоянно читал мантру, где бы он ни был. Раджниш сказал:

– Чего ты все время читаешь мантру? Ты же святой, ты должен быть в Боге постоянно. Попробуй хотя бы сутки, пока живешь со мной, не читать мантру.

Садху перестал читать мантру, а на следующий день пришел очень злой и сказал:

– Что ты сделал!? Ты разрушил все плоды моей садханы! Я перестал читать мантру, и больше никакой бхавы нет. Бог ушел.

Раджниш спросил его:

– Ты всего день не почитал мантру, а уже душа ушла от Бога. Так если у тебя Бог, то пришел, то ушел, если все это так нестабильно, то какой толк читать мантру?

На низших путях мы сильно зависим от внешних видов садханы. Они нужны, конечно. Пока длится садхана – мы в Боге, а как только джапа прекратилась, молитва прекратилась, бхаджан прекратился, ритуал прекратился, паломничество прекратилось, сатсанг прекратился, то и душа тоже прекратила быть рядом с Богом, но на пути лайя-йоги не так.

Вы не прекращаете связь с Богом, даже если ничего не делаете, потому что вы всегда делаете внутреннюю тапасью (антар-тапасью). Часть вашего сознания направлена на Бога, словно локатор на передающую антенну. Это и означает быть в присутствии. Ум и эго должны быть в присутствии Бога, в естественном присутствии. Это значит, что ваша санкальпа, ваше внимание должно быть постоянно направлено на эту точку Бога. Вы должны хорошо понять, где эта точка Бога, как быть направленным на нее. Именно о ней мы говорим, когда ведем разговор про неконцептуальную осознанность, про обнаженное осознавание, про состояние аманаска и прочие вещи.

Бог для нас – это безопорное осознавание, нираламбха. Бог для нас – это пространство. Для многих Бог – это прежде всего форма: изогнутое в двух местах тело, украшенное камнем каустубха и короной, в красивых одеждах и с флейтой или в тигровой шкуре и с трезубцем.

Все это мурти, но для нас Бог – это прежде всего то, что за пределами имени (нама) и формы (рупа). Самая лучшая аналогия – это пространство, поэтому если мы хотим быть в Боге, мы говорим о пространстве. Естественно, созерцать это и означает быть в пространстве. Все наши практики сахаджа-крийи предназначены для того, чтобы войти в пространство.

Наш ум очень сужен, и мы не переживаем этого пространства. В этом пространстве сокрыта огромная божественность, но мы подумали, что мы есть это тело и слишком привязались к нему, мы также слишком привязались к уму. Это пространство есть, но мы его не чувствуем, а сахаджа-крийя помогает нам открыть его. Вы расслабились и пытаетесь почувствовать пространство внутри тела.

Когда вы снаружи пытаетесь почувствовать пространство и это пространство снаружи пробуждает пространство внутри, а затем они смешиваются, то это шамбхави-мудра.

В сахаджа-крийе вы пытаетесь почувствовать пространств внутри, в теле. Расслабившись, вы идете все глубже и глубже, а потом уже, открыв глаза, вы смешиваете внутреннее и внешнее.

Представьте, что святой всегда чувствует это огромное пространство. Это не просто темное пространство, а это пространство, подобное миллионам солнц. Оно очень яркое, как вспышка магния, которая может ослепить. Где бы ни был святой, он осознает себя как это невероятное, огромное пространство, а его тело, личность – это что-то очень незначительное по сравнению с этим пространством.

В этом пространстве сокрыта великая мудрость, нечеловеческая тайна, бездонное знание. Все святые и риши черпали из этого пространства вдохновение, когда писали веды, пураны, упанишады. Эта сила мудрости, исходящая из пространства, называется джняна-шакти. Вам не надо будет ничего читать, вы все будете знать изнутри, когда это пространство откроется, потому что вас будет благословлять джняна-шакти – сила мудрости пространства.

В нем также сокрыта сватантрия-шакти – сила свободы, самоосвобождение. Теперь что бы вас ни коснулось, оно не запятнает вас. Любые мысли, эмоции и происходящие события не будут уже важны для вас. Это пространство будет высвобождать и растворять все. Многие говорят: «Почему я не могу самоосвободить то или это», потому что вы пытаетесь это самоосвободить, а вы как тело, как ум ничего не можете.

 Вы маленький человек, а энергии в мире большие, вселенная огромная. Если вы попытаетесь самоосвободить, то вы можете муравья со своего тела стряхнуть, мысль какую-нибудь, а остальное нет.

Самоосвобождение – это другое. Это не вы освобождаете, а Бог внутри, пространство внутри вас освобождает что-либо. Поэтому никогда не пытайтесь сами освобождать что-либо. Доверяйте этому пространству, и оно все сделает само.

Ты не можешь самоосвободить тогда, когда не чувствуешь это пространство, не видишь его, не слушаешь, не призываешь, не доверяешь ему, а как только начинаешь призывать, самоосвобождение сразу естественно происходит.

Ничто не может устоять перед пространством, потому что это божественное пространство, это сам Брахман. Такая сила самоосвобождения – это сватантрия-шакти, то есть сила быть свободным в любых обстоятельствах.

Например, ваше тонкое тело попало в адские измерения, где холодные и горячие ады, какие-то нехорошие видения, болота, трясины, но вы входите внутрь и расслабляетесь, это пространство загорается в вас как вспышка, из вас исходит ослепительный свет, и тогда все негативные миры начинают рушиться, все растворяется в пустоту. Если души были в адских измерениях, запутались в своих тонких телах, страдают в промежуточном состоянии, то вы можете освободить их, просто войдя в такое состояние. Они выпутаются из этого и обретут более высокое рождение, то есть кроме себя вы можете еще и их спасти. Так проявляется сила сватантрия-шакти.

Гуру обладает такой силой, потому что его статус предполагает ее наличие. Пространство наделяет его такой силой, поэтому он может освобождать умы учеников от ограничений. Таким же образом, сватантрия будет нарастать и у вас, когда вы будете все больше погружаться в это пространство. Мудрость (джняна-шакти) и самоосвобождение (сватантрия-шакти) исходят из этого пространства. Это источник и других ваших сил: иччхи, айшварьи, крийи.

Понемногу надо привыкать быть в присутствии божественного пространства. Жить им, дышать им, опираться на него, доверять ему. Им нельзя пользоваться, это не вещь, это вы сами. Эго не может им пользоваться, эго может ему сдаваться, предаваться. Оно может чудесным образом исполнять ваши желания и намерения (санкальпы), однако эти намерения не будут иметь для вас значения.

Есть такое выражение: «Бог становится рабом своих преданных», то есть, когда душа и божественное пространство очень близко, то уже трудно разобрать, где душа, а где Бог, где ваше намерение, а где божественные эманации. Это все вместе. Здесь не надо ничего делать, поскольку делание мешает. Входить в недеяние – вот что надо, и это недеяние внутри. Если недеяние снаружи, то это поверхностно.

Например, можно увидеть много людей, которые лежат на обочине дороги, покуривают что-нибудь, постоянно пьют, но это не всегда правильное недеяние. Истинное недеяние – это больше внутренний фактор, это когда у вас нет ни желаний, ни мотиваций, ни целей, ни побуждений, ни надежд, ни страхов, вы погружены в настоящее. Недеяние – это внутренняя вещь, и недеяние позволяет утверждаться в этом пространстве. Душа как делатель не может приблизиться к Богу. Ее делание будет мешать, поэтому ничего не надо делать. Сколько ни делай асаны, пранаямы, джапу и так далее – это тоже все делание. Ничего не надо делать, а просто надо быть внимательным, погружаться. Только из неделания можно проникнуть в аманаску, внемысленное. Любая попытка стать делателем выведет вас отсюда. Вы выскочите отсюда сразу, как только захотите что-то делать, поэтому говорят, что надо принять «великое решение» войти в «великое недеяние», надо раз и навсегда в душе принять решение быть в недеянии. Если что-то происходит, то пусть оно происходит, но это уже как игра. Вы можете делать любые техники, но уже из недеяния, как игру.