29.03.2010

Принцип интеграции и достижение единого "вкуса". Раскрытие пяти высших сил, пребывание в самйоге  

Когда вы пребываете в настоящем моменте, это и есть интеграция. Интеграция заключается в том, чтобы любому переживанию отдавать сто процентов своего сознания. Когда есть бхаджан – быть в полноте переживания бхаджана. Когда есть служение – быть на сто процентов поглощенным служением, проявлять лилу.

Это тотальная целостность, когда ты всегда здесь и сейчас. Ты доводишь бхаджан до брахма-ахам-бхавы, служение – до чистого видения. Ты как волшебный цветок, касаясь любого предмета, доводишь его до самого высшего состояния. Это и есть интеграция.

Если мы не пребываем в целостности, не объединяемся, мы не способны выполнить интеграцию. Если мы разделены, и какая-то часть нашего ума держится за что-то, если у нас внутри есть какой-то ложный центр, то мы не способны к интеграции. Тогда мы не здесь и не сейчас, мы пребываем в состоянии расщепленности, отдельности; большая часть энергии уходит на функционирование ложного центра, а очень малая часть остается на то, чтобы воспринимать реальность, действовать, играть с ней.

У нас, например, четыре года обсуждают проект ВОП (ведические общинные поселения), но обсуждение не двигается именно потому, что нет целостности. Казалось бы, чего сложного. Я вообще ни с кем не обсуждал проект «Дивья-локи», не составлял большие таблицы в голове, не высчитывал количество жителей, домов, электроэнергии, я просто приехал и сказал: «Здесь будет «Дивья лока». Я действовал из состояния целостности и был уверен, что она проявится. Как моя санкальпа может не воплотиться, если я действую из интеграции? Это невероятно.

Вам не нужны вычисления, расчеты, когда вы действуете из целостности; это просто происходит, ваша санкальпа просто воплощается. Вам не надо рассчитывать, это все функции ума, эго. Конечно, пока у вас нет целостности, рассчитывать надо, но расчеты должны быть подчинены интеграции, подчинены целостности.

Будет так, как вы сказали, будет так, как вы задумали, если действовать из целостности. Все воплотится. Мир поменяется, ситуация поменяется. Все материализуется, когда вы действуете из интеграции, но что нам мешает? Мешает наша разделенность. Есть ложный центр, и он оттягивает на себя львиную долю энергии. На интеграцию, на санкальпу ничего не остается.

Воспоминания, память, представления о «я» толкают действовать, заниматься другими вещами, думать в другую сторону. Санкальпа выражается, но растворяется в пустоте, потому что этот ложный центр много на себя забирает, потому что мы еще не отделили себя от ложного центра. Мы думаем: «Я и есть этот ложный центр». Этот ложный центр навевает вам хмурые мысли, страдания, желания, все что угодно, но он сильно подвержен карме, поэтому ему нельзя доверять. Он и есть наша карма.

Чем больше мы ему верим, тем больше мы зависим от кармы, а когда он страдает, мы думаем: «Я страдаю». Ничего подобного, это заблуждение, вы не страдаете, вы не можете страдать, поскольку вы истинный пребываете в бесконечности, вечности, в независимом состоянии свободы. Страдать и привязываться может это тело, ахамкара, ум, но не вы. Когда эго испытывает все это, а мы думаем: «Это я все испытываю», тогда невозможна интеграция. Тогда мир сам по себе, а мы сами по себе, поэтому наша санкальпа не может воплощаться, наши желания не материализуются, наша садхана не дает плодов. Мы варимся во внутреннем соку эго. Святые говорят: «Жизнь в сансаре – это просто радость, это сказка, это счастье, потому что никакой сансары нет, сансара только в уме». Практиковать – это просто фонтанирующий экстаз, это танец, песня и радость с утра до вечера, просто пляши себе и пляши от радости.

Иногда у меня было столько радости, что ты даже не знаешь: то ли кататься по полу, то ли о стену биться головой, то ли кричать. Такая радость! Как можно не радоваться? Если вы целостны, эта радость вас так переполняет, что вы только удерживаете осознанность, чтобы другим не показалось, что вы стали сумасшедшим.

Ваша внутренняя сущность – это фонтанирующая радость. Но когда мы не замечаем этого, не отделяем себя от эго, мы постоянно попадаемся на разные уловки эго. Мы думаем, что страдаем, мы думаем, что привязываемся, что нам нужно что-то снаружи, что у нас есть какие-то желания, но это все суррогат, который никогда не приносит счастья.

Необусловленное счастье возникает, когда мы целостны. Почему же мы не можем его найти? Мы ищем и ищем его, учителя столько об этом говорят, книг столько написано, потому что мы не можем себя отделять от эго, от ахамкары, все это перемешано.

Наша задача – отделить чистое сознание от ахамкары. Как только мы научимся отделять, мы утвердимся в этом состоянии свободы. С помощью различающей мудрости надо отделить себя от идеи «я тело», от эмоций, от пяти пран, от потока мыслей, от воли, от внешнего мира. Все это не «я». Все это отождествления, которые наше сознание приняло, и когда мы думаем: «Это я», то начинаются трудности.

Когда мы учимся отделять и отделять себя, вычленять свободное сознание, которое вне всего, тогда это начнет приходить, потому что если вы тело, если вы связаны во внешнем мире, если вы связаны своим умом, воспоминаниями, эго и памятью, то вы находитесь в клетке. Память заставляет действовать вас согласно васанам из прошлых воплощений. Она толкает вас что-то делать в соответствии с тем, что вы думали раньше, причем толкает с утра до вечера. Тело вас связывает своими потребностями и ограничениями, внешний мир вас связывает сотнями привязок, ум вас связывает множеством ограничений, фиксированных представлений, догм, предрассудков, он связывает вас моралью, этикой, образованием, воспитанием, языком, условностями, логикой. Все это колоссальная связанность, различные виды несвободы. Пребывая в такой несвободе, мы не можем быть целостными, заниматься интеграцией.

Прежде чем заниматься интеграцией, нам надо отделить себя от всего. Многие люди, услышав учение об интеграции, чувствуют, что оно даст им свободу, поэтому пытаются интегрироваться, сами не совсем понимая, что это такое. У них это не получается, они впадают в странные состояния.

Это результат того, что интеграции нет и самйоги нет, это какое-то заблуждающееся сознание, а причина в том, что не было выполнено отделение. Отделение от всего – это основа будущей интеграции.

Для того, чтобы смотреть на пространство и объединяться с пространством, я должен найти в себе точку, из которой буду смотреть на пространство. Я должен отделить себя от тела, от ума, от восприятия, и тогда я могу выполнять шамбхави-мудру, интегрироваться с пространством.

Для того, чтобы интегрироваться с музыкой, объединяться с музыкой в присутствии, я должен найти эту точку присутствия, я должен отделить себя от тела, от запахов, звуков, мыслей, эмоций, пран, воли, эго и войти в самое тонкое осознавание, а затем из этого осознавания раскрыться музыке, и тогда я буду в интеграции.

Если я пытаюсь интегрироваться из памяти, из опыта, из образования, из представлений ума или из эмоций, это не будет интеграцией. Это будет определенный опыт, но это будет опыт эго, чувств, поэтому интеграции должна предшествовать огромная работа по вивеке, различающей мудрости, «нети-нети» («не то, не то»). Для того, чтобы практиковать «ити-ити» («и то, и то»), нужно практиковать сначала «нети-нети», потому что «нети-нети» позволяет обнаружить чистый Источник, из которого исходит свет, и тогда «ити-ити» произойдет само. Однажды мирянин и монах, еще в году девяносто седьмом, спорили о смысле жизни.

Монах говорил:

– Надо оставить все мирские желания, покинуть мирскую жизнь, достичь самадхи. Это истина.

А мирянин говорил:

– Нет, надо пережить все, надо испытать все. Надо открыться всем энергиям, прожить жизнь полно и счастливо. Это истина.

Каждый из них был по-своему прав и не прав одновременно. Все зависит от того, с какой точки зрения говорить. Казалось, что мирянин занимал более высокую позицию ити-ити, но без переживания нети-нети, без созерцания и вычленения сущностного сознания в глубоком состоянии самадхи его позиция была просто мирской. Монах говорил с позиции нети-нети, об отделении себя от всего переживаемого опыта, но его позиция была на уровне сутры; его следующим этапом должно быть ити-ити и опыты всеприятия.

Только когда мы совместим эти две стороны и поймем сущность каждой из них (нети-нети и ити-ити), то опыты дхьяны и интеграции, нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи соединятся в едином «вкусе».

Единый «вкус» – это когда нети-нети, ити-ити – это одно, когда нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи – это одно, отсутствие восприятия и полнота переживания восприятия – это одно. Это невозможно в относительном мире, в обычном состоянии эго.

Это возможно только в той запредельной точке, где нет опыта, нет эго, где опыт разрушен и не формируется. Когда, отделив себя от всего, мы нашли эту точку, а затем из этой точки распахиваем себя всем энергиям и объединяемся, то это и будет подлинная интеграция.

Для того чтобы это выполнить, нужна тапасья, и прежде всего нужна именно антар-тапасья. Многие выполняют внешнюю тапасью; это тоже форма «нети-нети», чтобы обрести эту точку, чтобы отделить себя от тела. Например, аскет держит руку, поднятой вверх. Для чего он это делает? Чтобы отделить себя от тела. «Я не тело», – это его послание. Для чего нужна медитация махашанти, прерывание потока мыслей? Чтобы отделить себя от ума, но истинная тапасья – это антар-тапасья, внутренняя тапасья. Надо отделять себя от всего с помощью санкальпы, с помощью созерцания.

Если вы работаете с методами, то это истинная тапасья. Быть преданным методу, быть поглощенным методом, с утра до вечера практиковать метод, достигать успехов на пути садханы метода, продвигаться через метод – это истинный путь практики.

Упайя. Пять видов шакти

Многие люди находятся в пространстве Дхармы, но у них нет метода, и тогда они не растут. Пространство Дхармы очень важно. Храмы, ритуалы, поклонения, почитание святых, пение бхаджанов – это божества свиты, но царь Дхармы – это джняна, а джняна достигается с помощью метода (упайя). Метод обязательно должен быть. Если не будет метода, жизнь так и пройдет в непроясненном состоянии, но если есть метод (упайя), то центральное божество дарует реализацию.

Метод – это все. Метод – это гуру, метод – это шастры, метод – это деваты, метод – это брахма-джняна, метод – это спасительная лестница, метод – это трансформация. Когда я что-либо делаю, я всегда это делаю исходя из метода, и тогда садхана работает. Я считаю себя олицетворенным методом. Когда есть поглощенность методом, тогда есть плоды метода, и они дают свои благословения как деваты.

Если ты призываешь этого девату, делаешь ему подношение в виде садханы, тапаса, то он одаривает тебя благословениями в виде плодов реализации, какой бы это ни был метод: атма-вичара, шамбхави-мудра, божественная гордость, иллюзорное тело.

Когда мы отвлекаемся от этого деваты, прерываем тапас, то и получение плодов тоже затрудняется. Почему бывают прерывания, отвлечения? Наша память очень сильна. Многие не подозревают, насколько воспоминания сильны. Память постоянно оказывает свое влияние, давление, а особенно в астрологически сложные периоды. В хорошие периоды память ослабляет свое влияние, и тогда санкальпа, ум, воля берут верх, поэтому человек может практиковать. В сложный астрологический период давление васан, самскар возрастает, поэтому человеку трудно практиковать, но именно в это время он не должен падать духом, он должен практиковать санкальпу.

(Каркает ворона).

Чье-то настроение притягивает ворону, это и есть память, давление васан, но если практиковать метод, то давление васан, память преодолевается силой санкальпы, и тогда ваша память, ваша карма не играет никакой роли. Она как игра.

Карма не властна над джняни, над теми, кто реализовал божественную гордость, даже если его тело живет на Земле. Они сами могут манипулировать своими самскарами.

Самскары – это эмоции, впечатления. Память – это набор самскар. Карма – это набор прошлых мыслей. Если вы открыли точку брахма-ахам-бхавы, вы сами можете выбирать любую память для себя, как в конструкторе, создавать любую личность, любое будущее, любое прошлое, любую конфигурацию судьбы (дайвы), настраивать и создавать любой ход вещей (нияти), быть хозяином всего этого.

Почему боги такие могущественные, бессмертные? Восемьдесят процентов их сознания находится только в пространстве и в брахма-ахам-бхаве, нигде больше. У них сильнейшая энергия мудрости (джняна-шакти) и огромная ясность, они все могут увидеть, узнать, просчитать.

Если они посмотрят на вас, им видны ваши будущие воплощения, ваши прошлые воплощения, ход ваших мыслей; они могут увидеть все, что вы сказали с момента творения вселенной.

Все ваши действия, все тела, которые вы приняли, всю вашу историю. Это как архив, журнал, в котором записаны все ваши переживания. У богов также огромная сватантрия-шакти, сила свободы, то есть ничем не обусловленное сознание: ни рамками, ни представлениями, ни логикой, ни эго, ни науками, ни концепциями, ни культурой, ни религиозными представлениями. Они могут творить любые варианты реальности, свой собственный мир. У богов также огромная иччха (воля), то есть сила намерения. Они просто сгибают время, сгибают пространство, из пустоты творят тоннель реальности и заселяют его иллюзорными телами, создают локу, страну, город, все что угодно. У них огромная айшварья – сила управлять реальностью.

Если воля сильная, то воля, распространяемая тотально, – это айшварья, то есть айшварья означает управление реальностью, контроль реальности, создание мандалы. Богам не нужны дома, не нужны водопровод, земля. Они в любой точке из пустоты могут создать тело, дворец для проживания, город.

Там, где они находятся, они создают локу. Им не нужны космические корабли, системы жизнеобеспечения. Силой их намерения в любом месте создается лока – это айшварья, управление реальностью. Боги не думают: «Что же со мной будет через десять лет, через сто лет? Какой будет моя судьба?». Для них вообще не существует непредсказуемого будущего. Они создают намерение: «Должен быть такой-то такой тоннель реальности», а потом играют им.

Они не переживают: «У меня такие раны остались из прошлого, такие тяжелые воспоминания». Они думают: «Вот такое прошлое должно быть или такое, оно мне больше нравится, и вообще, прошлое и будущее – это иллюзия». Они могут любому человеку стереть память о каком-то событии или вложить другую память, и он будет считать, что так и было. Также у богов огромная сила действовать (крийя-шакти). Они могут что угодно создать, что угодно сохранить, что угодно разрушить, что угодно низвести в материю, что угодно проявить как божественное.

В мире людей джняна-шакти почти отсутствует, сила свободы подавлена, воля (иччха) тоже подавлена из-за больших ограничений, айшварья почти не существует. Управленцы, менеджеры, политики – проводники айшварья-шакти. Сиддха-йогины – проводники иччха-шакти. Мудрецы – проводники джняна-шакти. Люди, пребывающие в необусловленном состоянии, творческие люди – проводники сватантрия-шакти. Крийя-шакти у человека тоже ограничена, то есть человек очень ограничен в проявлении своих сил.

Люди могут творить, поддерживать, разрушать только в ограниченных масштабах, потому что у них много ограничений. Все это берет свое основание в силе мудрости (джняна-шакти). Именно потому, что сознание богов, в отличие от людей, нет находится в этой запредельной точке, такая большая разница в силах, в проявлении.

Однажды Индра пролетал над землей и увидел пять риши. У них были очень маленькие тела, и они попали в лужу, которая образовалась на месте следа какого-то большого животного. Они барахтались там, а некоторые даже тонули.

Индра, пролетая, посмеялся над ними и подумал: «Какие жалкие ограниченные существа, а еще риши». Когда риши узнали, что Индра так возгордился, они прокляли его, и Индре пришлось перерождаться вследствие такой ошибки, то есть риши, даже имея физические тела, обладали гораздо большим могуществом. Это разные виды иччхи, айшварьи.

Если вы найдете эту точку и будете постоянно в ней пребывать, ваша сила мудрости (джняна-шакти) будет день ото дня нарастать. Вы будете понимать, как устроены явления этого мира. Вы будете понимать все досконально. У вас будет постоянная внутренняя ясность, исходящая из пустоты. Ваша сила свободы (сватантрия-шакти) тоже будет нарастать.

Вы не будете чувствовать себя связанными, скованными; даже играя различные роли и статусы, вы будете очень свободными. Ваша способность к проявлению воли (иччха-шакти) тоже будет нарастать, ваша воля будет безупречна; все, что вы задумали, будет воплощаться, вплоть до изменения законов этой реальности.

 Ваша способность управлять реальностью (айшварья-шакти) тоже будет возрастать. Если монах хороший, то у него иччха-шакти и айшварья-шакти всегда развиты, потому что они опираются на джняна-шакти и на сватантрия-шакти. Ваша сила действия (крийя-шакти) также будет проявляться как безграничная способность к игре в творении, поддержании, разрушении, сокрытии и проявлении божественного. Эти пять шакти – результат правильной интеграции. Они обязательно появляются, если вы пребываете в истинной интеграции.

Чем отличается истинная интеграция от псевдоинтеграции. Самйога

Чем отличается истинная интеграция от псевдоинтеграции? В истинной интеграции есть самйога, равновесие. Происходит алхимия, выплавление энергий, деват, пран, сил, а в псевдоинтеграции этого не происходит, потому что самйоги нет. Например, если вы хотите приготовить какой-то напиток, например квас, и соблюдаете все правила приготовления, то напиток создается.

Если вы бросаете туда дрожжи, сахар, но не знаете метода приготовления напитка, не соблюдаете какие-то правила, то вы можете это делать хоть десять лет, но никакого кваса не получится, этот напиток нельзя будет пить. Такая пропорция – это и есть самйога, равновесие праны и ума.

Чтобы быть в самйоге, равновесии, нужно очень тщательно все наблюдать и отделять, наблюдать и отделять. В этом вся сущность практики различающей мудрости, вивеки. Невозможно делать самйогу в раджасе и в тамасе.

В тамасе вы будете только спать, находиться в прострации, неясности, вас будут одолевать самые грубые желания. Духовную работу нельзя делать в тамасе. Если увидите, что у вас тамас, не надо практиковать, не надо медитировать, надо избавиться от тамаса: просто походить, выйти на открытое место, увлечь свой ум чтением. Тамас надо преодолевать, потому что это состояние не пригодно для садханы. В тамасе противопоказана садхана, она бесполезна, а иногда даже вредна. Если ум беспокоен, взвинчен, пребывает в раджасе, то это тоже не очень благоприятно. Не следует практиковать каких-то садхан, визуализаций, если ваш ум беспокоен. Надо попытаться его успокоить. Надо расслабиться, породить внутренний мир, тишину, безмятежность, или заняться каким-то служением, чтобы тело немного устало, чтобы этот раджас ушел, или походить, выполняя правильную технику ходьбы, и тогда появится спокойствие, безмятежность, саттва.

Только из состояния саттвы у вас будет получаться созерцание, работа с санкальпой. Из состояния саттвы все начнет получаться. Надо одолеть тамас, надо усмирить раджас и насколько возможно поддерживать саттву. В состоянии тамаса мир видится унылым, все нелепое, глупое, хмурое. В состоянии раджаса может быть много динамизма, но это все беспокойство. Если есть заслуга, человек очень радуется в состоянии раджаса.

Если у него мало заслуг, то в состоянии раджаса он будет спорить, ссориться, вызывать конфликты, вокруг него постоянно возникают динамичные ситуации. Это огонь (теджас) не усмирен, опережает ход его мыслей, бежит вперед быстрее него. Ум еще не успел оценить ситуацию, а раджас уже что-то выдал, уже кого-то задел или дал оценку, то есть человек не успевает за своим раджасом. Это как езда на большой скорости, когда новичок ведет автомобиль и сильно давит на газ.

Лет 20-25 назад один человек дал мне поводить машину. Я примерно знал, как нажимать на педали, знал, что есть газ, и как начал на него давить. Мне показалось, что я давлю не сильно, что машина едет не быстро, но скорость была уже километров восемьдесят. Я думал, что все нормально, а этот человек говорил мне: «Меньше, меньше жми! Тормози!». Он пережил много стрессовых минут, пока я ехал, то есть вам кажется, что все нормально, но вы сильно давите на педаль, поэтому вас несет. Это и есть раджас

В состоянии раджаса реальность не видна, этику строить невозможно, мнение других непонятно, потому что твое мнение все перебивает и забивает. Ты слушаешь себя, а других не слышишь. Ты неправильно оцениваешь реальность. Раджас – это постоянное проецирование. Ты на мир накладываешь свои представления и абсолютно уверен, что мир именно такой, как ты думаешь, что мир будет жить по твоим законам. Важно понять, что мир и твои представления о мире – это две разные вещи. Только саттва позволяет это понять, когда на зеркале ума нет никакой ряби, а есть лишь чистота, безмятежность, ясность, спокойствие, радость.

Как пребывать в интеграции. Утверждаться в саттве

Асуры постоянно пребывают в раджасе, поэтому они не могут правильно оценить обстановку, понять, что есть на самом деле. Они неверно оценивают силы богов, потому что раджас не дает им понять, что боги мудрее и все равно победят их. Они обращают внимание только на внешнее, думают, что если у богов мало оружия и они ведут себя смиренно, то это значит, что они слабы, поэтому на них можно напасть и победить, то есть раджас – это как пелена на глазах, а боги находятся в саттве, поэтому каждый раз легко побеждают асуров.

Святые могут использовать раджас, и тогда это просто просветленная динамика, это уже игра. Они свободны от трех гун и находятся в точке, где гуны не формируются. Эта точка называется мула-пракрити, то есть три гуны находятся в равновесии, и для них единый «вкус» проявляется как все гуны и таттвы.

Тамас, и раджас, и саттва – все интегрировано в единый «вкус». Святые выше трех гун в точке мула-пракрити, поэтому могут, как угодно, играть и раджасом, и тамасом. Они могут использовать раджас для изменения, тамас – для успокоения каких-то ситуаций, а саттву – для прояснения. Но обычные люди этого не могут.

Для того, чтобы пребывать в интеграции, нужно насколько это возможно избавляться от тамаса, вытеснять в себе раджас и постоянно утверждаться в саттве. Саттву никогда нельзя терять. Лучше что-то не реализовать, лучше проиграть в комфорте, в желаниях, но не потерять саттву. Если потерять саттву, то все остальное тоже теряется, а если саттва накапливается, то все остальное тоже накапливается. Если вы чего-то добиваетесь силой раджаса, теряя саттву, то даже то, чего вы добьетесь, ничего не стоит. Вы выиграете на десять, а потеряете на двадцать. Потеряете саттву, а раджас перенесет вас в такой тоннель реальности, где будут сплошные потери и тамас, то есть важно никогда не терять саттву, чем бы вы ни занимались. Если есть сильная тенденция к тамасу, нужно делать служение вовне, чтобы силой концентрации и самодисциплины пресекать тамас.

Самодисциплина – это обязательность, ответственность. Если вы пообещали что-то, вы должны это выполнить. Если вы сказали, что придете в четырнадцать часов, то, как хотите, но вы должны быть в четырнадцать часов, вы должны выполнять обещание во что бы то ни стало. Если вы решили что-либо сделать, вы должны отвечать за это и сделать, какие бы внутри вас ни были переживания.

Пресечение тамаса начинается с самодисциплины. Если вы годами живете в состоянии самодисциплины, то это воспитывает вас как садху, как йогина. Если вы соблюдаете какие-то принципы, то вы всегда о них помните. Должна быть самодисциплина во всем. Если вы не воспитаете самодисциплину, то садхана невозможна, потому что садхана – это самодисциплина более высокого уровня, это сверхсамодисциплина. У садху самодисциплина должна стать выше его амбиций, эго, желаний.

Например, даже если вам не уделили внимания, не почтили вас, это не важно. Самодисциплина садху должна быть выше этого, он не должен возмущаться, а если он возмущается, то это мирской человек, не обладающий самодисциплиной. Самодисциплина полностью контролирует ум и чувства, а человек, не обладающий внутренней самодисциплиной, не сможет контролировать праны и ум, выполнять садхану, так как это еще более высокий уровень самодисциплины, еще более сложные вещи.

Быть садху – это не только всем улыбаться и танцевать в экстазе. Быть садху – это большая самодисциплина. На дискотеках тоже все танцуют, много людей в юном возрасте всем улыбаются и обнимаются со всеми, но у них нет самодисциплины, они не садху. Садху – это тот, кто обладает большой самодисциплиной, способностью к тапасье. Это ответственность, концентрация, способность отвечать за свои обещания, за свои слова, способность быть в нужном времени и в нужной точке пространства, способность выполнять садхану, удерживать ум на определенном задании, на выбранной санкальпе, на мантре, на девате. Все святые обладают огромной самодисциплиной – в этом их отличие от обычных людей. Они с помощью антар-тапасьи выработали эту дисциплину. Поскольку люди слабы и не обладают такой дисциплиной, они относятся к людям снисходительно, с поблажкой, понимая, что нет смысла навязывать им свои представления о самодисциплине, им надо дать жить свободно, как они могут.

Мы не должны навязывать каждому обычному человеку свои представления о самодисциплине. Самодисциплину невозможно навязать другому. Это бесполезно. Самодисциплину только самостоятельно можно выработать внутри себя. Даже распорядок и организация не смогут приучить вас к самодисциплине, если вы сами не захотите этого, потому что самодисциплина – это явление внутреннее.

Обретение мудрости (джняны), обретение свободы (сватантрии) начинается с того, что мы выполняем тапасью, подчиняя свои низшие части: тело, чувства, ум, мысли. Для этого выполняется постоянная антар-тапасья. Антар-тапасья – это когда ты не следуешь за желаниями, за умом, за чувствами. Ум хочет одно, но ты делаешь то, что надо, а не то, что он хочет, например поддерживаешь санкальпу.

Чувства хотят одно, а ты говоришь: «Я сильнее чувств, поэтому не буду идти за чувствами, а буду делать то, что решил: держать санкальпу, заниматься медитацией или начитывать мантру». Тело хочет одно, а ты отделяешь себя от тела и говоришь: «Тело, сиди в позе для медитации» или «Тело, ходи правильно». Это и есть антар-тапасья.

Всегда, когда мы не следуем за пятью органами чувств, за умом, за эго, за желаниями, возрастает наша внутренняя тапасья, возрастает наша воля, а когда мы следуем за ними, она, наоборот, ослабевает. Когда вы хотя бы несколько лет поживете в таком состоянии антар-тапасьи, вы накопите большую духовную силу, сила вашей самодисциплины тоже значительно увеличится, и тогда вы сможете чувствовать себя тяжелоатлетом среди детей. Тяжелоатлет может легко поднять шестьдесят килограмм, а ребенок не может поднять даже шесть килограмм. Живя среди людей, в миру, вы можете чувствовать, что все проблемы решаемы, что вы все можете достичь, все вам по плечу, для вас нет ничего невозможного. Это значит, что ваша тапасья дала плоды, ваша шакти (иччха, айшварья, крийя) увеличилась. Вы немного стали сверхчеловеком.

Результат такой тапасьи – это еще, конечно, не просветление, это просто становление нормальным садху, и тогда даже один такой человек может сделать очень много. Он один может распространить Дхарму, построить храм, повлиять на ход истории, зажечь веру в сотнях других людей. Это результат тапасьи. Все великие святые, известные деятели, всегда выполняли какую-либо тапасью.

Откуда рождается эта тапасья? Она рождается не из эго. Хотя вначале эго тоже может хотеть тапасьи, ум может себе что-то придумать, воля, но истинная тапасья рождается не из этой точки. Она рождается из внутреннего расслабления, мира и покоя (шанти), из саттвы, которая растворяется во внутренней пустоте. Все другие тапасьи, порожденные умом, ахамкарой (эго) бесплодны, они быстро исчезнут, у них не будет больших результатов.

Бывает, что люди выполняют тапасью исходя из эго, из воли, но это все временное, это не истинная тапасья. Истинная тапасья рождается из покоя ума (шанти), расслабления, пребывания в настоящем моменте, ежесекундной внимательности к вашему бытию здесь и сейчас, из естественного состояния. Сахаджа – источник истинной тапасьи. Если ваша тапасья происходит не из целостности, она будет вас напрягать, беспокоить, делать ум все более разделенным, болезненным, а это нехорошо; вы не сможете долго ее делать, потому что почувствуете, что она неестественная.

Тапасья – это цветение внутренней свободы, внутренней безмятежности, и тогда она хороша, радостна, естественна. Это значит, что вам всегда надо расслабляться, обнаруживать внутреннюю целостность, внутренний мир, безмятежность, покой, прежде чем выполнять такую тапасью, и начинать все именно из этой точки. Перед визуализацией, перед техникой, перед важными делами, перед важным служением надо потратить некоторое время, чтобы войти в такое состояние, а если это получится, то не выпадать из него. Сатсанг – это время, когда вам дается возможность войти в такое состояние. Не надо думать, что-то искать, а надо просто стараться пребывать. Если вам удастся не заснуть в это время, то это будет вообще прекрасно, потому что обычно если нет раджаса, динамики, то волны ума затухают и начинается тамас, если не предпринимать дополнительных усилий.

Часто вайшнавы говорят, что когда к ним на программу приходит новый человек и слушает «Шримад Бхагаватам», рассказы про Кришну, то он тут же засыпает. Они говорят, что это хорошо, что человек так очищается, то есть ум входит в глубину, грубые волны раджаса затухают, но начинается тамас, потому что осознанности еще нет.

Если преодолеть эту волну затухания и пребывать в осознанности, то начнет открываться другое измерение – измерение внутренней свободы. Тогда вы можете часами сидеть в очень глубоком, очень ярком, очень ясном, очень бдительном состоянии. У некоторых даже тело может засыпать, но в глубине они не спят, то есть их праны могут отключаться, но их глубинное сознание очень яркое и ясное.

В буддийских сутрах даже есть выражение: «Кажется, будто бодхисаттва спит, на самом деле это не так». Это не тамас. Это отличается от состояния обычного человека, потому что у обычного человека спят все высшие контуры сознания. Если это делает человек, находящийся в глубоком присутствии, то просто его тело так сильно расслабляется, что кажется, будто он его уже не контролирует, будто он спит.

Однако его астральное тело не спит, его каузальное тело не спит, его высшее «Я» не спит. Везде присутствует осознанность, ясность, светоносность. Он либо в тонком теле находится где-то в астральном мире, либо созерцает хроники акаши, мысли других людей, либо пребывает в состоянии света, либо в иллюзорном теле путешествует по какому-либо из миров. Это разновидность савикальпа-самадхи, то есть, когда вы видите, что какой-нибудь святой сидит и спит, то он не спит на самом деле. Это может быть разновидность савикальпа-самадхи. Это не шутки, это реально. Я тоже это испытывал, но физическое тело может вести себя таким образом, то есть спать, потому что у него есть праны, каналы, оно существует по своим законам. Сначала вы будете засыпать, у вас никакого савикальпа-самадхи не будет, но насколько возможно сохраняйте бодрствование, бдительность и просто оставайтесь в настоящем. Как это нужно делать? Если вы объединяете шамбхави-мудру с чакрами, с энергией в теле, то энергия дает освежающие импульсы.

Вы никогда не уснете, если умело объединяетесь с энергиями тела, с муладхара-чакрой, свадхистана-чакрой, манипура-чакрой. Эти три чакры питают тело, наделяют его живостью, а если ваши нижние чакры не работают, у вас будет тамас, вялость. У вас не будет защитной оболочки, если вы не умеете объединяться с чакрами и настраивать их правильную работу.

Поскольку вы садху, вы не удовлетворяете желания грубым образом, не теряете энергию. Ваши чакры должны работать не мирским способом, а духовным. Должен быть процесс нивритти-марга, возвратный поток, и тогда у вас не будет тамаса, а будет большая ясность. Для этого вы должны учиться плавно ходить, созерцать, объединяясь с энергиями, через чакры наполнять и питать центральный канал. Тогда, чем бы вы ни занимались, будет процесс, называемый «Мать кормит сына». Ваша жизненная сила будет постоянно возрастать.

Если вы умеете так объединяться, вы можете постоянно быть в состоянии сатсанга. Где бы вы ни находились, сатсанг никогда не закончится. Вы всегда в правильном состоянии, и тогда ваша энергия, ваш ум находятся в согласии, в гармонии. Это и есть истинная самйога, равновесие.

Для того, чтобы быть в равновесии, надо питаться аккуратно, ходить аккуратно, разговаривать аккуратно, техники делать аккуратно, думать аккуратно. Надо любые действия совершать аккуратно и плавно, не расплескивать свою энергию по пустякам, и тогда самйога будет сохраняться, ваши праны будут усиливаться. Поэтому садху, как говорят, живет крадучись, то есть он очень аккуратно ходит и очень осторожно все делает.

Он всегда занимается внутренней работой. Его тело подобно космическому кораблю, а он – пилот этого корабля, и он должен управлять им аккуратно, не совершая резких движений. Поэтому часто говорят, что монахи должны ходить с достоинством, степенно, безмятежно, потупив глаза вниз. Так не только монахи должны ходить, а все садху должны так делать, чтобы процесс происходил выплавления, чтобы постоянно была самйога. Это не для того, чтобы производить впечатление на других, а это надо для нас самих, потому что наша практика от этого улучшается.

Например, Будда дал очень много правил Винаи: не размахивать руками, не кричать громко, не есть быстро, не глотать большие куски. Зачем были эти правила Винаи? Чтобы учить простых людей самйоге. Внешние правила нужны для того, чтобы через следование им установилась самйога, бдительность, осознанность, присутствие, а не для того, чтобы просто соблюсти этикет или на других произвести впечатление.

Если вы находитесь в присутствии, то это уже само по себе производит впечатление на других, вам даже не надо думать об этом. Тогда получается жизнь в Боге двадцать четыре часа в сутки, потому что осознанным, созерцающим, присутствующим можно быть только в Боге. Присутствие – это Бог, созерцание – это Бог, осознанность – это Бог, а другой бог – это не сам истинный Бог, а его отблески.

Например, в некоторых храмах делают подношения мурти (статуям божеств) и говорят: «Бог сейчас кушает, поэтому нельзя заходить» или «Бог сейчас спит, поэтому нельзя громко разговаривать». Эти мурти утром одевают, кормят с утра до вечера, катают в коляске, на ночь раздевают, омывают, а потом укладывают спать. Это тантрические садханы, но мало кто понимает их смысл.

Когда атеистически настроенные люди приходят в такие храмы, они начинают насмехаться, потому что им не понятно, как Бог может есть, как его можно разбудить, если он спит. Это тантрические садханы, и надо понимать их глубинный смысл. Когда вы находитесь в присутствии, вам не нужны никакие тантрические садханы с поклонением божествам из имени и формы. Вам не нужны все эти внешние вещи и ритуалы. Вы просто силой санкальпы и осознанности постоянно находитесь в присутствии Бога. Истинное созерцание и присутствие предполагают, что вы присутствуете в Боге, созерцаете Бога, а если вы созерцаете что-то другое, то это начальная садхана, это еще не шуддха-джняна, а крийя-джняна. Вы только идете к этому.

Созерцание дыхания должно вести к созерцанию Бога. Созерцание пространства посредством шамбхави-мудры должно вести к созерцанию Бога. Созерцание божественной гордости должно вести к созерцанию брахма-ахам-бхавы. Наблюдение за действиями тела, правильная ходьба, атма-вичара (созерцание «я») должны в конечном счете вести к созерцанию Бога.

Многие не совсем это понимают, поэтому увлекаются атма-вичарой ради атма-вичары, дыханием ради дыхания, то есть у них не происходит выхода за эго, трансценденции; они поглощаются ясностью метода и годами живут в этой ясности. Это как варение в собственном соку садханы, но истинное созерцание – это всегда именно созерцание Бога и пребывание в естественном состоянии Бога, а не что-либо еще.

Другие пребывают в комфортном состоянии и думают, что это и есть естественное состояние, но естественное состояние – это не комфортное состояние для эго, это естественное состояние абсолютности, и это не следует путать. Например, человек может говорить: «Я пребываю в естественном состоянии. Мне так хорошо! Я расслаблен, распахнут, открыт». В учении лайя-йоги мы говорим о другом естественном состоянии, не о человеческом. Может быть, у кого-то есть представления о человеческом естественном состоянии, это нормально для психологии, для курсов личностного роста, где рассказывают, как быть успешным в мире, как найти вторую половину, как заработать больше денег. Для пробуждения, для реализации такое естественное состояние не годится, потому что оно совершенно детское.

Истинное естественное состояние (сахаджа) – это естественное состояние Бога. Ты, естественно, пребываешь в Боге, ты погружен в Бога, в Абсолют. Это такое состояние, как у Даттатреи, как у Шанкары. В таком естественном состоянии нет никакого эго как чего-то настоящего, а есть только функции эго. То есть эго как понятия, в которое ты веришь, нет, а есть огромная самоотдача, поглощенность, постоянное растворение. Тогда это естественное состояние. Оно придет, если мы работаем с методом и идем через метод за пределы ума. Оно не имеет никакого отношения к уму, это не ум, это аманаска. Например, хоть я сейчас много наговорил, но все это только намеки.

Если вы попытаетесь быть в нем, вы увидите, что что-то мешает быть в нем долгое время. Вы должны выяснить, что мешает, и исправить это. Возможно, мешает тамас, невнимательность, беспокойный ум, неправильная поза, не очищенные праны и каналы. Если вам ничто не мешает, и вы остаетесь в естественном состоянии, то вы хороший, устойчивый практик. Если вы увидите, что что-то мешает, вам надо так спланировать свою садхану, чтобы устранить это: очистить каналы, успокоить ум, сделать позу более стабильной, тамас рассеять бдительностью, плохую карму, плохие воспоминания исправить служением, накоплением заслуг, самскара-шуддхи. Все это можно поправить, и даже если это трудно, то оно стоит того, чтобы приложить усилия и постараться сделать это.

Вопрос:

– Хотелось бы услышать рекомендации, как лучше организовать свою садхану. Сейчас мы с Кумбха-мелы вернемся, и на что надо обратить особое внимание? Как спланировать свой личный тапас, чтобы сохранить то, что здесь накоплено? Как гармонично вписать в свою жизнь эти три важные компоненты: личный тапас, служение на благо Дхармы и общение с садху?

Во-первых, постарайтесь в полном объеме выполнять ритритное правило. Ежемесячно проводите три дня в ритрите, а затем это правило надо поддерживать и наращивать.

– От трех до семи дней увеличивать?

До семи дней не надо пока, потому что сначала надо привыкнуть практиковать. Во-вторых, надо приучить себя правильно ходить, то есть ходить осознанно. Если вы правильно ходите, даже если вы не сидите постоянно в ритрите, вы все время будете в ритритном режиме. Это великая вещь. Все беды от того, что люди не умеют правильно ходить. Если включить в ходьбу осознавание, то все бы уже стали буддами, просветленными за то время, сколько они провели на ногах. Если вам суждено за жизнь пройти несколько сотен тысяч километров, определенный отрезок, то хорошо, если восемьдесят процентов из этого вы проведете в чанкраманам, в правильной ходьбе, и тогда просветление неизбежно.