23.03.2010

Мотивация к практике через медитацию на четыре осознанности.
Процессы и движение энергий в тонком теле, Правритти и нивритти марга

Когда мы вступаем на духовный путь, у нас много заблуждений, нам неясны мотивы, почему мы вступаем на него. Много чего бывает не совсем ясно, но это нормально, потому что есть большая запутанность в этой сансаре.

Иногда люди подходили и говорили:

– Я хочу принять санньясу.

Я спрашивал:

– Зачем вам это?

– Все записываются на санньясу, и я тоже хочу записаться.

Иногда на духовном пути даже такая мотивация бывает. Это хорошо, потому что мы хоть как-то идем по духовному пути, но все это очень запутанно, и чем дальше мы двигаемся, тем больше эта запутанность должна уходить.

То, что не нужно, отпадает, а важное, наоборот, проявляется. Это нормально. Для того, чтобы такая запутанность отпадала, нужно работать с мотивацией, взращивать свою мотивацию.

Медитация четырех осознанностей помогает взращивать мотивацию. Когда мы медитируем над непостоянством, законом кармы, уникальностью человеческого рождения и страданиями в сансаре, эта мотивация у нас отделяется от всех псевдомотиваций, которые присущи сансарному миру. Обычно, когда мы находимся в состоянии неведения, у нас есть конфликт мотивов: мотивация вести духовную практику сталкивается с множеством псевдомотиваций, как один шарик сталкивается с другим, другой с третьим, и в результате возникает хаотичное броуновское движение.

Нам надо отбросить все неправильные мотивации (они называются чайтасика), то есть внутри нас есть разные разумки и вольки. Есть истинная воля (иччха-шакти) и истинная мотивация (стремление к Богу, освобождение, познание своей природы), но пока истинная воля и истинная мотивация не открыты, псевдомотивация, ложная мотивация имеют свой вес.

Практикой четырех осознанностей мы должны отделить все неправильные мотивации и дать дорогу истинной мотивации. Это подобно тому, как царь приходит переодетым на ярмарку, и его никто не узнает, поэтому его толкают. Когда царь идет в сопровождении своей охраны, министров и слуг, то все освобождают ему дорогу; он идет, не имея никаких препятствий, а простые люди стоят по краям дороги и выражают ему почтение.

Истинная мотивация внутри нас – это царь, которому нужно дать дорогу, а все маленькие мотивации должны отойти в сторону, и тогда мы не будем терпеть убытков на духовном пути. Прояснять мотивацию нужно постоянно: не только в начале духовной жизни, но и в середине, и даже в конце, и медитация на четыре осознанности закладывает очень глубокую мотивацию.

Например, христиане, чтобы прояснять мотивацию и взращивать любовь к Христу, спали в гробах. Они говорили: «Эта жизнь подобна смерти, а истинная жизнь – это жизнь в Боге, поэтому я заранее тренируюсь». Были тибетские святые, которые разжигали костер и к вечеру тушили его, хотя он мог бы гореть и дальше, говоря так: «Неизвестно, понадобится ли он мне завтра». Медитация на четыре осознанности позволяет понять, что жизнь подобна аэропорту. Мы все время куда-то идем, куда-то все время отправляемся. В какую сторону мы развернем ум – туда и полетим. Эта жизнь подобна транзитной остановке, чтобы полететь дальше, и мы будем летать так еще много раз. Каждое перерождение подобно транзитной остановке, пересадке. Смена тела – это пересадка из одного самолета в другой. Одна авиакомпания меняется на другую. Происходит постоянно движение куда-то. Это движение задано природой (рита), ходом вещей (нияти) и происходит в соответствии с нашей кармой. У кого-то билеты бизнес-класса, а у кого-то эконом-класса, но все мы куда-то летим.

Пока мы четко не скажем, куда мы хотим лететь, мы будем лететь куда-нибудь на общих основаниях, куда нас занесет ветром кармы. Когда мы выращиваем хорошую мотивацию, мы можем четко задать направление нашему рейсу, обозначить точку прибытия, и тогда это перестает быть хаосом.

Большинство живых существ хаотично двигаются из одной точки в другую, они летают туда-сюда, но так и не прибывают в конечную точку. Только когда мы выращиваем нашу волю и мудрость, мы можем управлять этим процессом, а затем вообще прекратить это движение, то есть найти конечную точку прибытия.

Чакры. Тонкое тело. Три измерения: вишва, тайджаса, праджня

После того как мы выработаем правильную мотивацию, я хотел бы поговорить о практике шат-чакра-йоги. Все мы живем главным образом в трех измерениях. Эти три измерения в текстах называются вишва, тайджаса и праджня. Вишва – это материальное измерение этой вселенной, грубый мир, и в нем есть наше физическое тело.

Тайджаса – это тонкое измерение, в нем действует наше астральное тело. Праджня – это каузальное измерение, измерение бесформенного, чистое сознание, в нем действует наше каузальное тело, карана-шарира. Вести духовную практику – это значит очищать эти три измерения и развивать в них свою осознанность и силу, то есть не один аспект, а два: джняну и шакти (крийю). Ваша духовная сила должна расти параллельно вместе с вашей осознанностью. Быть осознанным – это и значит обладать определенной силой, шакти. Если силой не обладаешь, то это означает, что осознанность еще не развита. Быть осознанным – это не значит стать восторженным и порхающим в облаках человеком, который ничего не может, а только витает в трансцендентных высотах. Святость – это также владение шакти, способность действовать, проявлять волю. Это следствие твоей мудрости (джняны). Духовная сила обязательно нужна практикующему, поэтому в процессе практики мы развиваем не только мудрость, но и духовную силу.

В измерении вишва сила физического тела зависит от энергетического тела. Само по себе физическое тело ничего не значит, это просто оболочка. В нем все определяется энергией, вайю, чакрами. Даже очень сильный человек, спортсмен, мастер боевых искусств, ничего не сможет сделать, если у него какая-то чакра или канал не работает.

Иногда очень сильные спортсмены выходят на ринг и проигрывают, а потом говорят: «Не было удачи, сегодня не мой день». Почему так? Тонкое тело соперника победило их; какие-то каналы у них были закрыты, поэтому они ничего не смогли сделать на физическом уровне.

Энергетическое тело важнее физического, и сила энергетического тела зависит от чакр. Как в физическом теле можно тренировать мышцы, также можно тренировать энергетическое тело, усиливая прану и гармонизируя работу чакр. Можно развивать его. Вам нужно сильное энергетическое тело, и тогда вы не будете болеть, будете жить долго и счастливо, будете добиваться всего в этом мире, ваши слова будут иметь вес в этом мире, вокруг вас будет сильный защитный слой энергии, поэтому духи не смогут повлиять на вас. Это все результат силы энергетического тела, прана-шакти.

Сила тонкого тела тоньше, чем прана-шакти, она действует в тонком измерении, в тонких мирах. Это шаманская сила, йогическая сила, и она тоже нужна практикующим. Как тренируют физическое тело, так же можно тренировать тонкое тело, наращивая его силу и умения. Это йога иллюзорного тела. Если вы занимаетесь йогой иллюзорного тела, начитываете мантры, хорошо занимаетесь визуализацией, практикуете йогу сновидений, то растет сила вашего иллюзорного тела. Ваше тонкое тело может жить параллельной жизнью в тонком мире, совершать много разных вещей и через это давать вам опыты. В свое время этой йоге я посвящал так много времени, что физический мир и мир тонкого тела перемешивались и выходили на один уровень.

В тонком мире вы тоже можете создавать грубое твердое тело, подобное телу из пяти элементов, и действовать в нем. Если ваше тонкое тело сильное, то вопрос перерождения вас больше не страшит. Вы осознанны в сновидениях и будете осознанны при перерождении. Тонкое тело развивается через йогу иллюзорного тела.

У существ, у которых много омрачений, тонкое тело выглядит некрасиво, уродливо, оно может быть темным. У существ, у которых тонкое тело очищено, оно выглядит красиво, обладает осознанностью и божественными силами. Когда мы практикуем йогу иллюзорного тела, мы стараемся преобразить себя, очистить тонкое тело, получить тонкое тело в облике Даттатреи, Бхагавана, то есть мы преображаемся в божественное существо. Наше будущее, наша судьба – стать в тонком теле подобным ишта-девате. Есть очень большой раздел учения тонкого тела, в котором можно упражняться.

Наконец, тело мудрости (джняна-деха) – это чистое сознание, это как раз то состояние аманаска, вне ума, о котором говорят святые. Чтобы его развивать, не нужны никакие методы, мантры, визуализации, чакры, кундалини. Все это не работает для этого тела, поскольку это только чистое сознание. Медитация пустоты, атма-вичара, самоисследование, созерцание, пребывание в естественной осознанности – вот что развивает это тело. Оно действует в каузальном измерении, в состоянии сна без сновидений.

Если тонкое тело действует во сне без сновидений и может действовать в бодрственном мире, если оно выходит, то тело мудрости подобно пространству, оно не имеет формы и действует в каузальном измерении. Его развивают через осознанность, но осознанность не связана с визуализацией, мантрой, пранаямой, чакрами. Она ни с чем не связана. Надо все это оставить и просто пребывать в созерцании, тогда возрастает сила этого тела мудрости. Таким образом, по мере практики три ваших тела развиваются, набирают силу, и в конце концов они станут тремя просветленными телами. Наша задача сводится к тому, чтобы засевать семена этих тел, чтобы они прорастали и росли.

Очень важно поддерживать свое энергетическое тело в правильном состоянии, поскольку это тело очень важно. Три канала, семь чакр и пять вайю – вот что составляет ваше энергетическое тело.

Пока вы не очень развили осознанность или у нас нет способностей тонкого тела, надо заботиться об энергетическом теле. Если человек пытается много медитировать, занимается махашанти, соблюдает брахмачарью, делает пранаямы, практикует созерцание, то состояние его чакр меняется.

Два состояния чакр: мирское и духовное

Есть два состояния чакр: мирское состояние и духовное. Мирское состояние чакр означает, что желания побуждают чакры сильно вибрировать; при этом энергия движется изнутри наружу, то есть через эту вибрацию импульсы (васаны) заставляют ум привязываться к объектам. Происходит такой процесс: возникает желание, чакра вибрирует, прана входит в чакру, ум идет за праной, а за умом идет душа, высшее «Я».

Прана, направляясь к объекту, хочет прилепиться к нему, соединиться с ним, чтобы устранить двойственность, но внешним способом. Любовь, сексуальное желание, аппетит, желание рассматривать прекрасные вещи, слушать прекрасную музыку, общаться – все это вибрация чакр, которая ведет нас наружу, уводит от своей природы. Это мирская работа чакр.

Когда чакры работают по-мирскому, энергия теряется, потому что прана уходит через чакру и привязывается к объекту. Такая прана называется транспортирующей. Каждое мирское желание сопровождается выбросом этой транспортирующей праны, которая доставляет ум к объекту. В процессе такого взаимодействия с объектами сначала желания насыщаются, удовлетворяются, но затем они снова возникают, поэтому истинное счастье так никогда и не наступает, а вместо этого есть постоянная неудовлетворенность. После насыщения желания, его потом все равно хочется насыщать, поэтому есть очень большая зависимость от объектов.

Бывает, что люди в миру так любят друг друга, что даже не могут жить по отдельности, потому что их чакры сильно вибрируют, возникает сильная транспортирующая прана по направлению к объекту чувств и они через это входят в возвышенное состояние. Затем возникает привязанность, а привязанность всегда сопровождается желанием контролировать объект привязанности, хочется, чтобы он постоянно был под рукой и был управляем. Попытка контролировать заканчивается тем, что люди впадают в очень сильную зависимость друг от друга, а зависимость – это ограничение свободы и страдания, это как наркотик. Когда возникают страдания – любовь уходит.

Любой объект создает зависимость, и зависимость – это забирание свободы, это неправильная работа чакр, но все живые существа, кроме святых, живут именно так, то есть через неправильную работу чакр, когда энергия из чакр выходит наружу по спирали.

Есть другой тип людей. Это садху, отшельники, которые думают так: «Раз есть зависимость – ее надо пресечь; раз есть желания – от них надо освободиться». Это путь сутры, путь раджа-йоги. Это пресечение (пратьяхара). Не дать энергии идти наружу, не дать желаниям околдовать тебя, не позволить уму привязаться к материальным объектам – это правильно.

Аскеты, особенно практики буддийской тхеравады, очень сильно контролируют свои чувства: не наслаждать глаза образами, не наслаждать уши развлечениями, музыкой, соблюдать мауну, не наслаждать эго общением, и это дает свои плоды. Это называется «дать выговор пяти органам чувств», то есть не позволить пяти органам чувств ввести тебя в заблуждение, околдовать. Один святой шел по дороге, будучи погруженным в глубокую медитацию, а злой дух решил ему помешать и сбросил огромный валун с горы. Валун с грохотом скатился и упал позади святого, но тот был так сильно погружен в созерцание, во внимательность, что даже не оглянулся, а просто пошел дальше, наблюдая свое «я». К нему подошел местный житель и сказал:

– Ты разве не видел, какой огромный валун только что прокатился позади тебя? Ты секунду назад чуть не расстался с жизнью, но по-прежнему идешь так, как будто не замечаешь этого. Ты даже не обернулся.

Этот святой сказал:

– Ну ведь не по мне прокатился этот валун. Я ведь жив. Все нормально.

Если вы умеете делать пратьяхару и дали выговор своим органам чувств, не наслаждаете свои органы чувств, а занимаете их созерцанием, служением высшему «Я», то постепенно мирские желания оставят вас, заблуждения оставят вас, зависимости оставят вас (я тоже много лет выполнял подобную практику). Тогда ваше сознание очистится от всех зависимостей.

Часто бывает так, что если мы делаем это неумело, то наши чакры перестают работать, то есть мы освобождаемся от желаний, но альтернативы нет, поэтому энергия вообще перестает двигаться. Когда человек медитирует, работают только верхние чакры, даже может одна аджна-чакра работать, но ведь тело не состоит только из аджна-чакры, оно состоит из семи чакр.

Другие чакры начинают работать всего на тридцать процентов, на двадцать процентов или даже на десять процентов, и тогда человек ощущает себя отрешенным, но он чувствует, что его энергия двигается очень слабо или вообще не двигается.

Если так будет продолжаться, то у него будет дисбаланс ветра, или он может заболеть, или у него радости в жизни нет совсем, или он не может действовать, поэтому все его связи рушатся. Если чакры не работают, то работа мирская не получится, бизнес не получится, отношения с родственниками не получатся, даже адекватное общение с людьми не получится. Тогда человеку надо или становиться отшельником, или думать, что ему делать.

Если чакры плохо работают, то энергетическое тело будет слабым, астральное тело будет слабым, физическое тело будет слабым, и тогда разные духи могут чинить вред садху, планеты могут причинить вред его тонкому, энергетическому телу, поэтому йогин должен научиться, чтобы его чакры работали, но иначе. Мирской способ работы чакр изнутри наружу через объекты, через желания, через импульсы, васаны, клеши – это то, что ведет к новым рождениям, поэтому он не подходит практикующему.

Через мирской способ работы чакр снова родишься человеком. Этот способ называется правритти-марга, развертывание, то есть энергия вытекает изнутри наружу, и конца этому не будет. Она будет вытекать, пока человек полностью не истощится и не умрет. Это будет привязывать, вводить в зависимость, но когда чакры не работают, то это тоже не выход. Йогин долго так не сможет. Его чакры должны работать, иначе его энергетическое и физическое тела будут плохо себя чувствовать. Это жизнь в дисбалансе, жизнь наполовину.

Есть многие отшельники среди христиан, дзен-буддистов, практиков тхеравады, которые выбирают такой образ жизни. Например, в общине Будды Шакьямуни было принято принимать пищу как лекарство, то есть лекарство – это необходимый вред, поэтому его надо принять, никуда не денешься от этого.

Не надо наслаждаться им, не надо привязываться к нему, не надо его особо рассматривать, а следует смотреть впереди себя, контролировать уши и сосредоточиться только на сознании. Кому-то подойдет этот путь, и он может прекрасно себя чувствовать в ритрите. Это души, которые обладают большой саттвой, заслугой, но если ваши чакры перестают работать, то это не совсем правильно.

Есть другой путь, он называется нивритти-марга, то есть путь возврата, путь интеграции, когда чакры работают в полную силу, но иначе, не от желаний. Нет утечек энергии, энергия не стремится к объекту и не забирает ваше сознание. Мирских желаний нет, васан, клеш тоже нет, и вы получаете радость, энергетическое и физическое тела насыщены праной, и нужно научить себя, чтобы чакры работали правильно, по духовному. Когда чакры работают неправильно, тогда с объектами выстраиваются неправильные отношения, ты впадаешь в зависимость, происходит трата жизненной силы. Молодой человек в шестнадцать лет обладает огромной энергией, но к сорока это уже просто сдувшийся шарик, поскольку он уже растратил всю свою энергию. Жизненная сила растрачивается, поэтому невозможно жить долго, и это происходит именно в результате неправильной работы чакр.

Такой способ неправильного отношения к объектам, когда есть приязнь или отвержение, называется «отношения как с мирской супругой», и через такие отношения можно потерять много энергии. Все люди теряют энергию, поэтому много ссор и различных недопониманий из-за этого. Когда чакры работают слабо или не работают вообще, то это называется «взаимоотношения с объектами как с сестрой». К сестре нет ни особенной любви, ни вожделения, ни претензий, с ней никто не ссорится, это радостные, гармоничные, ровные отношения.

Когда мы завершили этот процесс правритти-марга и перешли на процесс нивритти-марга, возвратный процесс, научились активно двигать чакры, научились интеграции, это называется «взаимоотношения с объектами как с матерью». Вселенная предстает как любящая мать, а мать что делает? Она кормит своего сына. Тогда все объекты восприятия начинают пробуждать чакры, усиливать нашу энергию, чтобы это делать, есть крийя, которую вы можете выполнять, чтобы активировать ваши чакры.

Чакры должны вибрировать, они должны работать. Если чакра не вибрирует, то она не выполняет свою функцию, и тогда ветер, связанный с этой чакрой, за которую он ответственен, тоже не работает и по телу не двигается. Если самана-вайю не двигается – у вас слабое пищеварение, и тогда у вас трудности с приемом прасада.

Если апана-вайю не двигается – у вас трудности с нижней частью тела, застой ветра там. Если прана-вайю не двигается – вы не чувствуете вдохновения, любви, гармонии, сострадания, которые дает анахата-чакра. Если удана-вайю не двигается – у вас нет медитативных опытов, развития сознания, а если они двигаются, но неправильно – у вас есть сансарные переживания, желания, привязанности. Надо научить чакры работать так, чтобы ветры двигались, но двигались правильно. Что значит правильно? Чтобы все входило в сушумну. Когда прана выходит из сушумны наружу – это неправильно, это продолжение сансары. Если из сансары прана входит внутрь, в сушумну – это правильно, тогда чакры, как воронка, засасывают праны, и они наполняют центральный канал, и что бы ты ни делал – центральный канал наполняется.

У мирского человека, у которого чакры работают неправильно, что бы он ни делал – центральный канал опустошается. Смотрит на что-то – через глаза уходит энергия, манипура-чакра опустошается. Слышит что-то – через ухо уходит энергия, вишуддха-чакра опустошается. Испытывает вожделение – через свадхистана-чакру уходит энергия, свадхистана опустошается. Испытывает привязанность и любовь – анахата-чакра опустошается, то есть что бы он ни делал – из центрального канала происходит постоянный отток энергии, поэтому запас его жизни – максимум девяносто или сто лет.

Практикующий, наоборот, учится делать так: чтобы он ни делал – центральный канал наполнялся. Слышит музыку – вишуддха-чакра втягивает прану, поэтому центральный канал наполняется. Рассматривает образы – через глаза наполняются манипура-чакра и аджна-чакра, центральный канал наполняется. Задача йога – всегда наполнять центральный канал. Даже когда он гневается, энергия тоже может наполнять центральный канал. Это игровой гнев, просто гневная активность, и очень важно научиться, чтобы чакры работали в другом режиме – в режиме интеграции.