22.03.2010

Достижение естественного состояния через растворение индрий и эго, раскрытие божественных качеств. Комментарий к тексту «Йога Васиштха»

Сахаджа – это нектар бессмертия, растворяющий карму, растворяющий сансару (лайя-амрита). Сахаджа – это поклонение внутреннему гуру. Естественная устойчивость в Атмане, сахаджа, – это также блаженная игра изначальной энергии. Все проявленное погружено в сахаджу. Сахаджа есть Господь, сахаджа есть освобождение, сахаджа есть гуру, сахаджа есть высшее «Я».

Ему великое почтение, ему великое поклонение. Все веды, упанишады, пураны, итихасы, все ритуалы крийя-тантры и чарья-тантры, все йогические крийи, методы и упражнения, все многочисленные философии двайты, вишишта-двайты и адвайты, включая пратьякша-адвайту, все многочисленные учения, сутры, тантры, упадеши – все это в конечном счете сводится к сахадже, все заканчивается в сахадже, все замыкается в ней и объединяется, находит свое завершение, как все реки впадают в океан.

Сахаджа есть сахаджа-стхити, естественная устойчивость в Атмане. Мантры, медитации, пранаямы, визуализации, поучения гуру, изучение шастр, санскрита, ритуалов – все это необходимо, чтобы обрести такую естественную устойчивость. Аскеты выполняют тапасью в горах, санньяси становятся санньясинами, потому что они ищут эту устойчивость в Атмане. Устойчивость в Атмане – это сахаджа-стхити. Ни нирвикальпа-самадхи, ни савикальпа-самадхи – это еще не устойчивость в Атмане. Устойчивость в Атмане – это сахаджа-стхити. Даже войдя в савикальпа-самадхи и в нирвикальпа-самадхи, вы можете из него выйти. Истинная устойчивость в Атмане – это сахаджа-самадхи.

Предыдущие виды самадхи (савикальпа и нирвикальпа) необходимы для того, чтобы войти в сахаджа-самадхи, потому что эти виды самадхи можно уподобить погружению в сон. Пока человек спит, он входит в сон без сновидений, его ум открывает безграничное пространство, а когда сон заканчивается, он выходит из этого пространства, ум снова начинает работать, и память об этом тоже уходит, все утрачивается.

Сахаджа – это принцип погруженности в изначальное состояние. Оно не имеет ничего общего с нами, с нашим эго, памятью, даже практикой, методами. Мы не должны думать, что естественное состояние принадлежит нам, это мы принадлежим естественному состоянию.

Бог не может принадлежать нам, это мы принадлежим Богу, поэтому сахаджа отдельна от тела, от внешнего мира, органов чувств, объектов восприятия, ума, процесса мышления, воспоминаний, нашего эго, нашей воли. Она отдельна от всего.

Сначала нужно отделять, отделять, отделять, говоря себе: «Я не это. Я не это, и это тоже не я», и так продолжать до тех пор, пока мы не дойдем до самого тонкого. Этот метод называется «нети-нети».

Все наши проблемы в сансаре и наши перерождения происходят из-за того, что мы считаем себя оболочками (кошами), мы путаем себя с ними. С точки зрения святых, это забавное состояние. Это подобно тому, как человек надел костюм и начал думать: «Я костюм», надел золотой браслет и начал думать: «Я золотой браслет», сел в автомобиль и начал думать: «Я автомобиль».

Он постоянно путается, кто же он такой, а самого себя истинного он не знает. Вивека – это метод различения, с помощью которого мы себе говорим: «Я не костюм, я не золотой браслет, я не автомобиль». Все это не мы. Этот процесс снятия оболочек подобен снятию кожуры с луковицы. Когда вы снимаете последнюю кожуру, обнаруживается пустота, там ничего нет. Карма, переживания сансары – это есть жизнь в этих оболочках, взаимоотношения различных оболочек, которые нами не являются. Все наши переживания – это не переживания нашего истинного «Я», это результат взаимоотношения разных иллюзий. Иллюзия взаимодействует с иллюзией. Когда мужчина любит женщину – это иллюзия «мужчина», основанная на «я есть это тело», любит иллюзию «женщина», то есть это просто две иллюзии взаимодействуют, и в этом нет чего-то истинного.

Когда человек строит отношения с другим человеком – это иллюзия «я есть это тело» строит отношения с другой аналогичной иллюзией. Они оба думают, что являются телами и между ними возникает иллюзия, будто два тела общаются. Если один думает, что он ум, и другой думает, что он ум, тогда два ума создают иллюзию, что они ведут диспут по философии, чтобы определить, кто из них умнее, но они оба глупцы.

Сам ум есть заблуждение, и отождествление с умом – это уже неведение. Два ума никак не могут договориться, две идеологии никак не могут найти точки соприкосновения, потому что обе заблуждаются. Две воли идут наперекор друг другу, строя такие отношения. Один думает: «Я есть моя воля», и другой думает: «Я есть моя воля. Моя воля важнее, моя воля сильнее», но они оба заблуждаются. Ни одна воля не есть истина.

Поскольку все живые существа в сансаре очень сильно запутаны, потому что действуют оболочки (коши), а истинное «Я» не ясно, то повсюду в мире мы видим большую запутанность, неведение и исходящие из этого разнообразные проблемы.

Запутанность на уровне стран, наций, государств, на уровне родов, семей, личностей, философий, теорий, религий – вся эта глобальная запутанность кажется людям чем-то важным и привлекательным. С точки зрения святых, в этом нет никакой важности. Все это можно назвать одним словом – сансара. Когда мы отделяемся от всего этого, мы понемногу становимся свободными от сансары. Мы видим, что все сансарные смыслы, цели, ценности – это просто результат запутанности, когда живые существа ошибочно считают себя оболочками, но не знают, кто они на самом деле. Будьте уверены, что святые не поддерживают ни одну из существующих общественных идеологий, философий, ни одну из традиций, ни одну из культур, ни одну из ценностей этого мира.

Как они могут это поддерживать, если все это основано на запутанности, на человеческих отождествлениях? Они свободны от этого, но одновременно видят, что живые существа не могут по-другому, что это их жизнь, это их карма, они через это живут. Поэтому святые так играют, делая вид, будто тоже их поддерживают; они часто тоже следуют культурным традициям, принципам общества для поддержания гармонии. В душе они это не поддерживают, но вовне они делают вид, будто поддерживают.

Такая игра, чтобы постепенно пробуждать живые существа с помощью их собственных запутанностей, вести их к более высоким состояниям. Другими словами, святые разделяют воззрение и поведение. В поведении они действуют как люди, а в воззрении они совершенно отделены от всего этого. Поэтому святые, даже действуя в обществе, ничем не запятнываются, они играют, но сами не подпадают под власть снов разума, общества, сансары, человеческих смыслов, ценностей. Люди же погружены во все это и подпадают под них постоянно; они не знают своего истинного «Я», своей истинной сущности, поэтому путают себя с оболочками: то с умом, то с телом, то с волей.

Если мы хотим освободиться от всего этого, нужно просто отделять свое сознание от оболочек: «Это не я, и это не я. А кто же я?». Тогда естественным образом вас оставят надежды, страхи, привязанности и желания материального мира, психологически вы будете свободны от всего этого.

Я не есть социальная идеология, я не есть ум, я не есть тело, я не есть моя индивидуальность и воля. Все это создано извне: образование, социум, воспитание, я отделен от этого. Всему этому находится место в этом мире, все это необходимо для жизни в этом мире, но для освобождения это не нужно. Мы высвобождаем свою тонкую часть сознания с помощью вивеки, различения. Тогда неведение понемногу нас оставляет, оставляет и оставляет. Если я не есть ум, то какой смысл волноваться из-за теорий? Если я не есть тело, какой смысл привязываться?

Святые говорят, что мир есть иллюзия, мир творится сознанием. Когда мы отождествляемся с оболочками (кошами), то это трудно понять, мир кажется настоящим, реальным. Для того, чтобы выйти из такого видения, надо отделить себя, надо найти внутри себя такую часть, которая ни с чем не связана, а когда вы ее найдете, надо утверждаться в ней.

Бывает, когда мы ищем эту часть, у нас возникает чувство одиночества, разочарование, вселенская печаль. Мы чувствуем, что ничто больше в обществе, во взаимоотношениях не привлекает нас, что все это пустое, фальшивое, нереальное, а внутреннее «Я» мы еще не нашли.

Мы находимся между двумя гранями этого мира. Этот период называется каменистой пустыней души. В это время человек может чувствовать замешательство, вселенскую печаль, тоску.

Это тоска эго, потому что никакие его желания и надежды в этом мире не исполнятся, потому что оно понимает свою обреченность. Это тоска по нереализованности, и каждый рано или поздно проходит через это духовное томление.

Если вы знаете учение и получаете наставления, вы можете пройти это духовное томление безболезненно, а иногда, если вы не знаете куда идти, как смотреть на это, то такое духовное томление может длиться всю жизнь, но лучше если его пройти уверенно и быстро.

На некоторое время на этом этапе человеку нужно полное уединение, он должен пойти вглубь себя, полностью отделить себя, поменять свою идентификацию, отбросить то, что должно быть отброшено, чтобы собрать себя заново, восстановить свою целостность на новом уровне.Пока человек еще не уверен, в это время может мешать общение и жизнь в мирских ограничениях, поскольку у человека из-за этого может быть душевная дисгармония. Не у всех, конечно. Когда вы прошли такое отделение и внутри вас открылось это отдельное, независимое, самодостаточное, автономное состояние, не досягаемое ни для чего и ни для кого, то это свет вашего внутреннего «Я» благословил вас.

Дальше вы можете жить в этом благословении, и с этого момента начинается подлинное созерцание. Вам надо сделать его своей опорой. Такую стадию в учении о шестнадцати кала называют зачатием. Это важная стадия, от которой вы идете дальше.

Текст «Йога Васиштха»:

«В океане сансары, или невежества, возникает понятие «я» из-за нескончаемого потенциала к самоограничению».

Изначально вся энергия представляет собой мула-пракрити. Это такое состояние, когда три гуны еще не проявлены. Все энергии Абсолюта находятся в недифференцированном состоянии, но, когда равновесие трех гун нарушается из-за какого-то акта сознания, возникает это творение.

Тамас создает тело, раджас создает индрии, саттва создает антахкарану (манас, буддхи, читу, ахамкару), и вся наша индивидуальность выпадает из этого изначального равновесия. Тогда творится тело, восприятие и начинается сансара, неведение.

Сейчас в этом мире три гуны уже находятся не в равновесии. Они находятся в проявлении, каждая как может, так и играет. Тогда возникает самоограничение нашего «я».

Текст:

«Затем движение мысли создает другие понятия: «мое», «это привлекательно», «это отвратительно» и так далее. Эти понятия рубят по самому основанию собственного сознания и человек попадает в ловушку волнений и страданий».

Когда мы выпали из этого равновесия трех гун, появилась двойственность, зародилось понятие «я», но оно сразу же было ограничено, началось приятие и отвержение, начались бесконечные волнения и страдания.

Текст:

«Нырни во внутренний мир».

Наш ум очень склонен переживать разнообразие, но не склонен переживать единство. Разнообразие кажется ему привлекательным, а единство он не понимает. Наше любопытство, желание знать, слушать, переживать опыт, переживать весь многообразный мир – это следствие того, что мы не понимаем единства. Этот материальный мир кажется нам чем-то привлекательным, потому что мы не видим его основы. Мы заблуждаемся в отношении того, что разнообразие реально существует.

На самом деле разнообразие – это заблуждение. Все, что кажется самостоятельно существующим, – это одна сущность. Пока мы в разнообразии, это невозможно понять, потому что мы сильно втянуты в разнообразие, вовлечены в это. Понятия, философия, представления, интеллект, учения, религии, нации, культуры, различные понятия, сын, отец, муж, человек, мужчина, женщина, животное, боги, ады, небеса – все это разнообразие, и наш ум очень сильно втянут в это разнообразие. Он придает ему большое значение и никак не может понять единство всего этого. Это разнообразие очень впечатляет, но ум никак не может справиться и свести все воедино.

Когда мы начинаем отделяться от этого разнообразия, выполнять пратьяхару, втягивать свои органы чувств, как черепаха втягивает свои конечности под панцирь, мы постепенно приходим к единству. Все разнообразие – это просто наш ум. Есть крийя, в процессе которой мы выполняем такую пратьяхару, когда мы пытаемся понять, что нет никакого разнообразия снаружи, нет никакого мира снаружи, весь мир – в наших глазах, в индриях.

Кумбха-мела, Ганга, Индия и вообще все, что мы видим, у нас в глазах. Это наше восприятие. Нам кажется, что все это снаружи, но ничего этого снаружи нет. Просто наше восприятие создает иллюзию. Нам кажется, что есть разнообразие звуков, но все это в индриях, в наших ушах. Нам кажется, что есть многообразие вкусов, но это на языке. Размышляя так, мы постепенно переводим свое восприятие от внешнего мира к индриям и начинаем понемногу задумываться о том, что внешний мир внутри нас, что он танцует у нас на органах чувств, на индриях. Это первый этап пратьяхары. Когда мы понимаем, что внешний мир в наших индриях, мы идем глубже.

Затем индрии надо погрузить в ум (манас), и тогда мы думаем: «А где же сами индрии? Из чего они исходят?». Глаза, уши, нос, язык, все органы восприятия – это ум, сознание. Тогда мы идем еще глубже и понимаем, что все, что мы видим, слышим, осязаем, обоняем, находится в нашем уме. Этого нет снаружи, все это внутри нас, в нашем уме, но нам кажется, будто это все снаружи.

Вопрос:

– Есть слепоглухонемые люди. Получается, что у них изначально преимущество по сравнению с нами?

Не совсем. Вопрос не в том, чтобы заблокировать сознание и ничего не принимать, а в том, чтобы отделить это. Отделить и заблокировать сознание – это разные вещи. На некоторое время, когда мы медитируем, мы тоже пытаемся стать такими слепоглухонемыми, но это не самоцель. У слепоглухонемого ограничена возможность интегрировать различные энергии, а у нас нет.

Принцип такой, что весь мир нужно через индрии (органы восприятия, органы чувств) свести к уму, к сознанию. Через глаза, уши, нос, рот, язык надо пойти глубже – к манасу. Мир растворяем в индриях (органах чувств), индрии растворяем в манасе (уме), ум растворяем в буддхи (осознавании), а буддхи надо растворить в Атмане.

Этот процесс называется антахкарана-лайя-чинтана. Надо растворить всю эту сансару через последовательное втягивание внутрь. Когда мы понимаем, что все, что мы воспринимаем, – это просто игра энергии в индриях и ничего более, то мы ищем, где же источник индрий.

Где, как пишут в упанишадах, глаз глаза, где ухо уха, где тот, кто воспринимает язык, где видящий, где слышащий. Когда мы обнаружим, что это все в уме, то мы задаем вопрос: «А что же такое ум? Какого он цвета, какой формы, где он находится, как он действует?». Когда мы анализируем ум, мы обнаруживаем, что ум как таковой – это просто инструмент, он не существует сам по себе, это просто мысли. За умом есть нечто более тонкое – буддхи (осознавание), а манас (ум) – просто набор информации, это комплекс вритти (мысленных колебаний), который с помощью клея ахамкары (эго) вообразил себя неким отдельным сознанием.

Когда мы пребываем в буддхи, состоянии осознавания, то понемногу это осознавание начинает раскрывать нам свои тайны, всю сущность этого мира, и тогда мы видим, что весь мир не существует сам по себе, а исходит из сознания, он прямо проецируется, материализуется из сознания. В это сначала трудно поверить. Если вы глубоко укореняетесь в буддхи, выполняете тапасью, вы прямо из пустоты можете материализовывать разные вещи, ситуации, людей, все что угодно. Для этого не нужно что-то делать, не нужны причинно-следственные связи. Просто выразив санкальпу, можно материализовывать намерение.

Люди обычно ограничены своим восприятием. Причины, следствие, время, пространство, но, когда мы понимаем, что все это из ума, все это не имеет сущности, мы можем сказать, что это можно отменить. Не нужно причин, не нужно следствий, не нужно законов времени и пространства. Просто актом намерения можно все что угодно проявить, материализовать, потому что все творит ум. Тогда мы понемногу приходим к истине, мы понимаем, что все творится умом. Как мы ум повернем – так и будет, во что ум поверит – то и проявится. Вся эта вселенная есть творение ума, и тогда мы идем глубже – в буддхи, пространство осознавания, и выясняем, что же такое буддхи, а буддхи – это просто оболочка на высшем «Я». Высший творец всего – это Атман, наша светозарная, подлинная сущность.

Когда мы понимаем это, мы счастливо смеемся. Оказывается, вся сансара нереальна. Все это просто фокус, все это просто проекции фильма, за этим нет ничего реального. Это просто творит наше высшее «Я», творит наш ум, и мы можем сотворить все что угодно, как нам захочется. Мы в центре этого творения, а не на периферии, поэтому как мы захотим – так и будет. Другой вопрос, что мы не умеем творить, потому что еще не очень знакомы с природой ума и не умеем оперировать его силами: джняна-шакти, сватантрия-шакти, иччха-шакти, айшварья-шакти и пятеричной крийя-шакти. Когда принцип понят, мир больше не введет вас в заблуждение. Это все исходит из вашего сознания.

Текст:

«Кто жив, кто мертв, кто пришел, кто ушел – почему ты постоянно теряешься в подобных фальшивых понятиях? Когда собственная сущность, сознание, является единственной реальностью, есть ли там место для другого?»

В нашей жизни всегда есть место для другого. Другой есть, потому что мы есть. Чем сильнее мы цепляемся за себя, тем сильнее мы цепляемся за других людей, за внешние объекты, за все что угодно. Мы цепляемся за «другого», потому что есть мы, и мы очень дорожим этой самостью. Когда мы обнаруживаем иллюзорность «я», то и «другие» тоже исчезают, потому что все это – одно сознание. Пока есть «я», есть и «другие». Когда иллюзия «я» исчезает, иллюзия «другой» тоже исчезает. Энергия не исчезает, тело не исчезает, восприятие не исчезает, игра не исчезает, но иллюзия исчезает. Одна сущность, Брахман, проявляется. Не две, не три, не миллион, не миллиард. Одна.

Сейчас население Земли приближается к семи миллиардам, но на самом деле все семь миллиардов людей – это одна сущность. Есть живые существа в других измерениях, в мире ада, в мире претов, в мире питрисов, боги Сварга-локи, жители чистых стран, обитатели Индра-локи, Яма-локи, Кубера-локи, Шива-локи, Вайкунтхи, Шветадвипы, Джана-локи, Тапа-локи, бесформенных миров.

Кажется, что это бесконечная разнообразная вселенная, но на самом деле, все это одно существо. Махапуруша – это одно существо, а все обитатели – как его пальцы, как волоски на теле. Наше тело – просто разумная клетка большого тела Махапуруши. Мы думаем, что мы – это нечто отдельное, но все мы – один организм. При этом у нас есть свобода воли, и мы можем реализовать в этом теле полноту воли Махапуруши, мы ничем не ограничены, кроме собственных представлений.

Текст:

«Теория о том, что Брахман кажется миром (как веревка кажется змеей), придумана для развлечения детей и невежд. Просветленный обитает в истине, что Брахман даже не кажется отличным от мира».

Нам кажется, что существует внешний мир сам по себе. Нам кажется, что мир и абсолютная истина существуют отдельно друг от друга. Когда мы отделили себя и учимся пребывать в этом состоянии отделенности от всего того, чем мы не являемся, вся эта иллюзия уходит, и после нети-нети, автоматически приходит черед ити-ити. Как только мы отделили себя от всех сансарных проявлений, мы понимаем единство, и то, и то является Абсолютом. Все является Брахманом, если мы смотрим на мир глазами глубокого присутствия, из состояния полной отделенности, полной отрешенности. Если мы смотрим другими глазами, то истина ити-ити не будет нам открыта. Другой человек – это не человек, а Бог, маскирующийся под человека. Наши родственники, родители, братья, сестры – это на самом деле не они, а Абсолют, маскирующийся под эти тела и вводящий нас в заблуждение.

Когда вы это поймете и переживете, вас охватит большой шок. Вы будете очень удивлены. Вы не будете знать: то ли вам плакать, то ли смеяться. Вы всю жизнь прожили с этими людьми, но не знали, кто они. Вы всю жизнь прожили с самим собой, но не знали, кто вы. Вы будете готовы взять тапок и бить себя по голове. Истина адвайты шокирует, поэтому она не для всех. Она очень запредельна, но, когда вы ее переживаете, весь абсурд этого мира становится вам понятен, происходит переворот в сознании. Все это не то, что вы думали. Мир – это не то, что вы думали, вы сами – это не тот, кто вы думали. Вы получаете что-то вроде психологического шока, и после него наступает пробуждение. Это похоже на то, как Нео в фильме «Матрица» открывают глаза на реальность, после чего все его представления и ценности полностью переворачиваются. Я вам скажу, что это даже еще сильнее.

Текст:

«Невежественные люди, которым не нравится уединение, тонут в страданиях и только временами могут улыбаться. С другой стороны, знающие истину улыбаются все время».

Йог всегда улыбается. Это может проявляться снаружи или быть только внутри, но его душа всегда улыбается. Почему? У него присутствует шанти, мир, покой, внутренняя безмятежность, радость. Страдают те, кто не отделил себя от мира, кто привязан к этой сансаре и не научился отделять свое сознание от нее. Потому что сансара – это мир, в котором радость чередуется со страданиями. Чем выше мир, тем больше радости, например в мирах сансарных богов. Чем ниже мир, тем больше страданий, но все равно страдания и радости чередуются. Кто надеется получать радость от сансары, сам себя наказывает.

Рано или поздно сансара заставит его страдать, но те, кто отделили себя от сансары, всегда радуются, потому что они свободны во времени, свободны в пространстве, свободны в энергии. Эта свобода исходит изнутри, она не зависит ни от чего внешнего. Они знают: «Если я захочу, изнутри я могу сделать все что угодно. Я изнутри могу создать дворец, другого человека, ситуацию, причинно-следственные связи. Я изнутри могу создать даже новую вселенную, если на то будет сила санкальпы». Изнутри приходит свобода. Снаружи никакой свободы нет, только ограничения, потому что внутреннее «Я» обладает всеми силами.

Мы все обладаем огромными силами:

1. Сватантрия-шакти – сила свободы. Это способность от всего освобождаться, все самоосвобождать.

2. Джняна-шакти – сила мудрости. Вся мудрость есть внутри вас, любая мудрость может прийти изнутри, если мы глубоко погружены вовнутрь. Все шастры, веды, знание священных писаний пришли святым изнутри, а не снаружи. Так действует джняна-шакти. Потенциал вашей джняна-шакти такой же, как у святых риши, только риши могут его использовать, потому что они его пробудили, а вы еще нет.

3. Иччха-шакти – воля. Творящая воля, которая может делать и достигать все что угодно, также находится внутри нас. Если мы этого не знаем, то мы не верим в свои санкальпы, не можем материализовать что-то. Когда мы проходим внутрь, мы видим, что наше «Я» – это источник воли, всех иччха-сиддхи, сил намерения.

4. Айшварья-шакти – божественная власть над реальностью. Способность к божественному управлению реальностью, к проявлению божественной власти над реальностью тоже исходит изнутри.

5. Крийя-шакти – это пятеричная сила действия, то есть способность создавать, поддерживать, разрушать, скрывать и обожествлять.

Поскольку йоги знают это, они всегда радуются. Если мы этого не знаем, мы очень зависимы. Мы думаем, что ничего не можем, потому что зависимы от обстоятельств: как обстоятельства сложатся – так и будет.

Когда мы знаем этот секрет, вся наша зависимость пропадает. Никаких проблем извлечь изнутри какую-либо шакти и дать ей работать. Пока мы не знаем этого секрета, мы всегда просим чего-то, мы всегда неудовлетворены, хотим получить что-то, чувствуем недостаток и ищем вовне, кто бы нам что-то дал. Когда мы это открываем, мы становимся дарующими, дающими, потому что просто черпаем из этого источника и даем тем, у кого этого нет.

Текст:

«Истина, или собственное сознание, тонко и потому кажется скрытой за невежеством, но даже если ты веришь в атомную материальность мира, сознание никуда не пропадает.

Почему ты тогда печалишься? Нереальное (невежество и так далее) никогда не появляется, а реальность, или сознание, никогда не пропадает».

Наша истинная сущность скрыта, потому что мы очень много обращаем внимания на ум, эго, на материальный мир. Мы постоянно находимся вовне, поэтому эту тонкую сущность очень трудно обнаружить. Мы ее имеем, но не замечаем, а на иллюзорные вещи, мы очень сильно обращаем внимание, придаем им большое значение, хотя они этого не стоят.

Это подобно тому, как вы подошли к человеку и, не обращая на него внимания, начали здороваться с его шапкой, оказывать ей почести, делать подношения, восхвалять, а самого человека полностью игнорируете. Это и есть состояние сансары, когда главное мы не видим, а второстепенному уделяем слишком большое внимание. Метод отделения (нети-нети) означает, что надо снять эту шапку, но мы снимаем шапку и начинаем беседовать с пальто. Для того, чтобы увидеть истинного человека, все это надо снять. Для этого мы и используем метод отделения, мы говорим: «Не то, не то».

Текст:

«Однако, по различным причинам, возникает непонимание. С целью преодолеть это, молись Богу, который есть учитель вселенной. Твои нехорошие кармы не оставили тебя, а стали веревкой, которой ты связан. Пока твой ум не станет не-умом, практикуй поклонение имени и форме. Так ты укрепишься в созерцании Абсолюта, а затем увидишь внутренним светом хотя бы на секунду внутреннее сознание в сознании».

Наши нехорошие кармы дают карма-пхалы, кармические результаты. Есть кармические результаты, которые сразу исполняются. Есть те, которые оставляют самскары (отпечатки) и задают тенденции. Есть те, которые способствуют каким-то способностям, склонностям, и одни из них вознаграждаются деватами, а другие наказываются.

Это три вида кармических результатов. Такие кармические результаты содержат в себе рнану-бандханы – различные связи с людьми и с этим миром. В памяти вашего тонкого тела есть информация обо всех событиях вашего будущего, о ваших будущих жизнях.

Все люди, которых вы должны встретить, есть в памяти вашего тонкого тела. Все боги, от которых вы должны получить даршан, все болезни, которыми должны переболеть, все книги, которые вы должны написать, все деньги, которые вы должны заработать, все ситуации, радостные и не очень, которые вы должны испытать, – все это есть в памяти вашего тонкого тела. Именно память, влияние самскар, побуждает вас совершать разные поступки. Пока есть прошлое – будет будущее. Пока есть отождествление с памятью – будет будущая жизнь. Как преодолеть это? Если мы выходим за пределы ума, отрешаемся от воспоминаний, памяти, оставляем прошлое, то будущее тоже исчезает.

Текст:

«Высшее достигается с помощью собственных усилий и верных действий, которыми зарабатывается божественная благосклонность. Прошлые привычки и тенденции сильны, поэтому нельзя полагаться только на собственные усилия. Даже боги не могут победить неотвратимое (судьбу). Каждый подчиняется этому мировому порядку, который вне размышлений и выражений».

Мир движется согласно космическим циклам (рита). У каждого есть судьба (дайва). Каждый живет в соответствии с ходом вещей (нияти). От всего этого можно освободиться, только если мы постоянно отделяем от этого свой ум и утверждаемся в этой тонкой сущности.

Тогда космические циклы идут по-своему, судьба проходит по-своему, прарабдха организуется, но мы отдельны от всего этого. Из этого состояния отдельности мы можем разворачивать свой ум и даже понемногу сжигать прарабдху, управлять ею, потому что прарабдха – это просто конфигурация ума, которая принимает ту или иную картину.

Наш ум начинает думать в определенном направлении, притягивать определенные силы, и тогда мы говорим: «Это карма». Если бы наш ум не развернулся в таком направлении, то этой кармы не было бы. Карма происходит только потому, что ум повернулся в определенном направлении, и тогда говорят, что это злые планеты в гороскопе заставляют нас страдать. Что такое злые планеты? Это тонкие астральные влияния, которые побуждают человека думать определенным способом. Когда рудры входят в его тонкое тело, они побуждают думать его неправильно. Если человек обладает сильным сознанием и отделен от всего, то он может противостоять влиянию злых планет в гороскопе, и карма не властна или почти не властна над ним.

Текст:

«Духовный герой должен быть уверен, что даже после нескольких перерождений наступит освобождение. Дурными действиями человек все больше привязывается к сансаре, верными – освобождается».

Жизнь человека пути разделяется на две колонки: в левой колонке – действия, которые связывают, в правой – действия, которые освобождают. Все свои действия нужно проанализировать так: это – связывает, а это – освобождает. Потом количество действий, которые связывают, надо постараться уменьшить, свести к минимуму, а количество действий, которые освобождают, увеличить. В этом и состоит духовный путь.

Текст:

«Правильными действиями в настоящем ослабляется карма прошлых дурных действий. Если ты отдаешь все свои действия Брахману, тебя никогда снова не закрутит колесо сансары.

Невежественные люди в этом мире играют разные роли, повинуясь дирижёрской палочке Времени. Время создаёт, сохраняет и разрушает. Почему тебя волнует потеря богатства и т. д., и почему ты начинаешь двигаться под музыку? Будь неподвижен и смотри на этот космический танец».

Выполняя садхану нети-нети, мы приходим в конце концов к точке неподвижности, где весь космический танец остановлен, и тогда наша задача – просто оставаться в этой точке неподвижности, в этом состоянии полной отделенности. Глаза могут видеть, тело может ходить, обонять, осязать, но все это делается из точки неподвижности. Из этой точки постепенно раскрывается полное пробуждение, реализация и различные божественные силы, потому что сансара над этой точкой не властна, карма не властна, астрологические факторы не властны.

Ничто над ней не властно. Из нее родится ваша брахма-ахам-бхава, чувство «Я есть Брахман». Эта точка называется сакши – свидетельствующее осознавание. Однажды войдя в нее, вы должны запомнить ее и очень бдительно держаться. Такая бдительность называется авадхана – яркое бдительное сознание, и из нее начнет расти ваше осознавание «я не тело». Если вы теряете эту точку, теряете эту отдельность, вся сансара начинается заново, представление ахам дехасми («я есть тело») снова начинает влиять на вас.

Обычно мы сначала ищем эту точку, и мы должны много послушать. Эта точка должна нас очень заинтересовать, мы должны загореться, создать очень сильную мотивацию. Мы должны найти эту точку во что бы то ни стало. Как мы можем дальше жить и практиковать без этой точки? Это невозможно. Именно с такой мотивацией йоги выполняли большую тапасью. Когда мы ее нашли, когда зачатие произошло, мы уже отделили себя методом нети-нети, получили какую-то уверенность, тогда можно расслабиться и прекратить поиск. Если мы нашли точку и снова не уверены в ней, опять продолжаем какой-то поиск, то это неправильно, потому что мы уходим от нее, вместо того чтобы оставаться в ней.

Это подобно тому, как мы были голодны, нам принесли вкусную еду, но мы ее не едим, потому что думаем: «А может, у вас есть что-то еще вкуснее?». Когда вы нашли эту точку, поиск надо завершать. Ваш поиск сам завершится, если вы действительно уверены в этой точке. Он может продолжаться, если вы в этой точке не уверены, и тогда вам надо учение, подтверждение гуру и прочее. Если вы пережили эту точку, вам надо ею очень дорожить и стараться держаться ее непрерывно.

Со временем она начнет раскрываться в вас как чистейшее, невероятно святое, божественное пространство, полное света, в котором нет ничего мирского и материального. Тогда надо просто врастать в эту точку, привыкать к ней, полагаться на нее, доверять ей, и вы увидите, что это совсем не точка, что она только казалась вам точкой. Скорее, вся вселенная – это точка по сравнению с ней. Эта точка развернется в целый мир, это как вход. Вы начинаете привыкать полагаться на него.

Это становится течением вашей жизни, тем, что изнутри постоянно сопровождает вас как внутренний фон. Тогда это станет сахаджа, естественной устойчивостью. Это течение начнет высвобождать ваши кармы и менять вашу судьбу до тех пор, пока это все не растворится. В нем вы будете находить ощущение единства, брахма-ахам-бхавы.

Сначала это будет очень слабо, но Васиштха говорит, что даже если ты не реализовал это, все равно повторяй: «Я есть Брахман». Это не является заблуждением. Ты должен привыкать к этой мысли и утверждаться в ней. Со временем, когда брахма-ахам-бхава наберет силу, будут открываться различные шакти (силы). Когда вы утверждаетесь в этой точке, в этом течении, то рано или поздно вы обретаете внутреннюю мудрость (джняна-шакти), которая не дает вам впадать в заблуждение. Ваша внутренняя мудрость в свою очередь начинает давать вам внутреннюю свободу (сватантрия-шакти). Вы уже не способны обусловиться чем-либо, все, что вас коснется, любые восприятия, любые действия сразу будут освобождаться. Вы просто будете врастать в эту свободу, становиться все свободнее и свободнее, а затем свобода перерастает во что-то большее – в проявление воли (иччха-шакти). Ваша воля будет получать новые степени свободы и способности к проявлению, то есть обретение знания и обретение свободы – это только начало. Свобода имеет продолжение, и это – проявление воли.

Все святые, сиддхи – это игроки во вселенной, они проявляют свою волю, создают целые миры, влияют на глобальные процессы, то есть мир – это не жесткая упорядоченная линейная структура, как в физике Ньютона или Эйнштейна. Это вероятностное поле, где играют различные игроки, у которых есть своя воля.

Боги, риши, сиддхи, святые – все это игроки на арене вселенной. Как здесь, на Кумбха-меле, вы можете видеть множество святых, махамандалешваров, каждый из которых как божество обладает своей мандалой, имеет свою трактовку Дхармы, проявляет свою волю, так же происходит и в глобальных масштабах.

Это действует воля (иччха-шакти). Когда мы проявляем волю в сансаре, то это сильная двойственность, но такой уровень проявления – это уже лила Абсолюта, лила Брахмана, поэтому, даже когда воля проявляется, никакой двойственности не возникает. Тем не менее личность участвует в этой игре, проявляя свою санкальпа-шакти.

Когда эта воля развивается, она перерастает в силу божественного управления, божественной самоорганизации, божественного владычества, могущества (айшварья-шакти). Все боги – это очень могущественные существа, великие владыки различных мандал, потому что их иччха-шакти настолько мощная, что они способны ее силой творить, контролировать и поддерживать целые вселенные. В вас заключены огромные силы: силы мудрости, свободы, проявления воли, божественного управления, творения, поддержания, разрушения, сокрытия и проявления божественного, но вы не верите в них, потому что еще не обосновались в этой точке. Когда вы обоснуетесь, эти силы начнут проявляться. Они дремлют, спят, их надо пробудить. Духовный путь – это не только обретение мудрости (джняны), но и обретение духовной силы (шакти). Все великие боги и сиддхи – это шактиманы, обладатели шакти. Говорят так: «Шакти может обладать только Шива». Мы не можем обладать шакти, эго не может обладать, тело, но Шива внутри нас, Абсолют внутри нас может обладать шакти, и если мы хотим пробудить нашу силу, то должны открыть это недвойственное сознание.

Практикующий должен раскрывать свои силы и верить в свои силы. Конечно, он должен их проявлять на благо служения Богу, а не на благо своему эго. Часто бывает так, что практикующий медитирует и начинает чувствовать: «Все есть пустота, я ничего не могу». Он входит в сильное состояние отрешения и думает, что сила не нужна, что воля не нужна, что надо от всего этого держаться подальше, потому что это сансара. Не совсем так. Силы могут проявляться, но из состояния за пределами сансары, из аманаска (не-ума), они должны быть подчинены служению, в них должен присутствовать дух самоотдачи.

Я благословляю всех учеников поверить в эти силы и раскрывать их в себе. Если вы их будете ставить на службу Дхарме, на службу святым, Ануграхе, то эти силы будут раскрываться в вас без препятствий. В этом мое благословение вам. Если будете пытаться ставить их на службу эго, ахамкара сама заблокирует их. Ничего не получится, но, если ставить на службу Ануграхе, просветляющим силам, не будет никаких ограничений в раскрытии этих сил. Чем больше вы будете отдавать, тем больше вы будете получать.