21.03.2010

Самйога. Вопросы и ответы

Если вы стремитесь обрести настоящую медитацию, вам всегда нужно заботиться о самйоге. Самйога означает равновесие. Когда мы не понимаем, что такое самйога, мы подобны неопытному водителю, который едет то медленно, то быстро, а затем его двигатель глохнет, машина останавливается. Мы постоянно выпадаем из внутренней центрированности.

В «Бхагават-гите» Кришна говорит Арджуне: «Йога не для тех, кто много ест, и не для тех, кто мало ест. Йога не для тех, кто много спит, и не для тех, кто мало спит», то есть должна быть середина. Всегда надо заботиться о поддержании такого гармоничного состояния. Ум, праны, тело, внешняя жизнь должны быть сбалансированными – это и есть самйога.

Тот, кто живет в состоянии самйоги, может двигаться дальше, алхимическая реакция в его уме и теле начинает происходить, но вся мирская жизнь – это асамйога, то есть разрушение самйоги. Под мирской жизнью я имею в виду тех, кто не практикуют садхану, я не имею в виду практикующих мирян-учеников.

Самйога достижима, когда есть саттва. В состоянии саттвы достигается самйога, а в тамасе и в раджасе самйога невозможна. Все начинается с того, что примерно в подростковом возрасте человек начинает очень быстро терять самйогу, разрушая свои энергии. Он употребляет алкоголь, сигареты, наркотики, беспорядочно занимается сексом, и все это быстро разрушает самйогу. Обладая от рождения большой энергией и силой, человек уже в юном возрасте очень много тратит их, поэтому продолжительность его жизни уменьшается, тонкие структуры его сознания тоже отключаются. У него блокируется доступ к высшим уровням осознанности, потому что он не научен вести правильную жизнь. Он ведет такую жизнь лет десять, и много жизненной силы тратится впустую. Та очень сильная прана, которая у него была в десять-тринадцать лет, в двадцать лет уже гораздо ниже. Так происходит потому, что сильно действует раджас.

Самйога – это когда раджас и тамас поглощаются саттвой. Самйога – это когда внутри нашего тела сбалансированы три субстанции: прана, (воздух), оджас (вода) и теджас (огонь). Когда они хорошо сбалансированы, происходит так: оджас объединяется с теджасом (то есть белая капля объединяется с красной каплей), наступает их алхимическая свадьба, союз, соединение, и в результате этого усиливается прана.

Когда прана усиливается и очищается, она перерастает в состояние Сурья – состояние бога солнца за пределами праны. Шива (оджас) и Шакти (теджас) порождают Вайю (прану), а прана, очищаясь, становится Сурьей, переходит в каузальное состояние – это закон алхимии нашего тела в йоге, это результат самйоги. Как в алхимии нужно в правильной пропорции смешивать ингредиенты, чтобы осуществить трансмутацию, так же происходит в нашем теле и уме.

Жить в самйоге – это искусство. Мы часто выпадаем из состояния самйоги из-за того, что небрежно общаемся, небрежно едим, небрежно разглядываем что-то, небрежно думаем, небрежно обращаемся с сексуальной энергией, небрежно обращаемся с праной, небрежно строим взаимоотношения с другими.

Существует очень много факторов, которые постоянно пытаются вывести нас из равновесия самйоги. Когда мы выходим из равновесия, мы чувствуем, что у нас пропало внутреннее вдохновение, исчезло рвение к практике, и тогда мы становимся обычными людьми. Это явный признак того, что самйога в очередной раз была разрушена.

Неопытный практикующий начинает заниматься садханой, выполнять тапасью, и что-то в нем очищается, каналы замыкаются, наступает самйога, поэтому он чувствует внутреннюю целостность, но потом он перестает практиковать или выходит из ритрита и совершает какие-то неосторожные вещи, поэтому самйога разрушается, он снова скатывается на прежние позиции.

Бывает, что самйога разрушается из-за злых планет, злых влияний; хочешь или не хочешь, а они придут и перевернут твою прану или ум. Все это разные негармоничные состояния ума. Если мы учимся созерцательной практике, расслаблению, пребыванию в естественной осознанности, мы начинаем интуитивно понимать, что такое самйога. Лучший способ гармонизировать все это – пребывать в естественной таковости, в изначальной осознанности, и тогда постепенно все внутри вас начнет гармонизироваться.

Для того, чтобы поддерживать самйогу, сначала надо понять, что есть мудрость в этом мире, а что есть глупость. Мудрость – это все, что ведет к джняне; глупость – все, что ведет к противоположному. Люди подобны очень маленьким и глупым детям, которые почти ничего не знают об этой реальности, об этом мире, о смысле жизни. Мы не обретем джняну, пока не научимся с помощью вивеки (различающей мудрости) различать в себе и в окружающих людях глупость и мудрость, чтобы держаться только мудрости.

Для того, чтобы обрести мудрость, нужно заплатить большую цену – отказаться от всего того, что вы считаете собой, потому что все, что мы считаем собой, эго (ахамкара), если мы с ним отождествляемся, – это олицетворение глупости, это сама воплощенная глупость.

Если мы с ним не отождествляемся, в нем нет ничего плохого; это хороший инструмент, хороший автомобиль, на котором мы едем по дороге жизни. Когда мы отказываем от отождествления с эго, от всего, что считаем собой, наша мудрость начинает возрастать. Затем, чтобы обрести мудрость, вам нужно полюбить многие вещи, которые вы раньше не любили. Даже глупость надо полюбить. Это не значит, что нужно погрузиться в нее с головой, а это значит сменить точку зрения.

Надо полюбить врагов, полюбить то, что вам не нравится, полюбить даже какие-то отвратительные вещи, боль, страдания, ненависть, отсутствие любви, болезни, препятствия. Когда вам удастся это сделать, ваша эгоистическая позиция начнет оставлять вас. Эти два процесса – растворение эго и распространение своей любви на все – это то, что начнет вести вас к пробужденному состоянию.

Процесс очищения означает, что вы все больше вещей оставляете и все больше вещей можете полюбить. Сначала мы можем отказаться от очень малого, даже какие-то небольшие вещи могут смутить нас.

Например, лет двадцать назад я пытался рассказывать одной женщине о Дхарме, о том, как живут йоги, что йоги обычно не пьют кофе, и она сказала: «Я не могу стать йогини, потому что не могу не пить кофе. Это слишком большая жертва для меня. Так последних радостей жизни можно лишиться».

Однако по мере практики способность к отказу возрастает. Святые древности без всяких проблем могли отказаться даже от тела, но отказываться вы должны настолько, насколько можете. Если вы откажетесь больше, чем способны, у вас будет страдание, замешательство, и тогда ум действует по принципу маятника: сначала ваш ум метнется в сторону сильного отказа, но, когда потенциал такого силового отказа исчерпается, ум метнется в сторону еще большей привязанности.

Отказ от эго начнет раскрывать перед вами новые дороги, новое видение мира, и такой отказ будет увеличивать ваше пространство любви. Что значит пространство любви? Не надо это путать с мирской любовью.

Иногда приедет кто-нибудь в монастырь, а там все ходят и созерцают в атма-вичаре, и он думает, что раз ему не улыбнулись, то любви тут нет. Конечно, она есть, просто не надо путать духовную любовь с мирской любовью.

Любовь – это не обязательно вас обнимают, улыбка во весь рот, как у чеширского кота. Это все внешняя мишура.Духовно неопытные люди придают большое значение внешнему. Улыбается – есть любовь, дает конфеты и другие сладости – есть любовь, не улыбается – нет любви, но это очень по-детски. Святой может на вас сердито смотреть, но в глубине у него больше любви, чем у вашей родной бабушки, потому что истинная любовь гораздо глубже, и как бы внешнее ни проявлялось, она будет открываться вам.

Вопросы и ответы

Вопрос:

– Как практикующему правильно оценить, от чего он может отказаться в данный момент, чтобы не было потом возврата в сторону еще большей привязанности?

Такой отказ должен происходить естественно вследствие мудрости, а не вследствие того, что вы, отказываясь, испытываете страдание. Когда ты вследствие мудрости отказываешься естественно, то это и есть твоя мера отказа, а если чувствуешь напряжение, проблему с этим, то это твоя граница. Истинная любовь связана с принципом безграничной осознанности.

Иногда в некоторых традициях, особенно в дзен, учитель держится с учениками подчеркнуто холодно, на дистанции, чтобы ученик сильно не привязывался к его форме, чтобы он лучше медитировал внутри. Иногда святые вовне не проявляют свою любовь.

Например, была одна очень популярная святая, которая при встрече всех обнимала, и у нее было очень много учеников. Все думали: «Вот это любовь! Какое широкое сердце», но истинная любовь находится гораздо глубже. Она не зависит от каких-то внешних выражений.

Только спустя годы тот, кто практикует и очищает свой ум, может понять это. Истинная любовь не привязана к чему-то конкретному, это бхава Абсолюта (брахма-ахам-бхава), это тотальное всеприятие Абсолюта, который видит все как себя. Эта истинная любовь, когда вы способны полюбить многие вещи, которые раньше не любили, обязательно должна в вас нарастать, и чем больше вы сможете отказаться в себе от себя, тем больше вы сможете полюбить. Это закон. Если вы мало отказываетесь в себе от себя, то и полюбить, то есть объединить, можете мало что. Если вы от себя полностью отказываетесь, то это пространство тоже необычайно возрастает.

Вопрос:

– Как прийти к этой всеобъемлющей любви и приятию, тотальному отказу от себя? Через свидетельствующее осознавание, подобное небу, или есть еще какие-то методы?

Не только. Свидетельствующее осознавание – это основа, но многие вещи могут или мешать, или способствовать ему. Вы должны правильно понимать обстоятельства, ситуацию во внешнем мире, чтобы происходил такой отказ.

Служение (сева), карма-йога, садхана, искусное применение методов – все это вместе. Такой отказ еще называют пресечением надежд и страхов, прекращением цепляний, но как бы это ни называли, ваша зацепленность за ваши воспоминания, сформированный опыт и эго уменьшается. Вы становитесь свободными от старой личности и от тех представлений, которые она имеет.

Вопрос:

– То есть, отказываясь от себя, ты выходишь за пределы собственной личности?

Когда Уддхава по заданию Кришны должен был покинуть его на один день, он не хотел с ним расставаться, но когда он приехал во Вриндаван, где были гопи, то увидел, что гопи так тоскуют по Кришне, что полностью забыли о себе.

Он был очень удивлен, что они настолько привязаны к нему, что постоянно думают только о нем. Уддхава подумал, что он, даже находясь с рядом Кришной, не испытывал такого чувства любви и преданности, как когда он расстался с Кришной и поехал к гопи. Он подумал: «Надо же! Гопи живут отдельно от Кришны, но находятся в более глубокой бхаве, чем я, хотя я живу рядом с Кришной. Почему так? Какой же я глупец, что не смог этого понять раньше! Я находился рядом с Кришной и был его другом, но не понимал его возвышенного состояния, а гопи, простые женщины, находятся далеко, но они пребывают в более глубокой бхаве».

Однажды, когда все гопи пошли в дом, где все по очереди зажигали светильники, одна из них увидела, как в огне светильника появился Кришна, и вошла в очень возвышенное состояние бхава-самадхи. Когда она держала свечу, ее пальцы обгорали, но она находилась в таком блаженстве, что ничего не чувствовала. Она стояла так, даже не двигаясь, пока ее не привели в чувство.

Другие гопи тоже были так сильно поглощены мыслями о Кришне, что отказались от себя и находились в постоянной любовной тоске. Некоторым начало казаться, будто они – это Кришна. И они уже путали, кто есть кто. Уддхава сказал, что сам видел, как камни плавились от их преданности и любви. Они настолько забыли о себе, что бхава-самадхи не покидало их. Уддхава не понимал, как простые женщины-пастушки могут быть йогинями и великими святыми. До этого он слышал от других об их величии, он очень сомневался в этом, поскольку думал, что он как садху гораздо выше их по уровню понимания и по джняне. Однако его ум и эго мешали ему, и когда он своими глазами увидел гопи, непрерывно погруженных в бхава-самадхи, то очень сильно удивился такой великой вере, любви и преданности.

Ум не может верить, эго не может верить, но в результате отказа от эго, вера пробуждается. Вы не можете просто так отпустить свое эго, если нет сильной веры. Для этого должна быть мотивация. Когда есть сильная вера, вы можете это делать, это происходит естественно, а потому нужно постоянно пребывать в вере.

Многие пытаются быть осознающими, но им не хватает веры. Другие обладают сильной верой, но им не хватает осознавания, и то, и другое должно идти вместе. Когда вера и осознавание соединятся – наступит ваше пробуждение. Бывает так, что человек начинает практиковать внимательность, и эта внимательность открывает в нем тонкий разум, но погруженность тонким разумом возрастает, а вера слабеет. Это неправильно, потому что истинная внимательность – это не погруженность в тонкий разум, это погруженность в атма-таттву, в высшее «Я». Вера в результате созерцания увеличивается и увеличивается, пока не станет одним огромным пространством.

Если вы практикуете, то ваше будущее – стать фанатиком Бога (в хорошем смысле этого слова). Когда вы без Бога, без пребывания в Боге, без созерцания Бога не можете даже веко открыть и закрыть, даже вздох сделать, даже слово сказать, даже шаг ступить, даже кусочек пищи взять. Именно к этому должно вести созерцание. Если созерцаешь без веры, а просто в качестве эксперимента, то погружаешься в тонкий разум, в тонкое тело, а в тонком теле много иллюзий, много прелестей.

Там много интересных вещей, много магии, много разных существ, много соблазнов; это целая вселенная, в которой можно заблудиться. Ты начинаешь плавать во всем этом и в итоге становишься оккультистом или колдуном. Правильное осознавание – это всегда путь через веру, потому что вера – это фактор высшего «Я», атма-таттвы, и она помогает пройти через тонкое тело без соблазнов и без задержек. Тонкое тело – это не то место, где надо останавливаться, чему надо придавать значение. Например, духи, преты живут в тонком теле, но их сансара, их проблемы не закончились. Тонкое тело надо растворять.

Есть учение иллюзорного тела, которое учит, как жить в тонком теле, в просветленном теле божества, как обретать сиддхи. Это большой раздел учения. Многие из вас могут пойти по пути пустоты, недвойственности, созерцания, брахма-бхавы, а многие могут пойти по пути сиддхи и развития тонкого тела.

Тот, и другой путь нормальные, потому что если вы правильно понимаете учение, то иллюзорное тело будет соединено с идеей пустоты, вы не будете введены в заблуждение тонким телом и его способностями. Такое иллюзорное тело называют чистым (шуддха). Оно божественное, обладает тридцатью двумя просветленными признаками.

Вопрос:

– Есть некоторые качества, которые очень трудно отбросить. Например, прямо сейчас я чувствую некоторые вещи, которые никак не отбрасываются. Как лучше их вытащить и действительно самоосвободить, чтобы они ушли, перестали что-либо значить?

Сева, карма-йога. Сева позволит обнажить кармы, скрытые в глубинах каузального тела, и истощить их. Если не будет севы, не будет сознания принципа служения, то эти кармы будут скрыты, поэтому вы до них не доберетесь.

– То есть тщеславие, самолюбование уходят через севу?

Не только тщеславие, но и многие другие тенденции. Карма-пхалы не истощатся, если не поставить себя в разные ситуации и не вытащить их на поверхность. Даже если вы, будучи отшельником, хорошо медитируете, то карма-пхалы, рнану-бандханы, семена спящей кармы могут не проявиться, ваша медитация может не добраться до этого слоя.

Когда вы помещаетесь в какую-то среду и взаимодействуете, тогда скрытые васаны и самскары открываются, поэтому вы можете понять, как устроены изнутри, то есть карма-пхалы проявятся, но вы их истощите через служение. Служение со временем становится игрой, нишкама-кармой – состоянием без делателя.

Вопрос:

– Скрытые васаны и самскары открываются – это означает, что создаются условия в грубых энергиях, чтобы они могли проявиться, то есть определенная ситуация обнажила какое-то качество, и тогда его можно увидеть и отпустить. Так?

Если у вас есть скрытая способность к шахматам, она может проявиться только в шахматном клубе, а среди тех, кто не играет в шахматы, она не может проявиться.

Если не будет шахмат, никто не узнает об этой вашей способности, даже вы сами. Таким образом, любая карма-пхала и рнану-бандхана может проявиться только в соответствующей среде. Если соответствующей среды нет, она в скрытом, латентном состоянии спит дальше и ждет соответствующих условий, но не исчерпывается.

Вопрос:

– Получается, что наша задача – создавать такие среды и вытаскивать из себя все это?

Да. В этом и заключается ценность сангхи как третьей драгоценности, ценность служения. Помните, что эта жизнь подобна аэропорту, мы не остаемся в ней постоянно.

Нужно выбрать направление, куда ты летишь, нужно иметь сильный ум, чтобы двигаться в правильном направлении. Если ум слабый, вы не сможете добраться до цели, даже если выбрали направление.

Нужно иметь очень сильное сознание, и памятование того, что жизнь подобна аэропорту, будет придавать вам больше сил и уверенности. Если просто сказать вам: «Практикуй это и это», то многие вещи будут держать вас, не дадут практиковать.

Если вы вспомните, что жизнь подобна аэропорту, то это придаст вам больше мотивации. Вы подумаете: «А что, собственно, я теряю?», и вы сможете делать то, что раньше не могли делать: выполнять садхану, наблюдать за умом, быть свободным от желаний. То, что раньше казалось недостижимым, тоже сможет происходить.

Кто сможет забыть о себе и отдаться Дхарме, тот сто процентов получит Дхарму, сам станет ее воплощением, ее источником.