18.03.2010

Суть сатсанга. Состояние аманаска. Кармическое видение. Шравана, манана, нидидхьясана. Вопросы и ответы

Когда мы слушаем, присутствуем на сатсанге, важно настраиваться. Если вы придете со спутанным, сбитым с толку умом, разбалансированными пранами, возбужденными мыслями, сатсанг не получится, потому что это обоюдный процесс. Не все зависит от учителя, многое зависит от ученика, того, кто слушает. Преданный ученик может получить сатсанг, а слушатель – нет. Он так и останется только слушателем.

Для того, чтобы получить сатсанг, надо распахнуть свое сердце, оставить эго, успокоить ум и понять, что это нечто очень важное. Это подобно тому, что вы сидите в аэропорту и вам говорят какую-то важную информацию; от того, как вы ее поймете и оцените, зависит, куда вы полетите дальше, каким будет ваше будущее.

Жизнь – это, можно сказать, очень большой аэропорт протяженностью восемьдесят лет. Нам надо куда-то лететь, но мы слишком сбиты с толку, чтобы четко понять, куда же лететь, а некоторые говорят, что никуда не надо лететь.

Некоторые говорят, что аэропорт – это красивое и удобное здание, поэтому надо здесь хорошо устроиться, но закон таков, что никто в этом аэропорту не может оставаться постоянно, нам надо выбрать маршрут, определить, куда и каким способом мы полетим, сколько это стоит, сможем ли мы это оплатить.

От того, насколько мы поймем, что говорится на сатсанге, зависит, примем мы правильное решение или нет. Такая сонастроенность, распахнутость всегда очень важна. Сонастроенности мешает ум, накопленный опыт, старые мирские представления, нечистое видение. Это все известно как ахамкара, эго. Ахамкара нам часто мешает. Она помогает нам решать задачи повседневной жизни, но в духовной жизни она очень сильно мешает.

Внутри она мешает настроиться на Параматман, а вовне мешает понять сатсанг, упадешу, наставление, построить правильные взаимоотношения с духовным учителем, с духовными братьями и сестрами. Ахамкара постоянно вмешивается и вносит свой накопленный опыт, старую память, впечатления, оценки, суждения. С ахамкарой, хоть это и сильный зверь (эго называют самым большим и злым духом), можно справиться, если открыть состояние за пределами ума, если научиться постоянно созерцать за пределами мыслей.

Такое созерцание называют неумственным (аманаска). Для того чтобы понять созерцание за пределами мыслей, о котором Бабаджи тоже часто говорит, нужна вивека, и с помощью вивеки нужно научиться отделять себя, то есть мы – это не наши мысли, не наша память. Ум (манас), память (читта), эго (ахамкара) – все это не мы. С помощью различающей мудрости (вивеки) надо постоянно отделять себя от этого, и когда мы начинаем отделять себя, то само собой возникает свидетельствующее осознавание.

Внутренний свидетель (сакши) всегда присутствует, но часто мы его не слышим. А когда мы обращаем на него внимание, он начинает расцветать. Для того, чтобы войти в состояние свидетеля, иногда достаточно одной секунды, но, чтобы утвердиться в нем, нужна тапасья, причем не внешняя, а внутренняя, и нужно многое отбросить, потому что то, что мы не отбросили, постоянно будет мешать нам.

Нужно выйти за пределы всех понятий, слов, памяти, религиозных представлений, обучения, образования, этики, культуры, языка. Когда мы пытаемся это сделать, мы видим, что очень скованы своей памятью, воспоминаниями, представлениями и опытом. Мы очень сильно привязаны к ним, и у нас уже много готовых стереотипных оценок. Мы выносим оценки и очень сильно верим в их правильность, истинность, но на самом деле это просто воспоминания и опыт.Каждое живое существо считает, что оно думает правильно, что его опыт правильный. Преты (алчные духи) тоже думают, что их опыт правильный. Например, прет думает, что все в мире плохо, все люди плохие и жадные, никто ничего не дает, что все, за что бы он ни взялся, будет неуспешным. Он живет в таком мире, таков его опыт, который он очень долго накапливал. Когда ты говоришь существу с видением прета, что все будет хорошо, его опыт говорит обратное, поэтому он верит именно в негативный исход ситуации.

Асур верит, что все вокруг – это его враги и соперники, что все плетут интриги и строят заговоры против него, так и норовят, как говорится, подпилить ножку стула, на котором он сидит. Таково сознание асура. Когда вы пытаетесь разубедить асура, он думает: «Это неспроста! Наверняка он просто пытается усыпить мою бдительность».

Когда вы пытаетесь построить дружелюбные отношения с асуром, он думает: «Сейчас он улыбается, а потом обязательно нанесет удар». Каждое ваше действие он будет истолковывать с позиции асура. Его память, его опыт, накопленный, возможно, за тысячи лет, говорят об этом, и двумя часами беседы это не перебить. Пока он не исчерпает всю карму асура, все карма-пхалы не исчерпаются, он будет думать так и оценивать так.

Существо с кармой тупости и неведения будет тоже очень ограничено своим опытом. Его опыт будет говорить, что жизнь – это есть, спать, развлекаться, совокупляться, что это и есть смысл жизни, что это и есть жизнь. Сколько бы вы ни пытались говорить с ним, это будет бесполезно. Например, если кто-то пробовал кошке читать священные тексты, то это примерно то же самое.

Девата, живущий в мире сансары, будет привязан к своему опыту, который будет говорить, что мир – это наслаждение, счастье, развлечения, удовольствия, танец, игра. Он будет привязан к такому воззрению, если это сансарный девата. Девата – это получение радости и удовольствий, развитие разных сиддхи, способностей. Если вы попытаетесь дать ему более высокое учение о пустоте, о недвойственности, он это не воспримет, потому что его опыт будет говорить обратное. Таким образом, каждое существо будет схвачено своим опытом, его самскары будут определять его будущее. Если есть прошлое, то будет и будущее. Каждый создает свое будущее, исходя из прошлого.

Освобождение означает, что мы пытаемся рассеять, разрушить эти самскары, это прошлое. У каждого это прошлое свое, и оно называется карма, и весь этот процесс начинается с того, что мы много слушаем об этом. Нужно много послушать в состоянии восприимчивости, веры, доверия, открытости, чтобы запустить аналитический процесс, а если аналитический процесс не начинается, то мы ничего не сможем сделать. Также мы должны подумать, какие выводы из этого сделать и как это применить в своей жизни.

Такой процесс слушания называется шраваной. Нам надо много слушать о Дхарме, об истине, потому что большая работа должна быть сделана. Если мы много не послушаем, мы не сделаем правильных выводов. Процесс слушания (шравана) был принят в общине Будды, и многие достигали просветления, просто постоянно слушая проповеди Будды.

Если мы слушаем какие-то другие вещи, недхармичные, и они нас впечатляют, то за счет этого нельзя достичь просветления. Например, мы слушаем, что нам говорят соседи, что говорят в новостях, что говорит наш ум, то есть мы слушаем тысячи разных вещей, но такая шравана, такое слушание не освободит нас.

На пути нидидхьясаны нужно заручиться поддержкой двух друзей: первый – это внимательность, а второй – это бдительность. Когда внимательность и бдительность сочетаются, это называется авадхана – состояние готовности, алертности, бдительное осознавание, подобное тигру, готовому к прыжку. Внимательность контролирует, куда направлено ваше внимание. Например, если вы практикуете атма-вичару – ваша внимательность должна сосредотачиваться на чувстве «я», если божественную гордость – на дивья-бхаве, если шамбхави-мудру – на пространстве. Если вы приняли санкальпу практиковать садхану атма-вичары год, вы должны, забыв про все остальное, практиковать только атма-вичару, и тогда это будет нидидхьясана. Бдительность проверяет, удерживается ли ваша внимательность на объекте концентрации или нет. Все это учение нидидхьясаны, данное великими святыми и описанное в текстах.

Эти три процесса – шравана, манана, нидидхьясана – суть духовной садханы в любой ведической традиции, а не только лайя-йоги. Если вы будете держаться этих принципов, то есть слушать и получать передачи (шравана), осмысливать (манана) и переводить в нон-стоп садхану осознавания (нидидхьясана), вы реализуете самую сущность ведической духовной традиции риши и сиддхов. Постепенно все ваши вопросы уйдут, все размышления закончатся, будет только нидидхьясана. Если и будут вопросы к учителю, то только о том, как ее углубить, какие для этого есть методы, какие бывают заблуждения и препятствия на пути, но все остальное уйдет.

Человек, проделавший манану, ни о чем не спрашивает. Он все понимает, все знает, ему больше ничего не надо рассказывать. Его интересует только то, как еще больше углубить это состояние, как не отвлекаться, как удерживать его в трудных ситуациях и соединять с различными переживаниями. Все остальные вопросы от ума уже не волнуют сердце такого практикующего, потому что состояние вне концепций, вне ума прекращает любой поиск, любые вопросы.

 Вопросы религии, философии, структурирования, культуры хороши только до тех пор, пока манана не завершена. Когда уже открыто состояние аманаска, и вы практикуете нидидхьясану, то этот детский этап уже пройден, но по-прежнему очень важным остается вопрос углубления. Тогда мы понимаем драгоценность Дхармы. Один совет духовного учителя, одна упадеша может сэкономить вам десять лет практики, сто лет практики. В этом и заключается драгоценность учения.

Принцип божественности

Сатсанг – это когда вы пытаетесь встретиться с собственной божественностью. Присутствуя рядом с духовным учителем, вы пытаетесь открыть в себе собственного садгуру внутри. Все методы, все философии и учения необходимы, чтобы соприкоснуться с собственной божественностью. Все храмы, все статуи, Кумбха-мелы необходимы только для этого. Внутри нас есть принцип собственной божественности. Этот принцип не сотворен разумом, умом. Он не сотворен мантрами, философиями, теориями, концепциями, медитациями, пранаямами, а существует сам по себе.

Мы еще не родились, а он уже существовал, и этот принцип божественности – великая тайна. Он очень чист, в нем нет ничего мирского. В нем нет ни слуха, ни зрения, ни обоняния, ни запаха, ни языка, ни вкуса, ни привязанностей, ни мыслей, ни теорий, ни политики, ни денег. В нем есть огромная светоносность, пустотность, чистота, святость. Одновременно это не что-то отдельное от нас, это присутствует внутри нас, встроено в нас прямо сейчас.

Для того, чтобы открыть этот принцип божественности, нужно отбросить все, отделить себя от всего и пойти как можно глубже. Пока мы не пойдем глубоко, этот принцип божественности будет скрыт от нас, непонятен, но мы будем в него верить. С точки зрения мирской жизни принцип божественности – это или фантастика, или безумие, что-то невозможное, что-то невероятное, то, чего не может быть. С точки зрения этого принципа божественности наша обычная жизнь – это что-то иллюзорное, или глупое, или игра, просто развлечение, смотря как посмотреть. Святые смотрят на мир именно с точки зрения божественного принципа, а другие люди смотрят на мир глазами самого мира, то есть глазами ахамкары, личности.

Этот принцип божественности говорит, что все наши цели, планы, мысли, привязанности, представления – это все неважно по сравнению с этим принципом божественности, потому что этот принцип божественности является их источником, он их заменяет. Все наши желания, все наше счастье, амбиции, притязания, неутоленные фантазии и мечты исполняются в этом принципе божественности.

Святые, открывшие принцип божественности, понимают это, но когда мы хотим все это исполнить в сансаре, то этому не будет конца. В сансаре это никогда не исполнится до конца, вы никогда не будете полностью счастливы, потому что сансара – это всего лишь отблеск божественного, это осколок, отражение божественного. Все, что мы хотим в ней получить, мы недополучим, поэтому не будем удовлетворены.

Это божественное состояние очень святое, очень чистое, очень элитарное. К нему нет доступа простакам. Под простаками я имею в виду не людей, а эго, ум. Наши эго, ум – это наши внутренние недалекие части.

Эго не может туда войти, ум не может туда войти, клеши не могут туда войти. Как в элитный клуб или статусное заведение не пускают простолюдина, так и в высшее состояние не могут быть допущены наши желания и наш ум; туда может войти только наша сущностная часть, осознавание, и этот океан божественности существует в нас прямо сейчас. Он гораздо больше, чем наше тело, чем вся земля, чем вся вселенная. Он невероятно огромный. Святые – это те, кто смотрят только на этот океан божественного. Они не смотрят на мир, на тело, на ум, на эго, на желания, потому что все это мелкое и незначительное по сравнению с этим океаном божественного. Когда на троне восседает владыка тысячи миров, кто будет обращать внимание на рабов и слуг? Когда мы обращаем внимание на тело, мир, связи, привязанности, мы уподобляемся такому человеку, который, находясь рядом с царем, обращает внимание на солдат и рабов, а царя не замечает, выказывает почтение нищему, а царя не видит. Сатсанг – это способ помощи ученику обнаружить этого царя. Вся садхана, все самскары, санньяса, обеты, ритуалы, правила дисциплины нужны только для этого.

Святой не действует от себя, не говорит от себя. В каком-то смысле он себя уничтожил, растворил. Он является каналом этого божественного. Божественное вещает через его язык, уста, глаза, руки, потому что он понял ограниченность своего тела и ума и отодвинул это в сторону.

Если вы тоже можете отодвинуть все это в сторону, вы становитесь каналом этого божественного. Для этого божественного тысяча лет – это как секунда, а вся вселенная – как пылинка. Вселенные из него исходят так же, как пузыри появляются на воде, а затем лопаются, но, когда эго, ум работают, мы не чувствуем это, не понимаем. 

Принцип буддхи

Божественное – это Атман, Параматман. Внутри нас есть святая часть, которая связана с божественным, получает от него большое вдохновение, инспирацию. Эта святая интуитивная часть называется буддхи, разум; она еще не просветлена, но получает много света от божественного.

Садхана, тапасья, медитация, концентрация – все они развивают буддхи. Из буддхи исходят различные силы: сила знания (джняна-шакти), сила воли (иччха-шакти), сила свободы (сватантрия-шакти), сила божественной власти (айшварья-шакти).

Интуитивное осознавание – это ваш союзник на духовном пути. Именно с помощью буддхи как союзника мы можем вступить в контакт с божественным, поэтому мы его всячески развиваем и тренируем.

Для того, чтобы вступить в контакт с буддхи, нужно быть свободным от прошлого, условностей, стереотипов, предрассудков, культуры, морали, социума, эго, ума, клеш, мыслей, концептуального мышления, потому что все это просто слой, накипь. Это полезно для мирской жизни, это нужно в относительном, но в духовном плане это только мешает быть свободным.

Когда мы от всего это освободимся, тогда мы обоснуемся в буддхи как в принципе чистого сознания. Для него не нужны какие-то предписания, оно само есть источник любви и гармонии, оно само как бхава все гармонизирует, все приводит к расцвету. Принцип божественности улучшает все, чего бы он ни коснулся.

Однажды Дурваса муни, который известен своим гневливым нравом, четыре месяца гостил у Кауравов. Кауравы очень фанатично служили ему, стараясь удовлетворить любое его желание, а если он сердился, они просто находились рядом с ним со смиренным выражением лица. Тогда Дурваса, удовлетворенный их служением, сказал:

– Вы очень хорошо послужили мне. Что я могу для вас сделать?

У Кауравов был коварный план погубить Пандавов, и Дурьодхана сказал:

– Мы уже благословлены служением тебе, но Пандавы живут в лесу, и мы были бы рады, если бы они тоже были благословлены таким служением. Просто сходи к ним и дай свой даршан.

 Они знали, что, если Дурвасе что-то не понравится, он может проклясть, и горе тому, кого он проклянет, поэтому они и попросили его пойти к Пандавам. В чем был смысл этой просьбы? На что они рассчитывали?

Пандавы в это время жили лесу. Драупади, супруга Пандавов, получила от бога Солнца в качестве благословения акшаяпатру – сосуд, материализующий еду, которой можно было накормить хоть десять тысяч человек. Последней всегда ела Драупади, и после того, как она съедала свою порцию прасада, кувшин в этот день больше ничего не мог давать, поэтому она его тщательно очищала от остатков пищи и вымывала. Кауравы подумали, что, если Дурваса и его десять тысяч учеников придут после того, как Пандавы и Драупади поели, она помоет свой сосуд, поэтому акшая-патра ничего не сможет дать, поэтому они не выполнят правила гостеприимства, не накормят Дурвасу и его учеников, Дурваса разозлится на них за это и проклянет. Кауравы думали, что таким образом они погубят Пандавов и это решит проблему их соперничества за царство. Однако Дурваса мгновенно понял их план и, захохотав, сказал:

– Хорошо, пусть будет, по-вашему.

Мудрецы понимают тонкие замыслы людей и видят любую ситуацию намного ходов вперед. Простые люди не могут провести мудрецов, потому что сознание мудрецов видит глубже и тоньше, но они делают вид, будто подыгрывают людям.

В конце концов всегда происходит именно так, как должно быть. Дурваса с десятью тысячами учеников отправился в лес. В то время, когда они пришли к Пандавам, Драупади уже помыла кувшин. Юдхиштхира почтительно поприветствовал Дурвасу, но Дурваса был утомлен и раздраженно сказал ему:

– Сейчас мы пойдем сделать омовение. А ты приготовь еду для моих десяти тысяч учеников. Мы очень голодны.

Откуда Пандавам, живущим в лесу, было взять еду? Они никогда ее не готовили, а просто брали из акшаяпатры. Поскольку Драупади поела и вымыла сосуд, на сегодня его магия закончилась, он мог дать еду только завтра, и тогда Драупади пришла в ужас, она сказала:

– Где мы достанем столько еды? Дурваса через полчаса вернется после омовения и проклянет нас, потому что мы ничего не сможем дать ему. Какой кошмар!

Пандавы пришли в большое беспокойство. Их жизнь была поставлена на грань. Тогда Драупади начала призывать Кришну. Когда Кришна появился, она начала ему жаловаться, что у них возникла такая большая проблема, а Кришна сказал: «Ты сначала меня покорми, поскольку я голоден, а потом все расскажешь».

Услышав это, Драупади вообще впала в отчаяние:

– Нас уже второй человек просит покормить, но, если мы тебя не покормим, ты нас не проклянешь. Ты же наш благодетель и покровитель, но если мы не покормим Дурвасу и его десять тысяч учеников, то нам конец!

Кришна улыбался, а она продолжала:

– Кришна, это не шутки! Ты должен нас спасти!

Кришна настаивал:

– Ты думаешь о Дурвасе, но сейчас я перед тобой, и я голодный. Дурваса придет только через полчаса, поэтому сейчас тебе надо накормить меня.

Драупади расплакалась и сказала:

– Кувшин ничего не дает. Дурваса пришел и создал такую проблему, а еще ты просишь накормить тебя, но в кувшине ничего нет, ни зернышка.

Кришна все равно попросил ее, чтобы она принесла кувшин. Он провел по дну рукой и нашел засохшее рисовое зернышко.

– Видишь, в кувшине осталась часть пищи, а если часть пищи осталась, то кувшин будет ее увеличивать сколько угодно.

Драупади удивилась:

– Я обычно очень хорошо мою кувшин, там ничего не должно оставаться. Может, это твоя уловка какая-то?

Тогда Кришна взял это зернышко, съел его и сказал:

– Ох, как же вкусно! Пусть этим благословением все вокруг станут сыты.

Внезапно Дурваса и все десять тысяч учеников, которые возвращались уже после омовения, чтобы принять прасад, почувствовали, что их желудки так переполнены, что даже зернышка не смогут вместить. Они начали обсуждать между собой это чудо и вспомнили, что однажды уже Дурваса хотел проклясть Амбаришу, но вмешался Кришна, и потом это проклятие ударило по самому Дурвасе и его ученикам. Они испугались, что Кришна взял под защиту Пандавов, поэтому решили, что им лучше не возвращаться, ведь если Юдхиштхира обладает таким сильным благословением, то лучше не играть с ним в такие игры, так как Кришна может проявить свои сиддхи и перебить санкальпу мудреца Дурвасы.

Дурваса сказал ученикам уходить, потому что если Юдхиштхира с благословения Кришны материализует еду, то им придется есть, но они не смогут, так как их желудки переполнены, а это будет оскорблением. Они решили тайно уйти из леса, даже не возвращаться к Юдхиштхире, не просить еду.

Кришна послал Бхиму, чтобы тот догнал учеников и все же пригласил их, потому что он хотел насладиться этим зрелищем. Видя это, ученики Дурвасы даже побежали, чтобы Бхима не догнал их, но Бхима все-таки догнал их, и им пришлось выслушать это приглашение. Сконфузившись, они сказали, что их желудки уже переполнены, а потом добавили:

– Мы благословляем Драупади, Юдхиштхиру и остальных братьев Пандавов. Отпустите нас, мы хотели бы пойти дальше.

Дурваса сказал:

– Те, кто попросил меня это сделать, имели коварные намерения, поэтому получат по заслугам, а вам я даю благословение на процветание. Вы будете править царством!

Дурваса, ввязавшись во все это, прекрасно понимал эти лилы. Просто он играл в этом спектакле свою роль. Таким образом эта ситуация была разрешена: Пандавы не были прокляты, а плоды коварного плана Дурьодханы и Кауравов, которые с помощью Дурвасы хотели погубить Пандавов, вернулись к ним самим.

Когда Дурваса услышал просьбу Кауравов, он захохотал, потому что сразу понял их коварный замысел, но он также понял и то, чем все закончится, поэтому и согласился участвовать в этой лиле. Кришна здесь играет роль Высшей Души, Атмана, Параматмана. Когда она вмешивается, трудные ситуации разрешаются сами. Драупади – это принцип буддхи, воля, обладающая силой, осознанность, но она сама ничего не может без высшего света божественности. Буддхи, воля может даровать сиддхи, то есть много чего проявить в этом мире, но она бессильна сама по себе, без света божественности.

Васаны и самскары

Пока у нас в памяти много самскар, много воспоминаний, есть прошлое, а раз есть прошлое, то есть и будущее. Мы постоянно движемся из прошлого в будущее. Это две взаимосвязанные вещи. Для того, чтобы не было будущих рождений, надо оставить прошлое, оставить память, опыт, воспоминания, привязанность, поскольку все это эго.

Если не будет прошлого, будущее тоже исчезнет, так как они не могут существовать отдельно, а если не будет будущего, то не будет будущих рождений, будет мокша. Мы придаем большое значение памяти. Наша память цепко держит нас в оковах, не дает жить божественному в нас, заставляет нас перерождаться, принимать тела, но когда мы ее отбросим, божественное больше не покинет нас.

Святые не придают значения памяти. Например, когда нага-бабу Ханумана спросили:

– Как вас зовут?

Он сказал:

– У меня нет имени. Какая разница, как меня зовут.

Имя, биография, сколько вам лет, кто ваши папа, мама, какое у вас образование – это важно для эго, для социального статуса, но это совсем не важно для пробуждения.

Все это просто память, самскары. Даже ученые сейчас могут стирать негативные воспоминания методами глубинной психотерапии и можно моделировать позитивные воспоминания. Для святого это все не важно, потому что это все ум, ахамкара, эго. Что из ума может выйти толкового, кроме обусловленности? Когда мы придаем значение памяти, эта память создает тенденции и хочет в будущем проявиться определенным способом. Самскары подобны семенам, которые брошены в землю и дают всходы, из которых затем вырастают новые деревья, и тогда есть перерождение. Даже есть знаки, которые указывают, где кто переродится. Например, если человеку суждено родиться сансарным богом, деватой, то в момент, когда он оставляет тело, небо прозрачное и ясное, сияет солнце или ярко светит луна, нет ни ветра, ни урагана, прекрасная погода.

Если бушует штормовой ветер, во всех направлениях мечутся темно-коричневые облака устрашающей формы, гремит гром, на небе видны всполохи молний, ни солнце, ни луна не появляются, то тот, кто оставил тело в такой обстановке, переродится враждующим полубогом, то есть асуром, титаном. Если в мрачном небе нет ни ветра, ни просвета в облаках, стоит туманная, темная, неприятная погода, то это знак того, что человек родится животным.

Если небо затуманено, солнце и луна так утопают в желтых лучах света, что их даже не видно, в то же время нет ни ветра, ни града, или ближе к ночи идет дождь в покинутом месте, то это знак того, что человек переродится в мире голодных духов. Если небо померкло, стало коричневым, пошел дождь, появился пар, ветер, снежная буря, град, то это указание на то, что человек родится в аду.

Если возникает необычная музыка, ангельское пение, благоприятные знаки или появляются видения благословляющих существ, деват, тучи рассеиваются и восходит солнце, раздается необычное благоухание, мироточение, то это указывает на то, что человек может родиться в мире деват, ангелов, святых.

Почему проявляются эти знаки? Когда тонкое тело выходит из физического, то высвобождается память тонкого тела, самскары, и эта память ведет тонкое тело в определенное место, в определенное состояние. Пока тонкое тело находится внутри физического, какая бы ни была память, ты человек, но когда физическое тело не держит тонкое тело, то главным элементом становится память, самскары, васаны, то есть то, что находится в уме. Духи в Питри-локе порабощены памятью, своими воспоминаниями. Они проживают все, что испытали при жизни, только в более утонченном виде. Они переживают различные нюансы отношений: кого они обидели или оскорбили, что было между ними прекрасного и так далее. Они поглощаются этим и думают об этом месяцами, годами. Если у кого-то была плохая, омраченная память, то это становится их адом, и они не могут от этого освободиться. Если у кого-то были чистые и возвышенные воспоминания, то это становится их раем, и тогда вокруг них создается соответствующая атмосфера. В Питри-локе все зависят от твоей памяти.

Сансарные боги имеют много воспоминаний радости, удовольствий. Эти воспоминания приводят их в мир богов сансары, где есть наслаждения, танцы, празднества, счастье, комфорт, величие, властность, покровительство.

Их память формирует такой мир, и они могут идти только в этот мир, потому что память, самскары ведут безупречно. Святые разрушили память, освободились от опыта прошлого, оставили его как ненужное, поэтому они могут выбирать, у них есть свобода. Они могут пойти в любой мир, а могут никуда не идти; их память никуда их не толкает.

Ваша память, самскары прошлого толкнули вас в Индию. Санкальпа гуру иногда тоже может толкнуть, но многих толкают просто самскары, память. Это хорошие самскары, это хорошо, а когда придет плохая самскара и толкнет вас куда-то еще, сумеете ли вы ей противостоять? Кто свободен от памяти, тот ничего не ищет, никуда не идет, ничего не хочет. Он всегда сам в себе, он свободен. Для него все это вообще неважно, поэтому он никуда не идет. Все к нему идут.

Я не собирался ехать в Индию, но приглашение Бабаджи – это серьезно. Если бы не было причины, я бы никуда не ехал. Я счастлив на своем месте в «Дивья-локе», и мой приезд сюда – это не память. Наша память толкает нас заводить связи и отношения, путешествовать, искать партнеров, славу, богатство. Она побуждает нас действовать, потому что если мы не действуем, не исполняем самскары, то деваты, ответственные за самскары, возмущаются и обижаются.

Они как бы говорят: «Мы есть, а ты нас не удовлетворяешь», и тогда мы чувствуем неудовлетворенность. Если мы откроем принцип божественности, мы насытим нашу память и автоматически удовлетворим всех деват; все они будут рады, потому что этот принцип божественности способен всех насытить, как царь способен накормить всех голодных, нищих.

Когда ученики спрашивают: «Нам туда пойти или лучше туда?», я говорю им: «Лучше практикуйте вичару, идите внутрь, потому что именно это – истинное место, куда надо идти. Тогда ваш поиск завершится, тогда вы будете сидеть на месте, а все будут ходить к вам».

Вичара – это завершение внешнего поиска. Все внешнее неважно, важно только то, что внутри. Перевернуть свой ум с внешнего поиска на внутренний поиск – это большая задача. Тогда вы идете в вичаре все глубже и постепенно проникаете в эту божественность. Это как искать драгоценный камень, исполняющий желания. Когда вы его находите, он заменяет вам все, он дает вам все: счастье, еду, связи, отношения и все прочее.

Этот волшебный камень исполняет все ваши желания, но, когда мы его ищем, встречаются разные трудности, васаны и самскары не дают нам его найти, они приходят и становятся препятствием. Это подобно восхождению на очень высокую гору, когда духи и деваты местности чинят вам препятствия, потому что не хотят, чтобы вы на нее поднимались, или требуют, чтобы вы удовлетворили их подношениями.

Ваша память будет постоянно препятствовать вам. В памяти есть свои демоны и есть свои деваты, и пока их не усмирить, они будут требовать, чтобы вы уделили им время, чтобы вы удовлетворили их. Самскары семейной жизни будут говорить: «Ты должен нас исполнить! Как же так? Иначе духи рода будут недовольны». Самскары сансарных деват будут говорить: «Ты должен нас исполнить! Иначе деваты на небесах Индры, апсары будут недовольны. Ты должен понаслаждаться и нас насладить». Внутренние демоны тоже будут говорить: «Мы есть в тебе, поэтому ты должен нас исполнить. Если ты не разгневаешься, не проявишь ярость, не испытаешь какие-то нечистые мысли, мы не будем удовлетворены». Асура-самскары будут говорить: «Если ты не поборешься ни с кем, не посоперничаешь, не победишь, как же мы будем жить? Как же мы будем удовлетворены? Ты должен уделить нам внимание, должен прожить нас, чтобы мы были счастливы».

Все они будут претендовать на ваше сознание и пытаться привлечь вас к своим проблемам, а если вы не будете их удовлетворять, они будут бунтовать, но вы не должны слушать их. Их надо искусно обманывать, говоря им: «Да-да, но чуть позже». Это как в Индии часто говорят, когда кто-то приходит просить денег: «Потом, потом».

Если ваши самскары привлекают к себе ваше внимания и начинают требовать прожить их, вы можете не прямо их отвергнуть, а сказать: «Вы обязательно получите свою долю моего сознания, но потом, когда я достигну просветления». Это называется «не бить свинью в пятачок». Свинья – это память с ахамкарой, с самскарами. Если резко отказать эго, вы почувствуете сильное смущение, неудовлетворенность, страдание. Ваше эго будет скукожено, вам будет обидно, не будет вдохновения? F поскольку мы очень сильно зависим от эго, от памяти, то надо уметь обманывать свое эго.

Например, если в медитации ум хочет поразвлечься, то надо ему сказать: «Ты обязательно это сделаешь, но потом, после сессии медитации»? а когда сессия закончилась, ум уже и забыл об этом, ведь он как ребенок. Если есть какое-то желание, надо сказать: «Подожди, немного позже я тебя исполню, а сейчас я помедитирую». Когда вы помедитировали, желания уже исчезли.

Если вы сильный йогин с задатками вира, то вы можете применять метод, называемый «бить свинью дубинкой по рылу». Свинья – это животное, которое ничего не понимает, а просто хочет чего-то своего и все. Силой воли вы его усмиряете. Как крестьянин силой загоняет свинью в ее домик, так и вы силой воли можете направлять эго в другую сторону. Когда вы освобождаетесь от памяти, от прошлого, то все варианты будущего перед вами. Вы становитесь свободными в выборе, потому что больше не действуете из памяти, из самскар. Самскары, васаны больше над вами не властны. Внутренние демоны, внутренние деваты, внутренние асуры тоже над вами не властны. У вас есть центр, который притягивает их всех, словно магнит. Теперь он управляет всем. Этот центр – это вы истинный, ваш садгуру внутри, принцип божественности внутри, ваша брахма-ахам-бхава (чувство тождества с Брахманом).

Это ваше внутреннее величие покоряет всех демонов и очаровывает всех божеств, оно насыщает и удовлетворяет их, дает им возможность расцветать, но уже в чистом видении, не через карму, а через лилу. Они все становятся очень счастливыми, потому что все удовлетворены. Их желания исполняются так, как они сами не ожидали, потому что их благословляет ваша внутренняя божественность. Тогда больше нет будущего, нет жестко заданной кармы, нет нужды брать тело в следующей жизни, рождаться асуром, сансарным богом. Каждую секунду вы тот, кто вы есть.

Для того, чтобы освободиться от памяти, надо утвердиться в постоянном свидетельствующем осознавании. Это свидетельствующее осознавание должно отсечь страхи, надежды, все прошлое. Надо все отбросить, прекратить поиск, утверждаться только в этой целостности, доверять ей.

Однажды Шива и Парвати пролетали над страной и увидели человека, который штопал свою одежду. Этот человек их не заметил. Они подумали: «Какой странный человек! Он нас даже не заметил. Нас деваты и святые замечают, а он так увлечен, что не видит. Может, его благословить чем-нибудь?». Они спустились на землю и встали перед ним, а он продолжал шить свою одежду. Они еще больше удивились и сказали ему:

– Мы – Шива и Парвати. Чего ты хочешь? Проси.

Но он ответил:

– Я ничего не хочу, я и так счастлив.

Это был святой, который достиг реализации в Брахмане, поэтому он ничего не искал, он уже был утвержден в себе. Это еще больше заинтриговало Шиву и Парвати.

Они сказали:

– Мы не можем просто так уйти, не дав тебе благословение. Наша задача – благословлять, исполнять желания. Нас все постоянно о чем-то просят: кто-то просит благополучия в мирской жизни, кто-то – сиддхи, кто-то – реализации. Ты тоже должен что-нибудь попросить.

Тогда этот человек сказал:

– Хорошо, тогда у меня есть к вам просьба: пожалуйста, отойдите от солнца, чтобы я дальше мог зашивать свои одежды.

Когда вы обрели внутреннюю целостность, у вас больше нет просьб, нет неудовлетворенности, потому что вы все имеете. Вы так много имеете, что это вас переполняет, вы сами можете отдавать и отдавать. Пока над нами стоит память, эго, мы всегда неудовлетворены. Мы всегда ищем, ищем, ищем, но ничего так и не находим, сколько бы ни искали, потому что поиск снаружи поверхностный.

Эго в принципе ничего не может найти. Оно может исколесить Индию, Россию, даже большой космос, но ничего не найдет, потому ум, эго, память ненасытны. Когда наша способность быть осознанным победила самскары, память, прошлый опыт, то мы больше ничего не ищем, ничего не желаем, потому что все имеем изнутри.

Когда у меня появляется какое-то желание, то я исполняю его следующим образом: я просто создаю в уме представление, что оно уже исполнено, и я счастлив от этого. Когда я создаю такое представление, то это потом происходит и снаружи. Я не думаю: «Надо это, надо то». Я просто создаю в уме представление, зная, что Васиштха не ошибается, когда говорит, что мир – это проекция ума. Если мне нужен какой-то человек – я создаю в уме этого человека, и он появляется. Если мне не нужна какая-то ситуация – я создаю такое намерение, что ее нет, и она исчезает.

Все исполняется и решается в нашем сознании. Нам не нужно ничего грубого, потому что все исходит из ума, но мы не можем решать проблемы силой сознания, потому что у нас мало доверия сознанию. Почему мало доверия? Память и самскары говорят иначе. Если наше свидетельствующее осознавание укрепится настолько, что сможет отставить память в сторону, то этот волшебный камень, исполняющий желания, станет центром нашей души, и тогда божественность заменит все. Эта божественность есть прямо сейчас, но эго мешает ее видеть, потому что постоянно вмешивается. Мне рассказывали истории, как какие-то люди из России попадали в полицию без документов. Их спрашивали:

– Где ваши документы?

Они говорили примерно так:

– Я в Индии уже полгода. Несколько месяцев назад я сходил на даршан к такому-то мастеру и получил такое глубокое переживание, что понял, что я не есть это тело, поэтому я порвал документы и выбросил их в Гангу.

Вот такое отбрасывание на внешнем уровне, но через пять месяцев пришел полицейский, и этому человеку пришлось вспомнить, что он есть тело, поэтому многие из представителей власти очень настороженно относятся к духовным искателям. Неизвестно чего от них ожидать, а затем это превращается в «головную боль» полиции и сотрудников посольства, потому что надо выяснять отношения с этим человеком без документов и думать, что с ним делать. Личность должна иметь свою форму проявления, она должна быть защищенной, но не защищаемой. Открыть божественное – это не значит, что вы не можете использовать личность. Вы по-прежнему используете личность, только теперь она полностью подчинена божественному. Живите так, чтобы ничего в вашей жизни не было важным, кроме божественного.

Решайте свои обычные проблемы и дела через благословение этого божественного, и тогда все для вас будет возможным. Все вокруг вас начнет расцветать, улучшаться, возвышаться, гармонизироваться, становиться красивым. Все начнет уходить от мирского, в сторону чистоты и величия, и этому не будет конца. Не давайте вашей памяти толкать вас куда-то. Просто оставайтесь сами в себе и увидите, что будет происходить.

Вопросы и ответы

Я рад видеть всех практикующих из «Дивья-локи». Если есть вопросы, то на тридцать минут я в вашем распоряжении.

Вопрос:

– Как практику из формальной превратить в более живую?

Не было задания делать практику формально. Не надо формально вообще ничего делать. Когда у вас будет достигнута стадия зачатия, тогда практика перестанет быть умственной и станет более живой.

Я рекомендую начинать с садханы внешнего божества, то есть сто тысяч раз выполнить начитывание семенной мантры, выполняя практику внешнего божества.

Вы берете мурти, смотрите на изображение деваты, а затем закрываете глаза, и изображение само должно возникнуть. Если вы визуализируете с усилием – это формальная практика, но, если изображение само появляется, а вы его тонко настраиваете и поддерживаете – это живая практика. Живая практика возникает, когда вы умеете очень тонко практиковать.

Вопрос (неразборчиво)

У вас был отличный трактат, потому что там один в один были все мои лекции. Вам нужно его продолжать, только расширить и больше внимания уделить разным деталям. Детализировать, насытить цитатами из священных текстов. Трактат отличный. Вы очень хорошо его рассказали, добавили своего понимания и шакти, и мне он действительно понравился.

Вопрос:

– Как правильно практиковать иллюзорное тело на четвертом году монашеской жизни? Что нужно практиковать, чтобы добиться каких-то результатов? Есть разные варианты, но какой-то одной схемы нет, ты просто идешь на своей волне, а есть какие-то рекомендации Гуру, как правильно практиковать?

Я читал несколько лекций об учении о шестнадцати кала с точки зрения йоги иллюзорного тела. Учение о шестнадцати кала имеет свои интерпретации для йоги иллюзорного тела. Стадии передачи, зачатия, вынашивания, рождения и прочие имеют свою интерпретацию в йоге иллюзорного тела. Я об этом немного рассказывал. Вам надо это прочитать. Мы практикуем иллюзорное тело в соответствии с учением о шестнадцати кала. На первой стадии надо уделить внимание визуализации, садхане внешнего божества, начитыванию мантры и ключевым точкам при визуализации внешнего божества. Когда будут получены опыты этих ключевых точек, то это как трамплин, от которого можно отталкиваться, идти дальше и выполнять преображение во внутреннее божество, выполнять слияние.

Вопрос:

– То есть какая-то определенная схема в учении будет проводиться? Ведь у нас как у послушников все распределено: одна медитация в день, вместо махашанти у нас концентрация, то есть это будет входить в обучение?

Это входит, конечно. В программе обучения есть длительные ритриты по иллюзорному телу. Если не успеете за двенадцать лет, то после двенадцати лет сами сможете практиковать иллюзорное тело очень много лет, хоть триста лет, хоть сколько угодно. У вас будет достаточно времени, но начинать надо так: начитайте сто тысяч раз мантру на садхану внешнего божества, чтобы получить определенные знаки реализации.

Вопрос:

– Как настроить садхану? Сначала линию созерцания практиковать, например атма-вичару три года, потом подключать другие санкальпы, получать джняна-деха, а потом уже иллюзорное тело, или мы параллельно практикуем иллюзорное тело? Ведь вы высказали, что только два процента могут достичь освобождения через созерцание, а остальные могут достичь только через иллюзорное тело, через чистую страну. На чем сделать акцент?

Не надо разделять практику иллюзорного тела и практики праджня-янтры, санкальпы. Их надо естественно совмещать. Когда вы поймете, что в иллюзорном теле важна не визуализация, а узнавание, то иллюзорное тело будет как физическое.

Вам же физическое тело не мешает практиковать атма-вичару. Таким же образом и в иллюзорном теле ничто не мешает практиковать санкальпы, созерцание. Это такое же тело, как физическое, и мы привыкаем к этому. Эти практики совмещаются, нет противоречий.

Выполняйте их параллельно. Если кто-то затрудняется именно так построить методику ритритов, садханы, просто берите мои наставления, где описана последовательность всех ритритов, и один за другим выполняйте их, и этого будет достаточно.

Как войти в природу Ума

Вопрос:

– Могли бы выдать наставления о природе Ума?

Настоящее наставление о природе Ума дать невозможно, потому что природу Ума невозможно описать, но в нее можно войти. Описание является всего лишь намеком. Иногда описание тоже мешает. Чтобы войти в природу Ума, вы должны отбросить все описания. Описания – это карта, но вы не будете ходить по карте. Вы выясняете направление с помощью описания, но описание не есть сам пункт назначения. Вы можете реализовать природу Ума, только когда отбросите все карты.Это не значит, что карта не нужна. Они хороши, они важны, но в относительном, в поведении, а в абсолютном, в воззрении, их надо отбросить.

Мы можем пережить природу Ума, только когда оставим опыт, память, воспоминания, поскольку это части ахамкары. Пока есть прошлое, будет и будущее.

Там, где есть прошлое, будущее и настоящее, есть время, есть становление во времени, и это называют сансарой, а чтобы войти в природу Ума, надо отделить себя от этого с помощью различающей мудрости (вивеки).

Сначала вивека взращивается чтением текстов и слушанием наставлений, а затем – созерцанием. Это созерцание должно отделить вас от физического тела, от праны, от тонкого тела, от ментального тела, от внутреннего инструмента (антахкараны). Полностью отделив себя от пяти тел, надо пойти еще глубже внутрь.

Для того, чтобы войти в природу Ума, надо все оставить: мысли, чувства, эго, амбиции, желания, надежды на этот мир, претензии эго стать кем-то, философию, религии, даже методы (упайи), даже практику (концентрацию, визуализацию и так далее).

Все это эго, ум, поэтому это надо оставить и стать полностью одним, одиноким, самодостаточным, ни от чего не зависящим, ни на что не опирающимся. Вовне надо исполнять в соответствии с прарабдхой свои обязанности, следовать определенным принципы, но внутри все это надо оставить, и только тогда благословение природы Ума коснется вас.

Природу Ума можно описать только через отрицание: это не вкус, не запах, не глаз, не цвет, не осязание, не обоняние, не имя, не форма, не какая-либо форма божества, не философское описание и даже не опыт, потому что опыт переживает эго, ахамкара. Многие думают, что природу Ума можно пережить так же, как некий опыт тонкого тела, но это заблуждение. Опыт длится до тех пор, пока вы есть. Природа Ума – это, скорее, разрушение опыта, оставление переживания, опыта и того, кто переживает опыт. Конечно, ее чаще всего описывают как ум, подобный пространству, но это тоже очень близкое описание, сделанное как бы наобум, потому что слова «подобный пространству» тоже не совсем точные.

Это божественность внутри вас, это невероятно божественное, невероятно святое сознание, отделенное от всего. В нем нет ничего мирского, ничего светского, ничего из эго, из привязанностей, из привычного опыта. Это как невероятный океан света. Это Бог внутри вас, божественность, которая присутствует прямо сейчас. Если вы обращаете на нее внимание и соприкасаетесь с ней, то она благословляет вас. Ее невозможно достичь усилиями, сфабриковать, создать мантрами.

Эта божественность совершенна в силу своей природы. Она не требует никакой опоры, но все опирается только на нее. Святой – это тот, кто пребывает в этой божественности. Как только он от нее отвлекается, его святости как ни бывало, поэтому истинный святой никогда от нее не отвлекается.

Святой не является человеком, телом, умом, это божественность использует его тело и ум. Святой есть сама эта божественность, потому что его эго больше не действует. Оно является проводником божественности.

Природа Ума – это божественность внутри вас, это очень тонкое, очень отдельное от всего, очень святое, очень чистое, очень светоносное пространство сознания. Если мы внимательны к нему – оно открывается и рано или поздно благословляет нас.

Если мы не внимательны – оно ждет, когда мы все-таки начнем быть к нему внимательным. Ее не достичь внешними практиками, хатха-йогой, ритуалами, хотя все это может быть благоприятно. Если вы пережили даже короткий опыт этой божественности, вам надо утверждаться в ней, углублять ее, а затем держаться непрерывно, помня о ней, памятуя ее.

Надо учить эту божественность проявляться в относительном. Она не безъязыкая, она не безголовая, у нее есть руки, ноги, у нее есть все ваше тело. Если вы не научите эту божественность проявляться через ваше тело, то оно тоже не обретет полноты, поэтому мы говорим про интеграцию. Важно не только отделение, но и интеграция, искусство всеприятия, и тогда эта божественность наберет большую силу.

Прежде чем вы подойдете к всеприятию, вы должны отделить все от этой божественности, и тогда она раскроется, а если не отделите, то это перемешается с мыслями, эго, желаниями, телом, внешним миром, и тогда возникнет большая путаница.

В умах людей очень большая путаница по этому поводу. Человек представляет собой очень запутанное существо, потому что в нем перемешаны концепции, образы, личное «я». Даже если он пережил эту божественность, но у него не было достаточно вивеки, он может быть очень запутанным. Нужны годы или даже жизни, чтобы освободиться от запутанности. Как лебедь отделяет молоко от воды, нужно вычленять эту божественность из тела, ума, чувств, ахамкары, концепций, нужно отделять ее методом нети-нети (не то, не то).

Когда вы ее отделите от бодрствующего состояния, от сна со сновидениями, от сна без сновидений, тогда она будет пережита в полноте. Пока она смешана и не прояснена, будет много непонимания, много замешательства. Хорошо, если божественность переживается во сне без сновидений, однако даже сон без сновидений (сушупти) – это тонкий покров невежества, где божественность смешана с каузальным телом, с каузальными состояниями.

Надо отделить ее даже от каузального состояния, потому что в противном случае родишься богом бесформенного состояния. Не отделишь от формы, от ментальных тел, родишься богом в иллюзорном теле, но не достигнешь просветления, то есть будешь богом, святым, но не просветленным. Начинать надо с выхода за концепции, с погружения в безмолвие, в тишину. Вы не переживете эту божественность, если ваш ум постоянно в раджасе, если он не дает вам покоя. Конечно, ум может работать, и он хорош на философских конференциях или когда делаешь служение, но это не значит, что он должен выйти на первый план и забрать все внимание. Ум не главный, и даже если ему позволяют работать, то он всего лишь слуга. Эта божественность как фон всегда присутствует отдельно.

Присутствие, сахаджа-авастха, сахаджа-стхити, аманаска, атма-таттва, брахма-ахам-бхава – все это разные грани одного и того же, но вы переживете это только тогда, когда освободитесь от понятий, от определений, от концепций и будете в присутствии, подобном пространству. Это не конец. Тот, кто думает, что это конец, заблуждается, как ребенок. Это начало, потому что такое присутствие – это дверь, но это не точка прибытия. Вы должны войти в эту дверь, но вы не должны останавливаться, потому что в этом присутствии есть куда расти дальше. Там есть очень много света, много пространства, тончайшие нюансы бхавы, и через все это надо пройти.

Это присутствие в природе Ума будет растворять в вас кое-что. Оно растворит ваше бодрственное концептуальное мышление, потом оно растворит антахкарану, тонкое тело, то есть начнется процесс антахкарана-лайя-чинтаны. Когда оно растворит ваше тонкое тело, вам уже не надо будет рождаться в тонких мирах, в грубых телах, потому что уже достигнута малая мокша. Далее присутствие должно растворить каузальное тело, и когда все эти тела будут растворены, то это будет истинная мокша, саюджья-мукти.

Тогда будет только физическое тело и свет. Тонкого тела нет, каузального тела нет, все растворено, все как игра. Будет это физическое тело из плоти и атма-таттва, атма-сваям-пракаша, внутренний свет, присущий вам.

Такое состояние называют дживанмукта – освобожденный при жизни. Он живет до тех пор, пока есть прарабдха-карма физического тела. Когда прарабдха физического тела исчерпана, он как капля падает в океан, как молоко вливается в молоко, как масло в масло. Саюджья-мукти происходит, когда растворено тонкое тело (антахкарана) и каузальное тело, но многие думают, что они, просто изучив воззрение, сразу сольются с Брахманом. Это невозможно.

Как раскрыть созерцание

Вопрос:

– Я год практиковал, никак не могу раскрыть созерцание. Почему так?

Да, это много, конечно, но знаете, многие ученики, в том числе и других учителей, практикуют рядом со своим гуру восемь лет, двадцать лет и даже тридцать лет, но так и не раскрыли созерцание. Они не переживают по этому поводу, а просто делают служение (севу) и выполняют практику (садхану), и вы не переживайте. Все придет в свое время. Переживать – это неправильно, поскольку переживание отодвигает вас еще дальше.

Природа Ума приходит из состояния удовлетворенности (сантоши), а когда переживаешь, то это неудовлетворенность, это как голодный дух, а голодный дух вообще ничего не может испытать. Нужна удовлетворенность, но эта не такая удовлетворенность, как сытое и ленивое состояние, а это истинная удовлетворенность (сантоша) от хорошей целостности, от внутренней самодостаточности, от усмирения ума.

Если ваш ум усмирен, то вы всегда удовлетворены, у вас внутри всегда все отлично. Это и есть сантоша, а если ваш ум, то здесь, то там, если он не удовлетворен, то как вы можете открыть созерцание? Для вас ваша неудовлетворенность становится важнее созерцания.

Созерцание, удовлетворенность и усмирение ума идут вместе. Если вы хотите по-настоящему раскрыть свою природу, надо научиться быть в удовлетворенности, всегда быть довольным.

Надо думать так: «Дали острый прасад – все нормально, дали холодный прасад – тоже хорошо, вообще не дали прасад – ничего, так меня учат отрешаться от привязанностей к телу. Никаких проблем. Раздали всем, а мне не хватило – так мне и надо; эго ожидало чего-то, раздулось, а его сразу на место поставили. Прекрасно!». Когда вы каждую ситуацию будете воспринимать как жизненный урок просветления, вы будете счастливы независимо ни от чего. Отсюда и рождается истинное созерцание. Если ум усмирен, то созерцание приходит само.

Если ум не усмирен, он постоянно выпадает, когда вы работаете с санкальпой, поэтому нет возможности нормально практиковать, то есть надо усмирять ум. Также надо прекратить переживать по этому поводу – это тоже форма усмирения ума. Я не говорю, что надо прекратить практику и созерцание, я говорю, что надо прекратить переживать. Практика, созерцание и все прочее пусть продолжаются так, как надо, но переживание и беспокойство по этому поводу – это лишнее.

Надо учиться принимать даже свои неудачи и ошибки. Пока вы не научитесь принимать свои неудачи и ошибки, вы над ними не возвыситесь, не трансцендируетесь, они все равно будут докучать вам, они будут беспокоить и омрачать вас, будут мешать. Когда вы их принимаете, вы становитесь выше них, поэтому они освобождаются, то есть надо принять этот факт: «Я практиковал год, но так и не раскрыл созерцание».

Принять – это значит просто быть наедине с ним без оценок и суждений, прямо смотреть на него: «Да, есть факт моей непросветленности, и я стою перед этим фактом. Я осознанно стою. Я не плачу по этому поводу, не переживаю, я прямо смотрю в этот факт. Вот – непросветленность, а вот – я. Я осознан рядом с непросветленностью, я не боюсь ее, я смотрю ей в глаза», и что тогда?

Где эта непросветленность, когда вы прямо сейчас стоите рядом с этим фактом, смотрите на него прямым, освобождающим взглядом? Что с ней происходит? Может ли она доставить вам беспокойство, ввести в заблуждение? Эта непросветленность исчезает, и эта неудача в практике тоже исчезает, потому что когда вы прямо сейчас принимаете этот факт, прямо смотрите на него, то это и есть глубокое раскрытие природы Ума.

Вы должны реально находиться в этом, вы должны в тот же момент, как только возникло беспокойство, прямо посмотреть на него, и так каждую секунду, со всеми переживаниями. Тогда никаких беспокойств больше не будет, потому что ваша реализация будет расти день ото дня. Первое, с чего надо начать, – это отсечь надежды на реализацию и страхи. У вас много надежд, много страхов, вот они-то и мешают вам. Вы все еще чего-то ждете, что-то хотите, и это мешает вам прямо принимать любой факт вашей жизни, в том числе неудачу, непросветленность. Когда вы отбросите это ожидание и просто будете прямо смотреть обнаженным осознаванием, это вытянет вас из прошлого, из будущего и станет глубоким погружением в настоящее, это станет моментом вашего пробуждения. Практикуйте такое прямое смотрение в любой факт вашей жизни, и тогда все начнет рассеиваться, освобождаться, растворяться. Ничто перед этим не сможет устоять, но для этого надо прекратить поиск, отбросить ожидания и просто находиться в недеятельном присутствии.

Поиск снаружи – это ложный поиск. Я всегда смеюсь над людьми, которые надеются на внешний поиск. Люди такой категории всегда думают, что вне их, снаружи есть что-то интересное. Когда они в России, они думают об Индии, когда они в Индии, они думают о России. Когда они в ритрите, они думают о том, как здорово на служении, когда они в служении, они думают о том, как здорово в ритрите, но они никогда не здесь и не сейчас. Все это внешнее.

Когда вы отбросите внешний поиск, ваш истинный поиск начнется как вичара, как внутренний поиск, и тогда вы не будете разочарованным. У вас могут быть и разочарования, и все прочее, но это перестанет быть важным, это никак не помешает вашей реализации.

Можно быть просветленным и разочарованным, но это будет просто игровая разочарованность по каким-то мелким поводам. Вы даже позволите себе наслаждаться вашей разочарованностью, потому что это не будет сущностная разочарованность. Вам все равно, что радость – что разочарованность. Ушли все ваши надежды и страхи, поэтому все это перестало быть важным. В качестве игры вы можете быть разочарованным и скажите: «Я надеялся на это, но не получилось», но внутри вы всегда будете петь от экстаза и от восторга. В глубине души вы никогда не будете разочарованы, потому что для вас все это как игра.