17.03.2010

Основа, путь и плод, опора на махавакьи.
Распознавание божественной игры и внутренний тапас

Для того, чтобы практиковать учение лайя-йоги, вам нужно создать мощный фундамент из правильного воззрения. Когда такой фундамент создан, вы чувствуете себя уверенно. Фундамент из воззрения означает приучить себя видеть мир глазами святых адвайты. Это еще называют видением.

В любом учении есть основа, путь и плод. Основа – это то, во что мы верим, на что мы ориентируемся, сущность Дхармы. Путь – это то, что мы практикуем, а плод – это то, что мы получаем в результате садханы, и любое учение можно проанализировать с этой точки зрения.

Например, основой в учении адвайты является Абсолют, Брахман, а путем является созерцательное присутствие, естественная осознанность. У кого-то путем является кундалини-йога, мантра-йога, бхакти-марга (путь преданности) или упасана (поклонение).

Например, Вишну-упасана, почитание Вишну – это путь. У кого-то путем является карма-йога, а у кого-то – карма-канда. У кого-то путем является ритуальная практика, пуджи, ягьи, а у нас путем является сахаджа-стхити – естественная устойчивость в Атмане. Наш путь – это состояние вне ума (аманаска) и умение находиться в нем, быть в присутствии, в постоянной медитации. Если мы правильно идем по пути, реализовываем различные признаки, избегаем отклонений, то в конце концов этот путь приведет нас к плоду. Плод – это конечный результат, то, что мы получаем в результате практики.

Что является плодом практики? Три просветленных божественных тела: тело мудрости (джняна-деха), божественное иллюзорное тело (пранава-деха) и совершенное проявленное тело (сиддха-деха). Эти три тела действуют в трех измерениях. Тело мудрости (джняна-деха) действует в бесформенном измерении, в каузальном мире, его еще называют измерением праджни. Божественное иллюзорное тело (пранава-деха) действует в астральном мире, Сварга-локе, Махар-локе, Джана-локе, это измерение еще называется тайджаса, это все, что относится к тонкому миру.

Просветленное проявленное тело (сиддха-деха) действует в грубом проявленном мире. Когда мы медитируем на пустоту, делаем медитацию махашанти, мы сеем семена нашего тела мудрости (джняна-деха). Это тело подобно пустоте. Когда мы медитируем на Даттатрею, занимаемся визуализацией себя в облике божества, мы сеем семена нашего второго тела (пранава-деха).

Когда-нибудь мы станем таким, как Даттатрея в иллюзорном теле, будем обладать красивым золотым телом, магическими силами, атрибутами, тридцатью двумя признаками. Это тело будет способно перемещаться по всей вселенной, будет бессмертным, сможет преобразовывать реальность и менять облик, и каждый атрибут раскроет свои секреты, различные бесконечные силы. Это светоносное тело, состоящее из тонкой психической энергии, из света.

Когда мы объединяем созерцательное присутствие с телом, работаем с каналами, ветрами и чакрами, то есть с плотными элементами, мы сеем семена третьего пробужденного тела – просветленного проявленного тела (сиддха-деха). Сиддха-деха – это способность создавать иллюзорное тело в грубом материальном мире из пяти элементов силой намерения. Хотя это тело может быть создано из пяти элементов, оно не такое, как физическое. Оно может быть создано, растворено, может изменить свою форму, оно не материальное, а тоже состоит из света. Такое грубое измерение называется измерением вишва. Вишва – это весь материальный мир, вся проявленная вселенная. Это начальный плод учения. Когда мы обретаем три таких тела, то мы также обретаем три типа освобождения: сарупья-мукти, салокья-мукти и саюджья-мукти.

Салокья-мукти – это не рождаться больше на Земле, а жить в одном мире с деватой, например с Даттатреей, в той же локе, что и божественные существа. Салокья-мукти напоминает переезд из бедной и отсталой страны в высокоразвитую страну. Например, из какого-нибудь Мадагаскара в США, то есть мы получаем возможность жить среди божественных существ, и нам больше не надо перерождаться, входить в материальные миры.

Сарупья-мукти означает иметь тело в облике божества. Например, обрести иллюзорное тело в облике Даттатреи – это сарупья-мукти. Саюджья-мукти – это растворение сознания в Брахмане, полная реализация недвойственности.

Это означает полностью выйти за пределы ума, стать Абсолютом, реализовать истину Ахам Брахмасми. Эти три тела созревают в нас, когда мы выполняем садхану. Понемногу мы интуитивно идем к реализации, к плоду. Для каждого тела есть свои методы, техники, своя тактика духовного пути, но и это еще не является конечным плодом, три тела – это самое начало.

Конечным плодом учения является становление богом-творцом, Брахмой, новым создателем вселенной. Это очень отдаленная, стратегическая цель, тем не менее это возможно. Если бы это было невозможно или было фантастикой, святые не говорили бы об этом. Например, в «Йога Васиштхе» есть история о десяти братьях Инду, которые медитировали на то, чтобы стать Брахмой-творцом, выполняя суровую тапасью в течение сотен тысяч лет. В конце концов каждый из них стал Брахмой, творцом вселенной. В «Трипура рахасье» описывается история сына мудреца Ганы, который силой своей санкальпа-шакти создал внутри холма целую вселенную. Каждое существо может стать Брахмой, творцом вселенной. Брахма – это как некая должность, пост, как некий уровень владения силами свободы, мудрости, воли, божественной власти и пяти божественных сил действия (творения, поддержания, разрушения, сокрытия, благословения). Когда существо становится Брахмой, оно может создать целую вселенную, мандалу, и не только физическую вселенную мира людей, но вселенную, включающую нижние миры, верхние миры, бесформенные миры. Это может быть любая вселенная; какая будет санкальпа у Брахмы – такой она и будет. Все это плод учения.

Для того, чтобы мы могли достичь плода, мы должны пройти определенный путь. Этот путь созерцания мы должны понять и применить в своей жизни, то есть идти по нему. Это путь, по которому мы будем идти сотни тысяч лет, миллиарды лет, пока не достигнем этого плода.

Если наше сознание не будет прерываться, входить в грубые тела и затмеваться, а мы сохраним этот статус осознанности и будем его углублять, наращивать, то мы будем ровно идти по этому пути. Если сознание будет прерываться и нам придется воплощаться в грубые тела, то мы будем сходить с этого пути, забывать о нем, но благодаря позитивным самскарам мы будем вспоминать его в следующих жизнях и снова становиться на него.

Наша задача – сделать сознание непрерывным, чтобы оно не огрублялось, не поглощалось материей, не входило больше в материальные тела, а могло двигаться по этому пути. Это подобно тому, как вы занимаетесь йогой, ваше сознание ясное, а потом вы делаете что-то грубое, и ваше сознание затуманивается, мирские самскары начинают доминировать, поэтому вам трудно идти по пути, вы утрачиваете осознанность.

Например, рождение в физическом теле – это грубая вещь; даже сознание святых получает шок от этого, затуманивается, теряет память, теряет осознанность, или ночью, когда наше сознание погружается в тонкое тело, у нас недостаточно контроля осознанности, поэтому ум приходит в аморфное, бессознательное состояние.

Поэтому нам надо заниматься практикой поддержания осознанности и становиться в этом мастерами, изучать различные тонкости и высокопрофессиональные методы: санкальпа, сахаджа-крийя, работа с пранами, то есть изучать пять янтр лайя-йоги. Прежде чем заниматься практикой осознанности, мы должны решить для себя, на чем мы основываемся, что для нас является опорой, и такой опорой является воззрение, поэтому путь часто описывают как воззрение, медитацию и поведение.

Существуют основа, путь, плод, а путь в свою очередь делится на воззрение (джняна), медитацию (дхьяна) и поведение (крийя), и нам надо прояснить для себя, что именно представляет собой путь, как идти по этому пути. Воззрение – это то, чего мы держимся в качестве смысла жизни, взглядов на мир. Медитация – это то, что мы непосредственно практикуем на духовном пути, например какой-нибудь метод: атма-вичара, махашанти. Поведение – это то, как мы проявляем это в жизни, как мы соединяемся с внешним миром, с энергиями, как мы проявляем свою волю, куда мы ее направляем.

Основа – это воззрение адвайта-веданты, и нам нужно создавать такую основу. Сначала это умственное воззрение, более философское, а затем оно становится вашим внутренним переживанием. Обрести воззрение означает понять великие истины, например такие, как «Праджнянам Брахма».

Вчера приходили молодые санньяси, студенты из университета санскрита Бенареса. Они попросили подношения, чтобы они могли оплатить обучение в университете. Я сказал им: «Если вы достойно проведете со мной диспут о Брахмане, я дам вам подношение», но они не совсем понимают английский, поэтому не удалось организовать диспут.

 Я спросил, были ли у них переживания недвойственности, а они сказали, что не были, что они изучают только теорию, шастры, упанишады, то есть они знают махавакьи, тексты Шанкары, но как пандиты, как ученые, и это хорошо, с этого надо начинать, каждая душа с этого начинает. В конце концов теоретические переживания должны перейти в практическую плоскость, создать новые смыслы и новые ценности в вашей жизни, и только тогда это будет работать. Хоть мы и не провели диспут, я дал им подношение, чтобы они могли оплатить учебу в университете.

Махавакьи. Пратьякша-адвайта

Воззрение – это понимание таких великих изречений:

– «Ахам Брахмасми» – я есть Брахман, Абсолют;

– «Сарвам Эва Брахма» – все есть Брахман;

– «Айям Атма Брахма» – эта сущность есть Брахман;

– «Тат Твам Аси» – ты есть То, Абсолют;

– «Брахман сат джагат митхья» – Брахман реален, вселенная нереальна.

Благоприятно много размышлять над этими истинами. Что значит «Брахман реален, вселенная нереальна»? Как это? Почему все есть Брахман? Если все есть Брахман, а следующая махавакья говорит: «Ахам Брахмасми», то получается, что все есть я. Что это значит? Как это – все есть я? Обычно я чувствую, что это я, а это весь мир, это другие, то есть я в сильной субъект-объектной двойственности, но адвайта говорит иное. Если мы глубоко размышляем подобным образом над воззрением адвайты, то наши ценности, наши смыслы меняются, они полностью переворачиваются.

Вообще, каждый мальчишка в Индии может сказать вам, что вселенная нереальна, а Брахман реален, «Ахам Брахмасми» и так далее, то есть нет проблем с базовым пониманием адвайты, но вопрос в том, чтобы сделать это очень глубоким переживанием. Каждый мальчишка может сказать вам, что Бог – это бесконечное сознание и оно внутри вас, но это азы, азбука веданты. Настоящее понимание начинается, когда мы это глубоко воспринимаем в качестве принципа своей жизни. Тогда это становится пратьякша, прямым переживанием, поэтому мы наш путь называем пратьякша-адвайта, то есть прямая адвайта, минующая философские концепции. Философские концепции нужны, чтобы утвердиться в воззрении, а потом их надо оставить и учиться пребывать во внемысленном состоянии, но, если у вас не сформировано устойчивое воззрение недвойственности, философские концепции помогают. В них надо глубоко вникать, потому что, если нет основы из воззрения, попытавшись быть вне ума, мы можем испытать разные колебания.

Войдя в не-ум, мы откроем бездну, и тогда у нас возникнут сомнения. «Ахам Брахмасми» или нет? Брахман реален или нет? Может быть замешательство. Это замешательство должно быть устранено размышлением, аналитической медитацией, наставлениями мастера. Когда мастер наставляет – это шравана, слушание. Просто нужно очень много слушать.

Обычно все, что мы слушаем, – это наставления о том, как глубже погрузиться в сансару. Включаем телевизор, и там тебе говорят: «Вот тебе упадеша, вот тантра, как в следующей жизни снова стать человеком, мужчиной, женщиной, как в следующей жизни все это продолжать». Когда мы общаемся с кем-то, нам тоже упадеши дают. Это все упадеши о том, как жить в сансаре и как снова переродиться в сансаре, как сильнее в нее войти и никогда не отрываться от нее, то есть это анти-мокша.

Если вы живете в миру и много впитываете таких упадеш, такую информацию, то вам невозможно практиковать, потому что вам дают наставления различные сансарные гуру. Это называется Вишва Гуруджи Махамахарадж. Вишва означает проявленный мир, это сансара как гуру, то есть здесь вся сансара вас учит, весь материальный мир выступает в роли гуру. Этот гуру учит своими методами: он вас сначала привлекает, а затем наносит какой-то удар, вызывая страдания, пока вы сами все не поймете.

Мир как сансара часто называют Вишва Гуруджи Махамахарадж. Он учит многим вещам в материальном мире: как добывать деньги, как строить отношения, как развлекаться, как наслаждать чувства. Потом, когда вы увлечетесь этим, он как в дзен, вытаскивает дубину и наносит удар, вызывая страдания, и таким образом душа получает некий опыт. Много раз это происходит. У него очень много методов, и его ашрамы по всему миру. Каждый ресторан, каждый ночной клуб, каждая фирма, каждый дом, каждая квартира – это его ашрам, где его преданные дают вам наставления с самого рождения.

Считается, что тот, кто не имеет гуру, который учит прямому пути освобождения, всегда находится в ашраме Вишва Гуруджи Махамахараджа. С утра до вечера делает ему пуджи, подношения, выполняет его садханы, абхьясу, упасану, то есть весь мир – это преданные этого гуру. Он очень могущественный гуру, и весь мир – это его Кумбха-мела.

Он устраивает различные лилы, обучающие классы, войны, терроризм, семейные связи и отношения. Воры, мошенники, наркоманы, успешные люди, артисты, бизнесмены, политики – все в его ашраме имеют разные мандалы в соответствии с самскарами и проходят разные семинары. Это продолжается до тех пор, пока они не выйдут из этого ашрама.

Затем, когда вы закончили обучение в этом ашраме, у вас появляется мукти-гуру – гуру, который учит освобождению, и поэтому меняются методы, но все это одно обучение. Это как начальная школа, средняя и высшая.

Когда вы получаете наставления от мукти-гуру, вы со временем учитесь идти вовнутрь и открываете внутреннего садгуру. Таков путь, такова логика развития души: сначала Вишва Гуруджи Махамахарадж, затем мукти-Гуру, то есть гуру, который учит освобождению, а потом обращение вовнутрь и нахождение садгуру.

Ваши родители, друзья, мужья, жены, сексуальные партнеры, братья, сестры, враги, начальники на работе, ваши дети – это все представители этого Вишва Гуруджи, то есть гуру как проявленной материальной вселенной.

Они преподносят вам определенные уроки, создают определенные связи, дают определенные самскары, впечатления, наставления. Они все предназначены для того, чтобы вы пошли дальше и в конце концов перешли в класс наставлений мукти-гуру, получив все эти уроки. Когда вы переходите в другой класс, то все ваши старые связи оставляют вас. Другой уровень уже должен быть, а это все детство, детский сад. Это подобно тому, как в детском саду есть определенная группа и отношения, но, когда вы идете в школу, все детские игрушки оставляют вас.

Например, в шесть лет, когда я собирался идти в школу, я собрал свои детские игрушки и сжег их, потому что подумал: «Пора быть взрослым, там это все не нужно, там это не работает». Тогда мне это показалось важным поступком.

Таким же образом, когда мы поднимаемся выше, мы меняем наше окружение, наши связи, понимая, что те старые игрушки уже изжили себя, что надо по-другому строить отношения с миром. Мы поднимаемся на новый уровень, и так мы проходим несколько раз.

Например, чтобы подняться в мир деват, нужно оставить свои человеческие привязанности, старый тип мышления, эгоизм, потому что для божеств это как игрушки, и открыть в себе более высокое божественное сознание, потому что сиддхи, деваты обычно не приближаются к людям или скрывают себя. Если и контактируют, то не раскрывают себя, потому что это очень святое сознание, другое мышление.

Такое мышление мы создаем с помощью утверждения в воззрении. Привыкать к воззрению – это само по себе рано или поздно станет медитацией, поэтому в учении лайя-йоги мы говорим, что важно просто учиться привыкать всегда быть в воззрении. Такая привычка становится непрерывным созерцанием. Это привычка видеть мир как иллюзию, привычка видеть мир как Брахман, осознавать себя Абсолютом. Что бы ни происходило, мы привыкаем «Сарвам Эва Брахма», «Брахман сат джагат митхья», «Ахам Брахмасми», «Праджнянам Брахма».

С помощью методов мы делаем это устойчивым внутренним переживанием, например с помощью санкальпы. Тогда мы понемногу выходим из пространства кармы и входим в пространство лилы, игры, где сознание естественно парит без всяких ограничений, где есть полная свобода, где нет обусловленности, где наше сознание – это всегда центр вселенной.

Божественная игра

Пространство игры означает, что больше ничто не остается прежним: все события – лила, все люди – проявление Абсолюта, все, что мы рассматриваем, – мандала, все, что происходит, – благословение. Однажды в году две тысяча четвёртом или две тысяча пятом году мы ехали в Украину на семинар, и когда поезд останавливался, то на каждой стоянке подбегало много разных бабушек с сумками, в которых была вода и разные продукты, и они пытались что-нибудь продать.

 Практикуя воззрение и чистое видение, я очень изумлялся, какие деваты нас встречают. Я думал, что же это за божества в двурукой форме (в одной руке батон, в другой минеральная вода, сумка через плечо), что за мантры они нам дают, чем хотят благословить, какие даршаны предлагают. Потом я подумал: «Это же богиня Аннапурна благословляет нас прасадом. Надо сделать ей подношение», поэтому покупал эти батоны и прочее.

 Было очень интересно рассматривать, как на каждой остановке много иллюзорных тел богини Аннапурны дают свои шактипаты, благословляют. Очевидно, Украина – это место такого проявления. Если вы хотите встретить Аннапурну, надо пойти на вокзал, купить билет на поезде, и в определенных местах она явит вам свои формы, свои лилы, мантры, песнопения и благословит вас, если вы ее узнаете. Таким образом, вы можете распознавать деват в различных ситуациях, если у вас будет непредвзятый ум.

Для того, чтобы это делать, вы должны быть осознанными, находиться внутри, проявление внешнего мира распознавать как свои собственные энергии, не втягиваться в привычное, обыденное, материальное видение. Например, когда вы общаетесь с родителями, их можно оценивать просто как родителей, а можно понять, что это ваша белая и красная капли. Если мать беспокоится, то это значит, что ваша красная энергия как-то не так вибрирует. Если отец недоволен, то это значит, что ваша белая бинду, ваше осознавание пустотности не совсем пребывает в ясности, то есть это проекции ваших белой и красной сущностей. Так это можно понимать.

Если у вас есть какой-либо начальник на работе, то его можно рассматривать как иллюзорное тело Индры, и понять, какие у вас взаимоотношения с этим аспектом вашего ума, если все есть ваши проекции. Наш ум формирует, проявляет, материализует ситуацию. Наши внутренние деваты проецируют этот мир, и все существа в нем являются проекциями таких деват, но когда мы не распознаем это, все кажется чем-то внешним, материальным миром.

Например, когда вы едете куда-нибудь, и вас куда-то не впускают, вы можете вступить в конфликт с ними, разозлиться на них, а можете подумать: «Возможно, деваты, духи местности не хотят пропускать меня в это место, надо сделать им манасика-пуджу». Вы делаете манасика-пуджу деватам или духам местности, и тогда эти люди внезапно меняют свое настроение и пропускают вас. Это способ пребывать в воззрении и понимать мир как проявление своего ума.

Истина «Сарвам Эва Брахма», «Ахам Брахмасми» – это способ видеть мир как проявление своего ума. Все энергии, которые мы встречаем, все люди – это не что-то внешнее, это выведенная наружу наша внутренняя энергия. Рудры проявляются как какие-то негативные энергии, мирные деваты проявляются как благоприятные энергии. Тогда мы внезапно начинаем понимать всю мистику этой жизни, как необычно видят мир святые, как сильно отличается их воззрение.

Для этого в учении есть санкальпа «Все едино с умом». Это продвинутый метод, когда мы тренируемся воспринимать мир как долю и часть своего сознания. Не как что-то внешнее, а как часть себя, как свои энергии. Если вы занимаетесь любой санкальпой, практикой созерцания, это происходит само собой, естественно.

Рано или поздно вы убеждаетесь в том, что мир есть проявление вашего сознания, но санкальпа «Все едино с умом» особенно прямо в этом вас тренирует. Эта санкальпа заключается в том, чтобы, находясь в этом материальном мире, пребывая в созерцании и осознанности, рассматривать различные энергии и объединяться с ними, узнавая их как долю и часть себя. Каждое существо, каждая ситуация, каждый человек, являются какими-то проявлениями, каких-то наших внутренних энергий. Когда вы привыкаете к этому, то это называют прямым видением недвойственности (пратьякша). Если вы знаете это только на уровне философии, то это еще не пратьякша, это просто философское воззрение.

Искусство антар-тапасьи

Как войти в пратьякшу, как обрести не философское, а живое недуальное видение? Нужно быть очень внимательным, пребывать в состоянии антар-тапасьи, внутреннего тапаса, потому что любой сдвиг в сознании, небольшая невнимательность, и вы уже перескакиваете в другой тоннель реальности, где есть двойственность, материальный мир и все по-другому. Ум подобен очень тонкому инструменту, небольшое отклонение – и вы уже потеряли это состояние. Должна выработаться привычка к выполнению внутренней тапасьи.

Антар-тапасья не связана с внешним, с телом, это внутренняя способность быть в состоянии созерцательной наблюдательности (авадхана), самый сложный вид тапасьи. Например, человек лежит на гвоздях – это тапасья, это вызывает уважение.

В «Дивья-локе» тоже некоторые монахи сидели или стояли на гвоздях, выполняя такие тапасьи. Есть садху, который двенадцать лет держит руку поднятой вверх, и его рука уже почти отсохла; мы его недавно видели, когда возвращались с бандары. Но внешняя тапасья все-таки проще.

Внешние виды тапасьи ведут к пратьяхаре. Ум отрешается от тела и начинается процесс антахкарана-лайя-чинтаны – растворения тонкого тела. Когда ты отрешен от тела, если ты двенадцать лет держишь поднятой руку, то у тебя уже нет надежды, чтобы тело было красивым, сексуальным, чтобы ему воздавали почести, потому что ты понял: «Я не тело».

Многие садху так относятся к своему телу, чтобы отрешиться от него, отъединиться. Тогда все втягивается вовнутрь и начинается растворение тонкого тела, антахкарана-лайя-чинтана, а внутренняя тапасья – это растворение тонкого тела сразу благодаря санкальпе (намерению) и авадхане (бдительности). Это сложнее, потому что очень легко отвлечься и потерять это состояние. Если вы держите руку или сидите на гвоздях, то тут все видно: либо подняли руку, либо опустили, либо сидите на гвоздях, либо нет.

Если это всем видно и от этого зависит ваш авторитет, то опустили руку, сошли с гвоздей и все – вы уже не тапасви, но если вы держите внутреннюю тапасью, то этого никто не заметит, кроме вас. Другим не видно, отвлеклись вы, потерялись или снова находитесь в осознанности. От этого зависит, будет ли происходить внутренняя алхимия, растворение тонкого тела, или оно затормозится. Такое искусство антар-тапасьи еще называется нидидхьясаной, непрерывным удержанием.

Ничто не может помешать нидидхьясане. Вы можете сидеть, ходить, делать ритуалы, техники, асаны, общаться с друзьями или родственниками, потому что это внутренняя тапасья. Самое главное – это ваше намерение, поэтому она очень благоприятна для семейной санньясы. Она не ограничивает вас снаружи, но предъявляет очень жесткие требования внутри. Нужна внутренняя самодисциплина и способность быть в бдительности, нельзя отвлекаться, рассеивать сознание, потакать двойственным мыслям, терять осознанность, впадать в бессознательность. Если вы выполняете такую тапасью, то вы увидите ее плоды, потому что даже за небольшое время происходят глубокие изменения.

Можно быть тапасви снаружи, но если внутри тапасьи нет, то растворение эго может не происходить. Вы можете истязать свое тело, выполнять какие-то суровые вещи, но ум останется таким же, но, если вы выполняете антар-тапасью, тонкое тело начинает растворяться, ум начинает растворяться, у него просто нет шансов. Можно сочетать внутреннюю и внешнюю тапасью, то есть можно проверить свою внутреннюю тапасью, сочетая ее с внешней тапасьей.

Иногда я осознанно испытываю различные дискомфортные состояния. Я думаю: «Это неплохо. Это способ сочетать внешнюю тапасью и антар-тапасью, способ созерцать». Когда вы сидите на жаре или в неудобной позе, когда происходящее вам не нравится, то это можно использовать для практики. Это очень хорошие ситуации, с которыми можно работать. Приятные ситуации завлекают, очаровывают, и вы можете забыть свою тапасью. В неприятной ситуации все равно деваться некуда, поэтому вы можете очень быстро продвинуться, потому что у вас надежда только на санкальпу, на авадхану; по-другому нельзя освободить неприятную ситуацию.

Есть буддийский учитель тхеравады по имени Махаси Саядо. Он учит испытывать болезненные ощущения в теле и созерцать их, отсоединяться от них, и благодаря такому подходу он за короткое время достиг просветления, поэтому говорят, что есть путь через рай, а есть путь через ад. Путь через рай прекрасный, но он дольше, путь через ад суровый, но он быстрее. На пути через ад, то есть через преодоление негативных ситуаций, страданий, вы никакого наслаждения не получаете, но ваша осознанность быстро растет.

Это путь не для всех, это путь для очень сильных, решительных и уверенных в себе людей, для вира. Путь через рай приятный; вы растете постепенно, у вас много разных наслаждений, прекрасных вещей, но это все может очень затянуться. Однако, если вы практикуете антар-тапасью, для вас и рай, и ад становятся одним, это не принципиально, поскольку внутренняя осознанность все поглотит.

История о Парикшите

Когда Махараджа Парикшит из рода Пандавов (внук Арджуны) был в чреве своей матери Уттары, Ашваттхама (сын гуру Дроны) выпустил брахмастру, астральную стрелу. Она была готова сжечь Парикшита, но появилась фигура синего цвета, облаченная в прекрасные одеяния, и заблокировала стрелу, окружив Парикшита спасительным сиянием.

Этот ребенок очень удивился, увидев эту фигуру. Когда он родился и его вывезли в царское собрание, он очень внимательно смотрел на лица тех, кто приходил его благословлять, на служанок, придворных, царей и царевичей. Он как будто что-то выискивал. Термин «выискивать» на санскрите звучит «парикша», поэтому ребенка и назвали Парикшит, что означает «тот, кто что-то ищет в лицах других».

Многие недоумевали, что же он выискивает. Было не понятно, куда он смотрит. Он пристально смотрел на лица тех, кто приходил к нему, а затем разочарованно отворачивался. Однажды, когда в собрание пришел Кришна, он очень внимательно посмотрел на Кришну и с тех пор не сводил с него глаз.

Кришна сказал: «Это удивительно! Я думал, что о Парикшите просто ходят слухи, что он что-то ищет, глядя на лица других, а он на самом деле такой необычный ребенок». Когда Парикшит увидел Кришну, он стал сосредоточенно смотреть только на него и больше никуда. Когда другие приходили, он просто не обращал на них внимания, а выполнял концентрацию на Кришне. Тогда Кришна решил испытать его: он начал доставать разные красивые вещи, погремушки, игрушки и показывать ему, но Парикшит и на них не обращал внимания. Кришна прятался за колонны, но Парикшит, куда бы Кришна ни пошел, всегда сопровождал его глазами, как будто внешней вселенной для него вообще не существовало. Куда бы Кришна ни пошел, Парикшит полз за ним, садился рядом и созерцал только его. Все брахманы и цари были очень удивлены такому поведению ребенка, потому что он был еще совсем маленьким.

Когда Парикшит увидел Кришну, он понял, что это его цель, что не надо больше никуда смотреть, не надо больше ни на что отвлекаться, не надо больше каких-то других развлечений. Он понял, что эта самая главная цель, которая заменит все, которая исполнит все, которая реализует все, которая даст все, которая является всем.

Для того, чтобы встретиться с самим собой, вы должны быть подобны Махараджу Парикшиту. Когда ваш ум будет однонаправленно смотреть на высшее «Я», вы сможете его увидеть, и высшее «Я» несколько раз вас проверит, иногда очень серьезно. Оно попытается вас отвлечь, показав вам некоторые игрушки, искушающие вещи, или пытается спрятаться от вас. Для того, чтобы появиться перед вами, оно должно проверить вашу веру, решимость, однонаправленность. Если вы пройдете эти проверки и сохраните такую устремленность на высшее «Я», вы обретете встречу с ним.

Такой однонаправленный взгляд – это сатсанг. Он начинается с того, что вы обращаете свой взор на гуру; не столько на его тело, сколько на его путь и наставления. Вы применяете его наставления в жизни, а затем открываете свое «Я» и стараетесь также смотреть на него, как Махараджа Парикшит смотрел на Кришну, и тогда сатсанг состоится.

Святой становится святым не потому, что он практиковал не потому, что он чего-то достигает, не из-за усилий своего ума или эго, а потому что Бог через него начинает действовать. Он отказался от эго. Его тело – просто проводник, канал. Он может выглядеть как человек, говорить как человек, улыбаться как человек, но он – канал, окно в Бога, а тело – это просто как иллюзия, это просто невыработанная прарабдха, которая вырабатывается через благословения. Вы также можете стать этим каналом. Для этого нужно просто достичь однонаправленности вичары и с помощью вивеки отделить то, что Богом не является: физическое тело, астральное тело, ум, эго, чувства. Пока такое отделение не произойдет, вы не достигнете просветления. Вы не можете достичь просветления по определению, потому что эго не может достичь просветления, но просветление случится милостью Бога.

 Когда вас не будет, когда вы будете в стороне как личность, как эго, оно случится в результате такого поиска. Тогда станет неважно, что вы делаете, что вы думаете, какое вы имеете тело, что о вас говорят другие, что происходит снаружи, какие эмоции вы испытываете, какой у вас уровень праны, чистота каналов. Это просто прарабдха, которая будет переживаться в соответствии с самскарами, но Бог будет играть через этот канал. Бог не действует, а играет; действуют обусловленные существа.

Когда вы приходите на сатсанг, вы приходите к самому себе и постепенно становитесь таким каналом. Когда вы станете таким каналом, к вам тоже кто-то будет приходить на сатсанг и затем вернется к себе, тоже станет каналом, и это охватит всю планету. Чем больше духовная сила, тем больше людей может вернуться к самим себе, тем больше они могут передать этот духовный свет другим. В этом и есть миссия сатсанга. Если каждый из вас предпримет такой поиск, вокруг вас тоже будут собираться тысячи людей, как вокруг Бабаджи, будут просить благословения, получать вдохновение и достигать просветления, а затем вокруг них будут собираться тысячи людей. Так произойдет всеобщее просветление (лока-санграха). Мои благословения.