09.03.2010

Воззрение адвайта-веданты как основа практики.
Виды освобождения, растворение тонкого тела (антахкараны и элементов)

Воззрение адвайты

Мы начнем с воззрения. В учении лайя-йоги мы говорим, что важно не столько медитировать, сколько привыкать к воззрению, но важно понять, что означает воззрение. Философское воззрение вы можете получить, самостоятельно изучая тексты. Например, «Вивека-чудамани» и другие тексты Шанкары, «Йога Васиштха», «Трипура рахасья», но это не истинное воззрение. Это интеллектуальное воззрение, которое является подготовкой для истинного воззрения. Сейчас мы попробуем обсудить эти вопросы.

Сначала нужно понять философское воззрение адвайты и укорениться в нем. Если вы не понимаете воззрение адвайты, вам просто невозможно будет практиковать; даже если вы будете практиковать осознанность, это будет осознанность по отношению к чему-то, то есть какая-то двойственная осознанность, и вы не сумеете пойти дальше.

Воззрение адвайты говорит о том, что все есть Брахман, а этот мир – иллюзия, и пока вы не поверите в это, пока это не станет вашим жизненным девизом, символом вашей жизни, вашим воззрением, невозможно дальше двигаться к реализации, по крайней мере на пути учения адвайты. Мы не достигаем просветления, просто потому что не верим в эти вещи, думаем, что это абстракция, философия. Когда веришь слабо, то и практиковать невозможно, но если вы начнете верить, то увидите, что начнут происходить чудеса. Вера в мастера неизбежно приведет к вере в его философию. Это не мировоззрение, не философия какого-то конкретного мастера, а философия и мировоззрение всех святых. Если вы верите в мастера, вам надо идти дальше. Мастер – это не самоцель, не личность, его цель – передать вам что-то очень ценное.

Он обладает этим и может передать это, если вы находитесь в состоянии правильной связи. Что он может передать? Взгляд на мир, на вселенную, на себя, на жизнь. Это мы называем словом «воззрение», также это еще называют джняной. Сама привычка видеть мир иначе – это уже трансформация. По мере практики видение должно меняться, а если оно не меняется, то это значит, что мы недостаточно изучаем воззрение или недостаточно верим в него.

Философское воззрение подобно фундаменту. Мир есть иллюзия. Все есть Брахман, Абсолют. Я есть Абсолют. В этих коротких фразах содержится воззрение адвайты: «Праджнянам Брахма», «Ахам Брахмасми», «Тат Твам Аси», «Айям Атма Брахма», «Сарвам Эва Брахман», «Брахман сат джаграт митхья». Чтобы овладеть воззрением, нужно выполнять аналитические медитации над этими изречениями постоянно или в ритрите.

Воззрение означает, что все ваши вопросы должны отпасть, по крайней мере на уровне сознания. Возможно, на уровне тела или внешней реальности проблемы не исчезнут, но на уровне сознания все вопросы должны отпасть. Часто задают разные вопросы про мир, про семью, про взаимоотношения, про путь, но у адвайты есть свои ответы, и какие это ответы? Все это иллюзия, не надо на уровне воззрения про это узнавать, надо понять, что это все на самом деле по-другому.

Мир устроен по-другому, и вы это или принимаете, или не принимаете. Если принимаете – идете дальше, а если не принимаете – остаетесь с этими проблемами. Если вы хотите решить проблемы, то надо избавиться от проблем. Проблемы нельзя решить, от них можно избавиться, изменив видение мира, а решать проблемы – это постоянно ввязываться в них, и это не путь освобождения, это не мокша. Если вы хотите решить проблемы с гармоничными отношениями, то вы вечно будете их решать. Если вас это устраивает, то и в следующей жизни вы будете продолжать их решать. Если вы хотите решить проблему по-настоящему, надо избавиться от самой проблемы, и это будет ее решением. Что значит избавиться от самой проблемы? Изменить видение мира, вообще изменить восприятие проблемы.

Святые адвайты говорят радикально: «Никаких проблем нет, а есть наше неправильное видение, иллюзия». Мы иллюзию принимаем за реальность. То, что является иллюзией, мы принимаем за настоящее. Например, если лежит веревка, но она вам кажется змеей, то вам надо решать проблемы, чтобы змея вас не кусала.

Если вы понимаете, что это веревка, то зачем вообще задавать вопросы о змее и бояться ее? Если вы ночью видите куст, но думаете, что это человек, то вам надо его бояться и даже готовиться защищаться, а если вы понимаете, что это куст, то вам это не надо. Таким же образом воззрение адвайты не решает никакие проблемы, а просто отменяет их.

Никакие проблемы не решаемы, пока мы не изменим воззрение. Изменения в мире, гармонизация отношений, изменение себя, достижение успеха – эти проблемы невозможно решить на уровне их обычного толкования. Когда мы толкуем проблемы обычным образом, мы не можем от них избавиться, мы занимаем ту же точку зрения, что и сама проблематика, но решение любой проблемы возможно с более высокой точки зрения. Эта более высокая точка зрения и есть воззрение адвайты.

Вы не сможете гармонично строить отношения с другими людьми, что-то контролировать, пока находитесь на том же уровне, что и все остальное, потому что это не точка контроля над этим, не точка гармонии, это точка отсутствия контроля, точка дисгармонии. Вы не сможете решить проблемы мира, если находитесь на том же уровне, что и мир, потому что это не точка, где решаются проблемы, надо подняться в более высокое видение. Например, многие говорят, что есть мировое правительство, трехсторонняя комиссия, Бильдербергский клуб из трехсот человек, которые тайно заседают и решают судьбы мира, и что все им подконтрольно. Иллюминаты, масоны. Очень много разговоров про это. Я сомневаюсь в этом, потому что для решения проблем мира надо обладать недвойственным видением. Это уровень богов, сиддхов, святых, но святым мало дела до этого мира, чтобы они съезжались на дорогих машинах, во фраках и обсуждали, где обрушить курс валюты, а где поднять. Это им совсем не надо, они живут другой реальностью, но они незримо могут влиять, силой мысли, не выходя из своей пещеры или кельи. Они действуют иначе. Вы их никогда не увидите и не услышите.

Точка решения любой проблемы, в том числе жизни, смерти, ограничений, лежит в плоскости недвойственности, где нет субъекта и объекта. Как только вы опускаетесь в плоскость ниже, вы попадаете в гущу сансарных проблем, поэтому невозможно решить проблемы. Вы сами становитесь проблемой, а как вы можете решать проблемы, если вы – это и есть проблема? Одна проблема не может решить вторую, а две проблемы могут создать и все остальные проблемы. Когда вы поднимаетесь выше, в плоскость недвойственности, где нет субъект-объектных отношений, вы перестаете быть проблемой.

Вы становитесь пустотой, пространством адвайты. Вы становитесь черной дырой, и тогда все проблемы, попадая в вас, растворяются, исчезают. Даже свет, попадая в черную дыру, исчезает, он не может двигаться в черной дыре. В черной дыре исчезает время.

Черная дыра – это точка сингулярности, которая поглощает все законы физики, ничто там не может существовать. Когда вы перестаете быть проблемой для себя, то вы перестаете быть проблемой для других, для этого мира, вы сами становитесь источником гармонии и счастья, поэтому, когда мы говорим о воззрении адвайты, о том, что оно нас освобождает, то мы говорим о переходе в другое видение.

Что это за видение? В видении адвайты есть только вы, там нет других, и когда вы поймете, что Брахман есть одно существо, что этот Брахман и есть вы, то впервые сможете принять ответственность за свою жизнь и за все, что происходит в этом мире. В видении адвайты весь мир рассматривается как иллюзия. Рамана Махариши говорил, что нет другого пути к освобождению, кроме как научиться принимать этот взгляд и работать с ним. В видении адвайты ничто никогда не происходит, ничто никогда не происходило. Есть просто лила, божественная игра Брахмана, Абсолюта.

Абсолют, Брахман, Бог – это то, что вне мыслей, вне ума, вне концепций, вне времени, вне пространства, вне запаха, вне вкуса, вне обоняния, вне осязания, это тот, кто никогда не запятнывается, ни от чего не зависит. О нем невозможно думать, его невозможно воспринимать. Это тот, кто никогда не действует, он бездеятельный. Бог, Ишвара, Абсолют, Брахман – это одно и то же. Это тот, кто всегда один, в нем нет другого.

Для того, чтобы его испытать, нужно учиться помещать свое сознание в эту точку, и философии для этого недостаточно. Хорошо прочитать тексты, кое-что изучить из разных религий, чтобы затем пойти дальше, но в эту точку невозможно войти, пока вы все не оставите, не отбросите. Нужно великое отречение от всего. В некотором смысле нужно отречься от индуизма, христианства, буддизма, социума, культуры, нации, пола. Надо отречься от всего, надо все оставить. Я не говорю, что надо отрицать, я говорю, что надо отречься.

Этика, мораль, философия, психология, законы физики, все понятия – это ум. Пока мы не выйдем за эти пределы, мы будем находиться в более низких плоскостях. Культура, язык, отождествление с нацией, с человечеством, с человечностью, с не-человечеством, не-человечностью, с любыми понятиями, субъект-объектными категориями, любыми полярными категориями (добро-зло, внутреннее-внешнее, плохое-хорошее, мужское-женское) – это все сансара, двойственность.

Все многообразное разделение у человечества возникает, потому что есть отождествление с чем-либо. В некоторых странах превозносится религия и отождествление с религией, в некоторых странах – государственная власть и отождествление с цивилизацией, в некоторых странах – культура и отождествление с национальной принадлежностью, в некоторых странах – культ потребления и отождествление с личностью, которая потребляет, так называемое потребительское западное общество. Свами Абхедананда как-то хорошо сказал: «Люди запада думают, что весь мир – это большой магазин». Индия – это страна Дхармы, страна духовной культуры, но с точки зрения адвайты надо освободиться от любых понятий, в том числе и дхармичных, надо оставить их, потому что это тоже отождествление, тоже связь ума, эго, определенная майя, иллюзия.

Только когда мы все оставляем, нам дается чистое, нагое, обнаженное сознание, мы приближаемся к видению адвайты. Когда вы почувствуете, что все оставляете, ваше эго может испугаться, или ему станет грустно, или оно заскучает, или вы почувствуете глубокое одиночество. Когда вы чувствуете подступающее тотальное одиночество, то только с этого момента и начинается ваш истинный духовный путь к недвойственности, к воззрению адвайты.

Оставить все – это не значит занять негативную позицию, отрицать. Есть большой соблазн занять нигилистическую позицию, стать духовным панком. Есть такой подход: «Не нужны ни учителя, ни авторитеты, ни сутры, ничего. Я все отрицаю». Когда посмотришь вглубь, то впору задать вопрос: «А себя-то ты отрицаешь?». Нет! Сам себе он дорог, самого себя он не отрицает, но это не адвайта. Оставление, отречение от всего – это оставление и себя в том числе, своих желаний, своих предпочтений, своего эго.

Когда это происходит, мы немного приближаемся к видению, к воззрению адвайты. Мы постепенно входим в него, и мы можем обнаружить, что в таком воззрении все выглядит иначе. С точки зрения адвайты вы – это не вы, это Брахман; я – это не я, это Брахман; весь мир – это не мир, это Брахман, то есть мы – это одно существо, между нами нет разделений.

Между вами и святыми в Гималаях нет никакого разделения. Святой мудрец видит одними глазами кошку, собаку, собакоеда, ученого, брахмана, святого. Для него все это одно. Почему он так видит? Его видение прямое (пратьякша). Он видит не глазами ахамкары (эго), а глазами созерцательного присутствия, которое не оценивает, не выносит суждений. Когда мы приближаемся к такому видению, оно само вводит нас в созерцательное присутствие. Это не философия, не утверждения, когда мы занимаем логические позиции и обосновываем их. Это осознавание. Это прямое видение Бога, когда вы не нуждаетесь ни в каких формах, храмах, мантрах, визуализациях, посредниках, чтобы воспринимать Бога прямо. Когда вы находитесь в таком видении, вы говорите с Богом без говорящего, и Бог говорит с вами. Это прямое видение. Искусство пребывать в состоянии осознанности – это непрерывно быть в Боге.

Часто нам мешает быть в Боге мораль, иногда нам мешает быть в Боге этика, иногда нам мешает философия, мысленные конструкции. Все эти вещи не плохие, они нужны на определенном уровне. Иногда быть в Боге нам мешает даже садхана, если мы с этим отождествляемся. Разумеется, больше всего нам мешают быть в Боге не эти вещи, а эго, мирские желания, привязанности, тамас.

Это различные ограничения, умственные клетки, которые ограничивают нас, но постепенно они все уходят, и тогда мы вычленяем очень тонкое сущностное сознание за пределами ума, мыслей, тела. Когда мы его вычленяем, мы обретаем свободу от того, что нас удерживало: от представлений, от прошлой памяти, от идеологии, от ума, от мыслей – все это ум. Тогда говорят, что у нас зарождается сакши – внутренний свидетель, внутреннее осознавание.

Наш опыт, наша память не дают нам освобождаться, потому что мы очень обусловлены нашей памятью. Все наши реакции исходят из памяти. Мы бы рады достичь мокши, но ум помнит: «Ты такой-то, ты родился тогда-то, у тебя такие-то связи и отношения, такие-то привычки», и возникает цепляние за это. Это память, самскары, накопленный опыт.

Пробуждение к адвайте – это разрушение опыта, выход за пределы опыта, а если и не разрушение опыта, то хотя бы освобождение от отождествления с опытом. Опыт не дает нам видеть прямо, он заставляет нас судить, исходя из прошлых позиций, из какой-то точки зрения. Всякий раз, когда мы выносим суждения и оцениваем исходя из прошлого опыта, мы теряем эту точку адвайты. Как же найти эту точку? Если вы на некоторое время замрете, остановите течение мыслей, сделаете тело неподвижным, взгляд неподвижным и мысленно про себя повторите несколько раз «аманаска» (состояние не-ума), а затем «нираламбха» (безопорное состояние) и просто послушаете свое внутреннее «Я», которое за мыслями, то понемногу оно начнет открываться. Для того, чтобы открыть это состояние (аманаска, нираламбха), вы должны доверять себе, доверять своему внутреннему садгуру. У вас должно быть очень большое доверие к себе, очень большая вера.

 Если вы не верите в садгуру внутри, вам надо идти к внешнему гуру, спрашивать его, как найти садгуру внутри, чтобы учиться полагаться на него, и надо выполнять, выполнять, выполнять садхану. Когда наступит такой момент, что у вас будет доверие к внутреннему садгуру, вам просто нужно опираться на него. Если вы не опираетесь на внутреннего садгуру, то как вы можете освободиться? Мораль, этика, философия и религия сразу же вас околдуют, очаруют, заберут ваш ум, и вы никогда не будете себе принадлежать.

Тысячи людей смогут влиять на ваше сознание, как угодно. Внутренние демоны, духи, мирские деваты – все кто угодно заберут ваше сознание. Вы никогда не будете принадлежать себе, но путь адвайты – это принадлежать себе, но себе вне ахамкары, вне эгоизма, за пределами эго. Для ахамкары есть большой соблазн принадлежать себе как личности. Это, конечно, заблуждение. У ахамкары (эго) нет будущего.

Когда вы сможете доверять садгуру внутри себя, вы будете двигаться в сторону абсолютного тотального одиночества. Туда не смогут с вами пойти ни ваша семья, ни ваши дети, ни ваши родственники, ни ваша философия, ни ваша идеология, ни ваши представления. Ничего вообще, только ваше сознание.

Даже ваша йога и ваши методы туда не смогут пройти, потому что любые методы, предполагающие усилия, некую конструкцию, растворяются, еще не доходя до этого состояния. Осознавание туда может пройти, бхава может пройти, бесформенное сознание может пройти, но ничто другое не может.Имя (нама), форма (рупа) должны быть оставлены, чтобы пройти в это сознание. Для того, чтобы войти в это сознание, также нужно оставить ахамкару, эгоизм, который состоит из оценочных суждений, рефлексии, страхов, цепляний за прошлое и надежд на будущее. Это означает принять любую ситуацию, которая происходит с вами, не цепляясь за свое прошлое, научиться жить только сущностным слоем сознания, в котором нет имени (нама) и формы (рупа). Это подобно приближению к бездне. Сначала вы можете почувствовать себя очень одиноко и очень неуютно, но понемногу эта бездна начнет давать вам даршан, посылать Ануграху, нисходящую милость, и ваша свобода начнет расти все больше и больше.

Ваша внешняя жизнь может быть такой же, но должно меняться отношение, видение мира. Такое видение мира означает, что я есть Бог, я есть Брахман, и я ничем не связан: ни расой, ни культурой, ни религией, ни философией, ни семьей, ни своим эго, ни понятиями, ни мыслями, ни концепциями, ни восприятиями, ни наслаждениями, ни удовольствиями, ни телом.

Я полностью свободен. Это абсолютная свобода. Я могу быть каким угодно, но я ни к чему не привязан. У вас может быть какой угодно образ жизни, вы можете иметь семью или не иметь, быть вовне санньяси или мирянином. Мы не говорим сейчас о внешней жизни, мы говорим о видении мира, о внутреннем психологическом состоянии.

Это воззрение описано в текстах «Вивека-чудамани», «Йога Васиштха». Это не есть что-то новое, это традиционно воспевалось тысячелетиями, но надо обратить на это внимание. Когда вы войдете в такое воззрение, начнется ваш процесс созерцания, ваш процесс осознанности. Осознанность может наступить, только когда вы все оставили, только когда вы от всего отреклись.

Это тотальное отречение, потому что если нет отречения, то в ваше сердце постоянно будут проникать посторонние вещи, и они будут конкурировать с вашей осознанностью. Внешний мир дает вам много блаженства (ананды), поэтому он так притягателен, но получать ананду от осознанности – это большое достижение, это искусство. Надо стать очень тонким, очень чутким к осознанности, чтобы получать от нее ананду, и сначала ваше эго, возможно, не будет получать ананду. В процессе очищения оно будет даже грустить, ему может быть скучно, но по мере утончения ананда будет нарастать, и тогда внутренняя свобода тоже будет нарастать. Это можно назвать состоянием воззрения, а когда мы привыкаем к такому воззрению и поддерживаем его, то это называют созерцанием. Это еще не просветление, а только самое начало, мы просто вышли на правильную дорогу.

Практика созерцания. Карма-пхалы. Три вида мокши: салокья, сарупья, саюджья

Чтобы достичь просветления, предстоит очистить очень много самскар, находящихся в памяти. Хоть наш ум вышел на правильное состояние, наша память долгое время не будет нас в него пускать. Есть много самскар, васан, и все они требуют выхода, они требуют новых связей, новых людей, новых действий.

Их надо кормить, они как голодные неудовлетворенные духи в тонком теле. Есть желание восприятия, желания опыта в теле, желание общения – все это находится в читте. Самскары содержат все наши будущие жизни.

Все связи, в которые мы должны вступить, все болезни, которыми мы должны переболеть, у кого-то преступления, которые он должен совершить, или богатство, которое мы должны получить, книги, которые должны написать, – все это содержится в тонком теле. Все наши будущие жизни еще не исчерпаны.

Карма подобна большому контейнеру, в котором есть очень много дисков с файлами, и их нашему сознанию предстоит открыть, но освобождение (мокша) – это исчерпание кармы, истощение карма-пхал, кармических результатов. Карма-пхалы – это плоды наших прошлых мыслей. То, о чем мы думали в прошлом, сейчас мы получаем, поскольку ум силой мысли создает все, что мы получаем. Например, это тело, наше семейное положение, родственников, нацию, культуру – это все создает ум. Он будет создавать до тех пор, пока карма-пхалы (плоды кармы) не истощатся, поэтому нам надо истощить карму, если мы ставим своей целью освобождение (мокшу). Если мы такой цели не ставим, то можем не истощать, а пользоваться плодами кармы. Мокша бывает трех видов: салокья, сарупья, саюджья. Салокья-мукти означает переродиться в более высоком измерении вместе с ишта-деватой – божеством, которому поклоняешься.

Сарупья-мукти означает получить такое же тело, как у бога, божественное, иллюзорное тело из света, но эти два вида мокши считаются начальными. Саюджья-мукти считается истинным освобождением. Саюджья означает слияние, полное растворение в Брахмане.

Сначала благодаря практике воззрения недвойственности мы поднимаемся в более высокое измерение. Например, в следующей жизни мы можем жить не в мире людей, а в мире Даттатреи, в мире святых.

Поддерживая воззрение, занимаясь практикой созерцания и очищая свои представления, мы можем через некоторое время обрести такое же тело, как у божества, например, как у Даттатреи или как у Лакшми. Это тело будет иллюзорно, бессмертно, состоять из света, путешествовать в космическом пространстве, свободно менять свою форму.

Это тело уже не будет содержать кишечник, желудок, мозг, кости, оно не будет болеть, ему не надо будет принимать пищу, ходить в туалет, спать.

Это бессмертное тело, состоящее из света и тонких элементов, но даже обретение такого тела еще не есть высшее освобождение, саюджья-мукти.

Для того, чтобы достичь саюджья-мукти, нужно вступить в процесс лайя-йоги и растворить свое тонкое тело, потому что райские измерения, состояния божества переживаются именно через тонкое тело.

Тонкое тело содержит ахамкару (эго), в нем есть буддхи (разум), манас (ум), читта (прошлые воспоминания), и освобождение – это процесс растворения тонкого тела.

Процесс растворения тонкого тела. Два вида лайи: антахкарана-лайя-чинтана, панчабхута-лайя-чинтана

Даже когда мы вошли в некое переживание недвойственности – это только самое начало, потому что должно произойти два вида лайи (растворения):

– антахкарана-лайя-чинтана – растворение тонкого тела, внутреннего инструмента;

– панчабхута-лайя-чинтана – растворение пяти грубых элементов, из которых состоит это тело.

Сначала мы растворяем тонкое тело. Когда созерцательное присутствие, подобное пространству, проникает в тонкое тело, растворяется наша память, наши ложные представления, наши сновидения. Мы приближаемся к свету, и этот свет нарастает. Тот, кто растворил тонкое тело, то есть реализовал процесс антахкарана-лайя-чинтана, в момент смерти сразу достигает освобождения; физическое тело сбрасывается, и он сливается с Абсолютом. Если тонкое тело не растворено, он идет в миры богов, на райские уровни, но потом ему все равно придется дальше его растворять.

Наконец, когда тонкое тело растворено, начинается еще более глубокий процесс – панчабхута-лайя-чинтана, растворение пяти элементов. Даже когда достигнуто просветление, есть физическое тело, а в теле есть чакры и пять элементов, поэтому предстоит растворить также и элементы физического тела:

– муладхара-чакру и элемент земли (плоть, мышцы и кости);

– свадхистана-чакру и элемент воды (жидкости тела, лимфу и прочее);

– манипура-чакру и элемент огня (пищеварительный огонь и другие виды огня);

– анахата-чакру и элемент ветра (прана-вайю, апана-вайю, самана-вайю).

Все это предстоит растворить. Считается, что удана-вайю связана с турьей, а вьяна-вайю – с турьятитой. Все другие виды ветра более грубые, и им предстоит растворение в процессе лайи. Именно таким образом проходит путь освобождения от этапа изучения философии до переживания, выхода за пределы всего неконцептуального осознавания, а затем поддержание созерцательного присутствия, растворение тонкого тела и растворение грубых элементов.

Бывает так, что люди останавливаются просто на уровне философии. Однако философия адвайты и адвайта – это не одно и то же. Можно обсуждать и толковать священные тексты, но это никак не поможет. Другим людям больше повезло, поскольку они вышли за пределы философии и получили опыт свободы от ума, опыт неконцептуальной осознанности. Затем они излагают этот опыт, считая это вершиной, высшей точкой. Однако это не конечная точка, а просто пратьякша воззрения, прямое видение. После этого еще должен наступить этап растворение тонкого тела, то есть тонкое тело обязательно должно раствориться.

На этом пути вы можете применять любые методы, но пребывание в воззрении является главным методом. Иногда человек, пребывающий в воззрении, говорит: «Не надо больше никаких методов. Нужно все отбросить». Если человек еще даже не созерцает и все отбросит, не будет применять никаких методов, то он не пройдет свой духовный путь и останется ни с чем. Искусство здесь заключается именно в сочетании воззрения и метода.

Иногда человек, услышав лекции по воззрению, начинает спрашивать: «Если речь идет о практике, то кто должен практиковать? Если я – это Брахман, то зачем тогда практиковать?». Возникают такие вопросы, когда смешивается воззрение и поведение.

Тогда я отвечаю: «Тому, кто не ест, не спит, не слышит, не обоняет, не осязает, практиковать не нужно, а тот, кто ест, спит, ходит в туалет, обоняет, осязает, пусть практикует». Человек, занимаясь созерцанием, задает вопрос «кто я?», а потом спрашивает себя: «Кто практикует? Кто стремится к освобождению?», но здесь просто надо отделить тело и высшее «Я». Высшее «Я» уже изначально свободно. Ему не надо практиковать, оно может быть в расслаблении и делать абсолютно все, что только захочет. Высшее «Я» выражается в воззрении, а эго, ум, тело, которое ест, спит, ходит в туалет, хочет чего-то, пусть практикует. Ограниченное пусть практикует, а безграничное пусть остается в своем естественном, природном, самосовершенном, чистом, лучезарном, изначальном, спонтанном состоянии.

Если мы не разделим это, то у нас всегда будет путаница в воззрении и поведении. Когда мы это разделим, все будет гармонично. Нет смысла строить отношения с другими, нет смысла чего-то добиваться без воззрения. Есть смысл только утверждаться в воззрении. Это самое главное занятие, а все остальное по большому счету смысла не имеет, но когда вы утвердитесь в воззрении, то вы можете делать, что угодно. Это будет уже игрой, это не будет вашим действием, вы не будете делателем.

Игра и есть игра, в ней нет ни отрицания, ни привязанности. Нам уже присуща свобода, но мы почему-то хотим себя ограничивать. Мы хотим, потому что путаем себя и эго. Мы не знаем: то ли это эго, то ли это мы, поэтому часто мы действуем, исходя из эго, мы идем за позывами эго, и это нам мешает.

Эго обладает природным тамасом, природным неведением, у него есть разнообразные желания, поэтому следовать за ним – это всегда терять свою свободу. В чем бы мы ему ни потакали, мы всегда теряем свободу. Это может быть привязанность, желание обладания, чувство безопасности, концепции, цепляние за что-либо. Как только вы пойдете на компромисс и позволите эго привязать себя к чему-то, вы отдадите этому свое сердце, вы будете терять свою свободу, свою врожденную естественную спонтанность и осознанность.

Путь адвайты. Реализовать истину

Для того, чтобы воспринимать учение, нужен открытый ум. Открытый ум означает готовность воспринимать истину. Если такой открытый ум существует, вы можете прямо воспринимать истину, но часто бывает, что наш ум закрыт, потому что наше тело закрепощено. Если мы расслабим тело, это поможет открыть ум. Поскольку многие из вас проделали большой путь, потратили много средств и даже пожертвовали своей культурой, используйте это время, чтобы получить что-то истинное.

Для того, чтобы получить переживание истины, не нужно никуда путешествовать. Это переживание вы могли бы получить и в Украине, и в России, но поскольку мы не умеем идти вовнутрь, то нам нужно путешествовать, и коль вы здесь, то возможно его получить прямо здесь и сейчас.

Переживание истины начинается с того, что мы устраняем закрепощенность в теле, принимаем сукхасану. Сукхасана – это удобная поза. Если вам неудобно, то и уму неудобно, вы не готовы медитировать. В какой бы позе вы ни сидели, она должна быть сукха – дающая радость, удобство. Не обязательно сидеть в падмасане. В этой позе надо учиться расслабляться. Когда вы расслабляетесь, ваши ветры наполняют центральный канал (сушумна-нади). Когда ветры входят в центральный канал, то возможны переживания. Почему все люди хорошо отдыхают во сне? Они принудительно расслабляются, но если вы будете расслабляться наяву, то вы будете как бы спать в бодрствовании. Святой – это тот, кто спит и бодрствует одновременно. Все святые как бы спят наяву. Даже если они действуют, разговаривают или смеются, их душа находится во сне без сновидений, в той точке, где нет ни образов, ни тела, ни мыслей. Когда человек осознанно находится в состоянии сна без сновидений и действует в этом мире, то это называют сахаджа-самадхи.

Сахаджа-самадхи означает, что вы каждую секунду находитесь в состоянии «Ахам Брахмасми» («я есть Бог», «я есть Абсолют»). Для того, чтобы пережить это, надо найти состояние, называемое аманаска, то есть неумственное состояние.

«Ахам Брахмасми» не может произойти в эго, уме или теле, оно находится за пределами ума, мыслей, концепций. Его еще называют неконцептуальной осознанностью, обнаженным осознаванием. Когда нам удастся найти неконцептуальную осознанность и погрузиться в обнаженное осознавание, мы идем по пути Ахам Брахмасми, по пути реализации ведической истины. Когда мы пребываем на уровне ума, эго, чувств, мы идем по пути ахам дехасми (я есть тело).

Путь «я есть тело» никуда не ведет, это тупик. Говоря языком бизнеса, это убыточный проект: сколько в него ни вкладывай – останешься разоренным. Путь «Ахам Брахмасми» – это путь к пробуждению, реализации истины. Для того, чтобы вступить на путь адвайты, реализовать истину «Ахам Брахмасми» («я есть Абсолют»), необходим самоисследование, вичара. Джняни, мудрец – это тот, кто непрерывно занимается вичарой.

Вся его жизнь – это непрерывное самоисследование. С помощью внимательности и бдительности надо отделить себя от внешнего мира, от тела, от органов чувств, от эмоций, от тонкого тела, от мыслей, от воли, от эго, и найти тонкую осознанность за мыслями. Когда вы ее нашли, принять как свое сущностное «Я» и держаться ее непрерывно, утверждаться в ней. Для джняна-йоги неважны ритуалы, неважно внешнее, неважна культура. Все это, конечно, полезно, поскольку храмы, ритуалы, внешняя дхарма помогают укрепляться в вере. Когда начинается вичара, надо идти внутрь, жить своей жизнью и заниматься внутренним. Если вы поняли, как выполняется вичара, самоисследование на пути джняна-йоги, то вас фактически не нужно больше сильно учить; вы сами учитесь, потому что Параматма изнутри начинает посылать вам свет, и этот свет ведет вас до полной реализации.

Конечно, гуру необходим и без его благословений ничего не возможно, но это не значит, что гуру за вас это будет делать, это ваш внутренний поиск. Ни Шива, ни Будда не смогут за вас сделать вичару. Они могут благословить и указать путь, но вичару нужно делать самому. Есть разные технологии атма-вичары, например атма-вичара, которой учит Рамана Махариши. Если вы серьезно занимаетесь атма-вичарой, самоисследованием «кто я?», концентрацией на чувстве «я», раскрытием внутреннего света, то это станет для вас нидидхьясаной – непрерывной садханой созерцания. Я знаю это не из книжек, я три года занимался только ею и ничем больше, практикуя в ритрите с утра до вечера, соблюдая мауну, прячась от людей. Какую бы вы ни выбрали санкальпу или методику, вичара приведет вас к джняне, знанию себя, высшей сущности.

Три сущностных принципа: шравана, манана, нидидхьясана

Все начинается с объяснения, передачи. Это называется шравана. Нужно очень много послушать об этом, а затем начинается процесс мананы, то есть нужно поразмышлять об этом, перевести все в практическую плоскость. Кто бы что ни говорил о вичаре, нужно понять для себя, как ее практиковать, перевести все в практику, поскольку если практики нет, то это не работает. Когда происходит процесс мананы, мы устраняем сомнения и все, что нам непонятно, спрашиваем духовного учителя, делясь с ним внутренним опытом, своими сомнениями. В процессе такого общения мы все проясняем. Это называют мананой.

Наконец, когда мы все прояснили, когда все сомнения отпали, мы можем заняться непрерывной практикой с утра до вечера. Из секунды в секунду, из минуты в минуту, из часа в час, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год, и это называют нидидхьясаной. Нидидхьясана означает, что все внешнее исчезло для нашего внимания, что мы удерживаем определенное внутреннее состояние непрерывно. Это состояние вне ума.

Состояния вне ума бывают разными. Например, животное или ребенок тоже находятся вне ума, но про какое состояние вне ума говорим мы? Это состояние «Ахам Брахмасми», состояние недвойственности. Адвайта говорит, что есть только Брахман, а мир – это иллюзия. Сначала мы понимаем это на уровне философии, но это не освобождает. Затем мы пытаемся это практиковать.

Практика заключается в поддержании воззрения за пределами субъекта и объекта, и что же это за воззрение? Это воззрение таково: есть только один без другого, только один Брахман. Вы – это не вы. Это Брахман в теле, а ваш ум думает, что это вы. Это ошибка. Ваши друзья, родственники, жены, дети – это не друзья, не родственники, не жены и не дети, это Брахман, который играет с вами, но ваш ум думает, что вы человек, он человек. Мир вокруг – это большое сновидение, иллюзия, но по своей сути это тоже Брахман, но мы думаем, что внешняя реальность настоящая.

Поддерживать воззрение недвойственности означает постоянно быть в этом состоянии «Все есть Брахман». Когда мы ощущаем «Все есть Брахман» вне мыслей, вне философий, а простым обнаженным осознаванием за пределами ума, когда нет слов, а есть ясная осознанность, то это нидидхьясана, постоянное поддержание. Когда мы так практикуем, это путь, ведущий к джняне. Когда наши умы обусловлены, мы в сильной двойственности, и тогда есть разные религии, есть учитель-ученик, есть просветленные и непросветленные, куча двойственных понятий. Недвойственность разом убирает все эти вещи. Джняна означает утверждение в недвойственности.