04.03.2010

Практика сахаджа-крийи. Закон кармы и карма-пхалы (результаты)

Как действуют карма-пхалы. Три вида карма-пхалы

Метод надо уважать. Если вы его уважаете, открываетесь ему, впускаете в свою душу, в свое тело, он вас благословит, поэтому мы очень почитаем метод. Есть основа, путь и плод. Путь – это как мы практикуем, что именно мы делаем в данный момент, это метод (упайя). Есть мудрость.

Мудрость – это ваш врожденный свет, ваша внутренняя пустота. Хотя мудрость вам принадлежит по праву, без метода вы не можете ее реализовать. Что нам дает метод? Метод (упайя) истощает последствия наших действий (карма-пхалы), очищает нас, дает шанс внутреннему свету раскрыться в нас, а если метода нет, то карма-пхалы не истощаются.

Почему люди занимаются религиозными поисками, но не получают результатов? Карма-пхалы не истощены. Они действуют в соответствии со своими кармами.

Карма-пхалы должны истощиться, и когда такое истощение произойдет, за одну жизнь или за несколько, тогда наступает отрешение, отъединение от материального мира сансары, освобождение (мокша).

Что такое освобождение, если сказать по-простому? Это не хотеть больше грубого плотского тела, не хотеть грубых камней, деревьев, стульев, а хотеть иметь световое тело и жить в мире из света, в пустотном мире. Когда ваше сознание отрешится от всего грубого, оно получит такое тело и будет жить в таком мире. Будет реализован низший вид освобождения: жить в мире богов (салокья-мукти) или иметь такое же иллюзорное тело, как у бога (сарупья-мукти), а следующий вид освобождения – слиться с Брахманом (саюджья-мукти).

Обычно говорят, что джняни сливается с Брахманом в течение этой жизни, а бхакта, тот, кто поклоняется в двойственности (упасака), не сливается с Брахманом. Он сливается с излюбленным божеством, а затем сливается с Брахмой, Хираньягарбхой, и существует в теле Хираньягарбхи до конца кальпы. Только когда Брахма во время махапралайи покидает тело, такой бхакта достигает окончательного освобождения, то есть это очень долгий путь. В этом разница между адвайтой и вишишта-двайтой. Мы, последователи адвайты, идем великим путем джняны, а чтобы его реализовать, нужно применять метод (упайя), и тогда этот метод истощает плоды наших карм (карма-пхалы).

Сейчас все, что мы делаем, – это результат карма-пхал. Наш ум развернулся так, что мы оказались на Кумбха-меле. Потом пойдут российские самскары, и мы вернемся к своим делам в России. Все это карма-пхалы. В уме есть некий заряд самскар, и эти самскары формируют реальность, наше тело, ход событий. Пока мы их не истощим, наш ум, как волшебное зеркало, будет творить новые материальные миры, новые тела, мы будем входить в разные отношения, стремиться то к деньгам, то к каким-то личностным отношениям. Это все будет творить ум.

Карма-пхалы бывают трех типов. Первый тип – это когда мы что-то делаем и сразу получаем результат. Например, вы оскорбили какого-то человека, и этот человек на вас рассердился, порвал с вами отношения, или вы упорно работали, получили за это деньги, разбогатели. Видимое сразу следствие называется дришти-пхала. Второй вид карма-пхалы называется самскара-пхала, то есть следствие в виде отпечатков в сознании. Мы что-то делаем, например проводим ягью, и это создает в нашем сознании тонкие отпечатки, которые сохраняются в тонком теле. Например, вы участвовали в ягье, и у вас сохраняются хорошие воспоминания, хорошие отпечатки (самскары), появляется желание сделать мир более процветающим. Это говорит о том, что эти самскары вошли в ваше тонкое тело.

Ягья – это ритуал, когда большая группа людей концентрирует свою психическую энергию и призывает деват. Когда деваты насыщаются, они входят в ваши каналы и благословляют вас. Своими действиями мы постоянно создаем новые воспоминания, отпечатки.

Например, сейчас вы слушаете лекцию – это тоже самскара, отпечаток в вашем сознании. Если вы понимаете лекцию, эта самскара будет прояснять вам этот мир, если вы будете вспоминать ее. Действия становятся нашей памятью, причинами, которые будут побуждать нас как-то по-новому действовать. Если у человека память отягощена плохими, нечистыми воспоминаниями, она будет влиять на его действия.

Например, человек с плохими воспоминаниями не может быть удачлив, счастлив, он все время будет страдать. Преты и духи в аду страдают из-за своих воспоминаний, потому что там все воспоминания выходят наружу. В мире после смерти, в бардо, вспомнить – это значит материализовать. Все спящие негативные самскары там материализуются. Существа видят эти самскары и страдают из-за этого, поэтому есть метод самскара-шуддхи, предназначенный для очищения воспоминаний.

Неочищенные самскары становятся причинами наших будущих желаний. Важно понять: то, как мы поступаем, влияет на то, какими мы становимся, потому что поступки влияют на память, на тонкое тело. Именно тонкое тело содержит самскары. Например, у компьютерного игрока, который постоянно играет в игры, тело принимает форму компьютерных игр. После смерти он будет в астральном мире, где будут те же образы, что и в игре. Это будет его мир. Если тонкое тело инженера, который привык разрабатывать сложные архитектурные сооружения, создает целый тоннель реальности во сне, и он будет в астральном мире жить среди красивых сооружений, которые его ум привык проецировать. Так проявляется действие самскара-пхал. Есть третий вид карма-пхала. Это невидимые следствия в форме нравственных или религиозных достоинств. Когда мы что-то делаем, появляются определенные следствия наших действий, у нас открываются способности, особые качества.

Одни качества поощряются деватами, а другие – наказываются. Они могут проявиться в этой жизни или в следующей. Например, чистое состояние ума и чистые качества поощряются деватами в соответствии с ритой (законом природы). Нечистые, злые состояния ума наказываются рудрами (гневными деватами) тоже в соответствии с законами природы.

Это три вида карма-пхал, которые нам нужно истощить, чтобы достичь освобождения, но как мы можем их истощить, если все время только и делаем, что создаем новые кармы? Некоторые святые, особенно в древности, предписывали от всего отречься, ничего не делать, а выполнить пратьяхару, медитацию, чтобы не создавать новую карму.

Если вы можете это сделать, то можете попробовать. Вы увидите, как нелегко прекратить накопление кармы. Если вы отречетесь от всего и начнете только медитировать, ум начнет бунтовать, потому что у него много карм внутри, он захочет новых переживаний.

Алгоритм сахаджа-крийи

Другой метод – это сахаджа-крийя. Сахаджа-крийи – это высокие практики сиддхов, чтобы их получать, нужно преданное сердце. Учитель должен понимать, что вы верный ученик; когда между учеником и учителем есть связь – это работает, а если связи нет – это не работает.

Например, Бабаджи по поводу техник йоги так говорит: «Если я буду рассказывать секреты в толпе, я выставлю себя дураком». Он знает цену Дхарме, и все учителя знают цену Дхарме. Также и вы старайтесь ценить Дхарму, и тогда она будет работать. Все, что мы ценим, работает, а если мы что-то не ценим, то оно и не работает, поэтому мы говорим «драгоценное учение». Это значит, что учение надо поместить в сердце. Оно драгоценно, потому что позволяет истощить карма-пхалы, даже не находясь в состоянии отречения, а находясь в состоянии интеграции, всеприятия. Сахаджа-крийя относится к драгоценному учению. Постарайтесь расслабиться телесно и психологически. Если не расслабиться, ничего не получится, медитация бесполезна. Ваше эго не дает вам расслабиться психологически, ваше тело не дает нам расслабиться физически, поэтому мы часто несчастны даже на духовном пути. Если вы хорошо расслабляетесь, вы можете это почувствовать прямо в настоящий момент.

Сначала мы расслабляемся телом. Надо так расслабиться, чтобы в идеале вообще не чувствовать его, словно оно как кисель, который растекся по поверхности. Спина должна быть прямая, чтобы ветры могли войти в сушумна-нади. Если вы хорошо расслабляетесь в присутствии, то вы видите, что прямо сейчас начинает происходить гармонизация праны, прямо сейчас начинаются опыты, прямо сейчас начинается истощение карма-пхал. Мула-бандха, уддияна-бандха.

Центральный канал понемногу насыщается, в теле приятная легкость – это признаки хорошего расслабления. Надо сделать это своей привычкой, если вы практикуете сахаджа-крийю. Все греховные действия и все страдания происходят из напряженного, сжатого состояния, а все мудрости – из расслабленного, и тогда внутри вас начнет зарождаться понимание: «Тело само по себе, а я в теле отдельно». Надо расслабить сознание, отпустить все, что его держит.

Например, вы собрались ехать в Россию через какое-то время – это тоже план. Отпустите его. Никто никуда не собрался, это все здесь. Если вы считаете себя кем-то, то это тоже ограничение, поэтому и это отпустите, и отпускайте так до тех пор, пока не осознаете глубоко, что сейчас – это все, что у вас есть.

Такое психологическое расслабление на языке учения называется антахкарана-лайя-чинтана – растворение (лайя) тонкого тела (антахкараны) в потоке сознания (чинтана). Ваше эго – это тонкое тело, это не физическое тело. Физическое тело – это просто автомобиль, киборг, андроид из плоти и крови, но это не эго. Эго находится в тонком теле, и вам надо растворить его во внутреннем свете. Оно вам мешает, оно не впускает ваш внутренний свет. Для того, чтобы растворить его, надо весь мир заключить в органы чувств (индрии). Надо понять, что мир, который вы видите, не снаружи, а в глазах, звуки не снаружи (нет никаких звуков снаружи, это иллюзия), а в ушах, осязание не снаружи, а в коже. Никакого мира снаружи нет, это все иллюзия, как в матрице, как во сне. Все это происходит в ваших индриях.

Надо осознать свои органы чувств (индрии), а затем от индрий пойти дальше. Органы чувств работают в уме. Индия в уме, а не снаружи. Кумбха-мела у вас в мозгу. Свами Вишнудевананда, Бабаджи – все это не снаружи, а у вас в уме, но иллюзия такова, что это кажется снаружи. Само понятие «снаружи» тоже содержится в уме. Чуть-чуть подумав об этом, еще больше расслабляйтесь.

Если все в уме, то, где же тогда ум? Внешний мир растворяем в индриях (органах чувств), а индрии растворяем в уме. Кумбха-мела, святые, парад садху, даршаны, сатсанги, йога – все это происходит в вашем уме. Так ваш ум испытывает переживания. Ваше тело тоже в вашем уме. Надо это глубоко понять.

Это как во сне, когда вам снится, что у вас есть тело, что вы ходите в храмы, а на самом деле вы спите и никуда не ходите; все это происходит у вас в уме, но вам кажется, что во сне у вас есть тело. Также и физическое тело тоже у вас в уме, но где же сам ум? Здесь еще больше надо расслабиться и найти то, что за умом, это называется буддхи, разум. Разум может переживаться просто как чистое пространство осознанности.

Когда вы добрались до буддхи и понемногу начали ощущать пространство осознанности, то именно с этого момента начинается настоящая сахаджа-крийя, а до этого была подготовка. Надо просто бдительно быть в этом пространстве, не теряясь, не засыпая. Поскольку ваше тело расслаблено, надо это пространство почувствовать в теле. У вас могут быть разные опыты и переживания, но вам не надо придавать им значения. Вообще, придавать значение опытам – это признак начинающего. Что бы вы ни переживали – это все не важно. Здесь, на Кумбха-меле, иногда ходят будды, сиддхи, бессмертные, но вы их не видите. Они вас приветствуют, а вы их даже не узнаете, потому что у них грязные дхоти и они не спешат говорить, что они бессмертные, что они сиддхи. Они могут прикоснуться к вам и ввести в самадхи, но они не спешат этого делать, а просят у вас пожертвования на еду или едят на бандарах, а почему? У них нет эго. Они не считают свои опыты чем-то выдающимся.

Начинающий склонен переоценивать свои опыты. Это я вам могу сказать и по себе, но никакой опыт не сравнится с Богом, поэтому не придавайте значения своим опытам. Это, конечно, может сильно впечатлять вас, переворачивать ваше сознание, но боги и сиддхи будут смеяться над вами. Да и вы сами потом будете смеяться над собой. Обычно так и бывает: три года проходит – и вы над собой смеетесь.

Вы растете и видите, что то, что было три года назад, было детским садом, поэтому вы сразу берете такую установку: не придавать значения опытам. Их будет много, если вы хорошо практикуете, но они не важны, потому что любой опыт – это форма эго. Опыт может быть физический, астральный, каузальный, но это именно эго испытывает опыты. В Абсолюте нет ни эго, ни опытов, это все из другой области, и чтобы не попасться на этот крючок, вы просто даете себе такую установку: никаких привязанностей к опытам.

Итак, вы все больше расслабляетесь, психологически все отпускаете, и тогда пространство в теле начинает раскрываться. Если вы хорошо расслабились, ваше тело не должно вообще ощущаться или ощущаться очень слабо, быть почти невесомым. Если вам не комфортно сидеть, то это значит, что вы еще не расслабились, поэтому надо дальше расслабляться.

Когда хорошо расслабишься, то можешь очень долго сидеть даже в неудобной позе. Иногда вы специально можете принимать неудобные позы, замирать и пробоваться расслабляться в них. Это способ тренировки навыка расслабляться в любых условиях. Постепенно внутреннее пространство смешиваете с телом, то есть пространство надо открыть внутри тела. Оно в нем уже есть, поскольку тело – микрокосм. Надо проникнуть внутрь, в это пространство. Это не просто темное и пустое пространство, это ослепительный чистый свет, в котором нет ни образов, ни мыслей, ничего материального. Это очень святой свет. Когда вы захотите к нему подойти, вы увидите, что недостойны к нему приблизиться как эго, вам станет даже немного не по себе от этого, вы отшатнетесь от него.

В нем нет ничего мирского, материального, привычного вам, он очень, очень чистый. Эго может споткнуться об это, но если вы себя отпустите, эго оставит вас в этот момент, этот свет войдет в вас и подхватит вас, если ни за что не цепляться. Это пространство света внутри вас есть так же, как сердце и печень, это не есть нечто, что вам надо создавать. До него просто надо добраться. Это пространство света очень тонкое. Когда умирает тело, мы в него погружаемся полностью, а затем ум проецирует, выпадая из этого света, новое тело.

Наша жизнь в сансаре – это постоянные проекции. Когда ум полностью перестает проецировать, то это называют саюджья-мукти – растворение в Брахмане. Когда ум проецирует только чистое будущее тело в облике бога, то это называют сарупья-мукти – возможность иметь такую же форму тела, как у избранного божества.

Когда ум притягивается в божественные миры, то это называется салокья-мукти – возможность жить в том же мире, что и излюбленное божество, например в мире Даттатреи. Если вы очень близко подходите к этому свету, все это возможно.

Эта крийя заключается в распознавании света внутри себя после расслабления. Вам надо слушать внутренний свет, поверить в то, что он есть. Он всегда с вами, но вы о нем забыли, отвернулись от него. У вас было много дел. Семья, дети, работа, ум, развлечения, тело – все это забирало очень много времени, но это все не ваше, это временное. Это ваша карма, но не ваше предназначение. Это с вами происходит, потому что этот свет был оставлен вами, забыт когда-то давно по незрелости, но он есть, он всегда ждет вас, как самая любящая мать. Он никогда не прекращает ждать, потому что это вы сами.

Эта крийя заключается в том, чтобы полностью расслабиться и распознавать этот свет в пространстве внутри тела. Если вы чувствуете, что пространство внутри тела не находится, снова расслабляйтесь, а после расслабления ищите пространство. Светоносность появится позже, не ожидайте ее, не создавайте, не визуализируйте, не ждите. Она появится. Так вы можете практиковать когда угодно и где угодно, когда сидите или когда ходите. В разделе учения о созерцании есть перечень санкальп, и одна из них называется «Свет». Я ее особо не объяснял, но сейчас немного разъясняю.

Результат садханы сахаджа-крийи

Еще раз повторим алгоритм: сначала расслабляем тело, потом расслабляем сознание методом антахкарана-лайя-чинтана (то есть мир погружаем в индрии, индрии погружаем в манас, манас погружаем в буддхи и ждем, пока буддхи растворится в атма-таттве, сущности «Я»), а затем направляем сознание внутрь тела и созерцаем пространство в теле.

Эти крийи не следует разглашать другим. Они работают в передаче. Это знает каждый святой. Крийя подобна магическому средству. Например, у мага есть заклинания, есть зелья, снадобья или магические амулеты, и в зависимости от ситуации он их использует, чтобы добиться своих целей. Таким же образом и методы (упайи) в учении подобны таким средствам, чтобы вы могли добиться своих целей.

Есть множество святых, которые находятся в таком состоянии самадхи непрерывно, годами, десятками лет. Они выполняли медитацию на светоносное пространство и вошли в самадхи. Они так сидят где-то в пещере десять, двадцать, тридцать, пятьдесят лет, а некоторые по двести или триста лет.

Их тонкое тело действует в тонком мире, проецирует из себя иллюзорные тела и даже может создавать грубое тело из пяти элементов, которое гуляет снаружи, ходить в горы, посещать Кумбха-мелу, общаться с вами, пьет кока-колу, летает в самолетах в другие страны, а их истинное тело находится в пещере. Такие святые носят дхоти, их можно увидеть, пощупать, но это не они сами. Их тело нематериальное, оно подобно сновидению, миражу. Оно кажется твердым, может разговаривать, но это не тело из плоти и крови, созданное отцом и матерью, это тело, созданное мыслью, намерением. Так они живут.

Если вы хотите так играть и получить полную реализацию, следуйте наставлениям гуру, и тогда вы ее обязательно получите. Только следуйте правильно. Метод (упайя) – вот что ценно. Если вы хотите получить удовольствие от жизни, вы можете войти в самадхи и создать такое тело, а затем наслаждаться им, но это уже будет не карма, а лила. Истинная лила возможна именно в таком теле.

У нас был опыт, когда один ученик, медитируя в темном ритрите, создал такое тело. Хотя я бы не сказал, что это именно такое тело. Я сам установил нитку и опечатал дверь комнаты, где он практиковал. В иллюзорном теле он пришел в гости к своему другу и поинтересовался, как его дела. Друг предложил: «Давай чаю попьем», но он сказал: «Не могу, у меня ритрит», а затем растаял. Это событие так впечатлило этого человека, что он в качестве подношения подарил этому ученику свою дачу для практики ритрита. Такова сила садханы.

Подобные вещи случались и с другими практикующими, но это не следует обсуждать широко. Ничто из сиддх не следует обсуждать, потому что в таком случае они быстро исчезнут. Это результат садханы сахаджа-крийи, если вы хорошо практикуете. В учении лайя-йоги есть пять янтр, пять разделов. Санкальпа «Свет» относится к праджня-янтре. Это намерение поддерживать свет в медитации и в движении. Принцип такой же, как при удержании других санкальп (атма-вичара и прочее). Если говорить кратко, то вы медитируете на пространство света внутри себя постоянно: во время ходьбы, еды, работы, разговора и так далее, а джьоти-йога – это следующий этап, это продвинутая садхана.