02.03.2010

Сахаджа-крийя, выстраивание садханы с применением методов йоги на фоне практики осознанности 

Если вы хотите стать хорошим медитатором, созерцателем, то следует взять один или два метода. Один сделать главным, а второй – дополнительным, и практиковать непрерывно, то есть надо самому стать живым ходячим методом, и тогда это будет работать. В традиции лайя-йоги один из таких методов – это сахаджа-крийя, но прежде, чем сахаджа-крийя наберет силу и будет давать результат, благоприятно практиковать санкальпу.

Под санкальпой здесь имеется в виду не выражение намерения, как во время ритуала или магической операции, а это санкальпа как метод, другое название которого вайшнави-мудра. Вайшнави-мудра отличается от шамбхави-мудры.

В шамбхави-мудре мы с открытыми глазами созерцаем пространство, интегрируемся с пространством, расслабляемся и через глаза смешиваем внутреннее и внешнее пространство. Это секрет шамбхави-мудры. Весь раздел учения пространства – это именно шамбхави-мудра. Если вы сдаете экзамен, то вы знаете, что праджня-янтра делится на три раздела: раздел созерцания, раздел божественной гордости и раздел пространства.

Все эти разделы желательно понимать через садхану. Шамбхави-мудра – это раздел пространства, но в линии созерцания практикуется не шамбхави-мудра, а вайшнави-мудра. Вайшнави-мудра означает, что внутри вы удерживаете некий статус сознания, некий способ видеть мир, то есть некую точку сознания вы удерживаете внутри. Например, в атма-вичаре вы удерживаете чувство «я» и практикуете с ним непрерывно. Если это санкальпа «Чистое видение», вы удерживаете принцип чистого видения с утра до вечера. Если это медитация на Ануграха-шакти, вы медитируете на Ануграха-шакти. Когда ваша садхана санкальпы набирает силу и вы умеете объединять ее с чакрами, умеете выполнять испускание, поглощение и пребывание в единстве, умеете хорошо объединять созерцание с телом, то это становится сахаджа-крийей.

Действие из естественного состояния – это очень сложная, но очень эффективная садхана. Благодаря ей вы можете медитировать, как угодно, где угодно, когда угодно. Вы расслабляете тело, вплоть до прекращения чувствования его, но при этом, это нельзя назвать способом осуществления нирвикальпа-самадхи или савикальпа-самадхи. Это даже нельзя назвать дхьяной, потому что нужно неподвижное тело, чтобы испытать дхьяну.

Для того, чтобы испытать четвертую дхьяну, дыхание уже должно остановиться, а если дыхание не остановится, вы выше третьей дхьяны не поднимитесь. Для дхьяны и для самадхи нужен неподвижный ум, неподвижное тело. Этим занимается практика в разделе праджня-янтры, но савикальпа-самадхи и даже нирвикальпа-самадхи – это не самоцель.

Путь к сахаджа-самадхи лежит не через дхьяны, не через медитацию, а через подступающую концентрацию. Подступающая концентрация – это пограничное состояние, когда сознание еще сосредоточенное, бдительное, но в дхьяну вы не входите; войти в дхьяну – это значит выйти из подступающей концентрации, а нам это не нужно.

 Всю садхану в созерцании мы делаем именно в подступающей концентрации, когда вы еще даже в первую дхьяну не вошли. Благодаря этому вы можете видеть, слышать, действовать, но при этом поддерживать созерцание. Вам не нужно останавливать ум. Мысли могут двигаться, но вы также можете работать со слоем сознания, который называется аманаска, внемысленный, за пределами мыслей.

Сахаджа-крийя и санкальпа тоже выполняются из подступающей концентрации. Медитация с поглощением, с дхьяной и самадхи тоже важна, но не как главная практика, а как дополнительная, потому что если вы становитесь зависимым от сидячей медитации, то вам надо покидать грихастха-ашрам и становиться санньяси, уходить в горы, практиковать ритриты по три года, или быть в семейной санньясе, но медитировать по двенадцать часов в сутки, чтобы продлить самадхи. В движении вам это не нужно, вы можете медитировать, поддерживая подступающую концентрацию, если вы не готовы так практиковать.

Для того, чтобы обрести глубокое созерцание, нужно самому стать ходячим методом, ходячей санкальпой, то есть воплощением сахаджа-крийи. Она должна быть с вами непрерывно, и тогда она будет работать.

Непрерывно – это значит, что любая поза годится для созерцания, любое время годится для созерцания, любое место годится для созерцания. Вы пребываете в созерцании постоянно: стоя, сидя, лежа, во время ходьбы, еды, разговора, отправления нужд тела. Обычно те, кто практикуют джапу, стараются непрерывно начитывать мантру, и святые непрерывно читают мантру даже когда ходят в туалет, чтобы контролировать и направлять ум, но мы вместо джапы практикуем созерцание.

Можно сказать, что созерцание – это аманаска-джапа, внемысленная, это самый высокий ее уровень. Если вы слабый созерцатель, то я вам тоже рекомендую начинать с джапы, то есть обязательно начитывать базовые мантры.

Например, я сам много практиковал мантру «Ом», «Ом Намах Шивая». Это очень благоприятно, но наступает момент, когда ваша мантра прекращается, она становится манасика (мысленной), а затем аманаска (внемысленной). Мантра уже видится как нечто искусственное. Тогда наступает принцип естественной осознанности во время любого действия. Здесь вы можете практиковать санкальпу и сахаджа-крийю; где бы вы ни находились, следует просто непрерывно практиковать ее. Что-то происходит снаружи. Праздники, еда, разговоры, события, йога вовне, родственники, работа, дети – все это хорошо, пусть это происходит снаружи. Это ваши карма-пхалы, кармические плоды. Ваш ум это придумал. Вы думаете, что это какие-то ограничения, но вы сами подсознательно хотели это, вот оно и приходит к вам. Если вы измените свой ум, все это тоже поменяется, но вы должны подумать тогда, в какую сторону вам менять ум. Вы думаете, что вы связаны, но на самом деле это не так, все в ваших руках. Как вы захотите – так и будет.

Захотите стать монахом – представьте это с верой, попросите ишта-девату благословить вас, и станете монахом. Возможно, вашему эго будет больно от этого, но я говорю, что если эго больно, то туда ему и дорога, потому что эго – это не вы, а истинному «Я» не больно, оно радуется. Эго больно, а истинное «Я» просто цветет и пляшет от радости. Захотите стать санньяси-отшельником – помолитесь, попросите благословения, хорошо представьте это, поверьте в это, и станете.

 Ваше истинное «Я» даст команду, и все материализуется. Хотите жить счастливо семейной жизнью, иметь детей и быть при этом хорошим садху – это тоже реально. Представьте, что у вас все гладко и гармонично, что у вас есть жена и дети, а вы и ритриты проходите, и в самадхи пребываете; все вокруг вас благоприятно, все приходит к вам само, вы ничего не делаете, а только медитируете. Так оно и будет, если вы хорошо представите это и помолитесь ишта-девате.

 Возможно, это проявится не сразу. Если ваша вера слаба, то пройдет какое-то время. Но если вы практикуете, работаете с санкальпой, намерением, и ваша санкальпа становится сат-санкальпой, то есть выраженной из состояния высшего «Я», то это обязательно произойдет. Что бы вы ни пожелали – это осуществится. Когда вы это понимаете, то освобождение приходит, но пока мы это не понимаем, мы очень зависим от карма-пхал, и пока такая зависимость есть, вам не избежать всего, что происходит вокруг.

Например, Кумбха-мела – это хорошая карма-пхала, хороший кармический результат, но карма-пхала может быть и плохой. Когда проявляется хорошая карма-пхала – деваты вас благословляют в каналах и снаружи. Когда проявляется негативная карма-пхала – деваты тоже вас благословляют, но только это уже гневные божества, рудры. Их атрибуты – петля, топор, крюк, чаша из черепа, наполненная кровью.Гневные божества – это другой уровень шакти, и если они дают свои гневные благословения, то нам кажется, что мы страдаем. Тем не менее, что бы ни происходило в соответствии с кармическими результатами, если вы пребываете в сахаджа-крийе, то вас это вообще не волнует, вы все это принимаете как должное.

Это все иллюзия, сон, как говорил Шанкара. Если вы практикуете санкальпу «Сон», для вас это не слова, не философия, а живое переживание, и тогда вы знаете: что бы ни происходило снаружи – это в вашем уме происходит, а ваш ум – это пустотное состояние.

Научиться воспринимать мир как иллюзию, как сновидение – это первый шаг, чтобы обрести вайрагью. Мы очень много хотим во внешнем мире, так как не понимаем принцип иллюзорности мира, поэтому у нас и нет вайрагьи. Понять принцип иллюзорности мира, что мир вовне на самом деле не существует, а он есть в уме, в мозгу, в черепной коробке, в индриях, а затем внутри тонкого тела, – это очень важно.

Когда мы это понимаем, то это наступление вайрагьи, бесстрастия, и тогда нас больше не тянет переживать какие-то внешние предметы и испытывать наслаждения от органов чувств. Мы понимаем, что это иллюзорно, поэтому не надо на этом сильно циклиться. Можно жить обычной жизнью, но не привязываться. Это разновидность вайрагьи, которая возникает. Благодаря этому, вы можете справляться с любыми карма-пхалами. Что бы ни происходило, вас это не особо впечатляет, не особо задевает. Вы всегда в центре. Снаружи проявляются хорошие или плохие результаты, но это не так принципиально.

Если вы сочетаете осознавание иллюзорности мира, принцип вайрагьи и садхану сахаджа-крийи, вы непрерывно двигаетесь к тому, чтобы когда-нибудь испытать состояние сахаджа-самадхи (полностью находиться в нем могут только великие святые). Это самый естественный и прямой путь. Можно идти таким путем: савикальпа, нирвикальпа, сахаджа, а здесь вы сразу стремитесь к сахадже. Вначале – сахаджа, в середине – сахаджа, в конце – сахаджа. Этот путь очень высокий, он выше, чем обычная аштанга-йога Патанджали, кундалини-йога, раджа-йога в том плане, что вы сразу претендуете на очень высокое. Однако высокие техники сложные. Пройдет немало времени, пока вы научитесь их выполнять правильно. Это не значит, что у вас они сразу получатся. Благоприятно практиковать и более простые способы. Дхарана, дхьяна, савикальпа-самадхи, раджа-йога, кундалини-йога – это никто не отменяет.

Не следует думать: «Я очень возвышенный йог, поэтому мне сразу нужно сахаджа-самадхи. Ничего другого мне не надо: ни базовые практики, ни джапа, ни очищение каналов». Все это надо, но как дополнительное, как база, а главная практика – сахаджа-крийя, санкальпа, созерцание.

Вы должны понять, в чем изюминка учения лайя-йоги, чем оно отличается от других учений. Тогда, где бы вы ни находились, что бы вы ни испытывали, вы знаете свою садхану, вы практикуете созерцание и расслабление в подступающей концентрации. Подступающая концентрация означает, что вы находитесь в бодрствующем состоянии, ваш ум не входит в транс, вы не погружаетесь в дхьяну, вы все слышите, все видите, вы пребываете в здесь и сейчас, в настоящем, и тотально врастаете в это настоящее.

Тогда вы находитесь в глубоком состоянии пространства в течение бодрствования. Когда вы засыпаете – понятийный ум отключается, тело, праны замирают, но состояние пространства остается, вы осознанны во сне со сновидениями. Когда сновидения успокаиваются – тонкий ум астрального тела замолкает, вы остаетесь в бесконечном пространстве в состоянии сна без сновидения, когда активно каузальное тело. Физическое тело спит, астральное не активно, а каузальное тело бодрствует.

Добраться до состояния сна без сновидений (сушупти) простому человеку невозможно. Простой человек не может осознать сон без сновидений. Он может иметь осознанные сновидения, а незначительный опыт тонкого тела может быть вообще у любого мирского человека, но осознанность во сне без сновидений достижима только святым.

Если в течение дня вы глубоко находитесь в присутствии, то сможете добраться до сна без сновидений, а это значит, что вы сможете осознанно контролировать свое перерождение. Не кармы контролируют ваше перерождение, а вы его контролируете.

Для того, чтобы осознанность проникла в сон без сновидений, нужно наяву упражняться в сахаджа-крийе. Для того, чтобы сахаджа-крийя работала, нужно постоянно зарождать правильную мотивацию, потому что без правильной мотивации ваша садхана будет неуспешной. Многие люди годами посещают учителей и читают книги, но духовный поиск их не удовлетворяет. Почему так происходит? Еще не изжито много карм и невозможно начать интенсивную садхану.

Очень важно практиковать интенсивную садхану. Если вы чувствуете, что у вас много кармических результатов, и они еще не истощены, вы не должны унывать, их можно со временем истощить. Если вы хорошо спланируете свою интенсивную садхану на двенадцать лет и выразите какую-то санкальпу, возьмете на себя обязательство (например, в течение двенадцати лет пройти шестимесячный или годовой затвор), то вы сможете выполнить очень серьезную садхану, получить очень глубокие опыты, даже не становясь монахом или отшельником на всю жизнь. Затем вы сами сможете принимать решение, каким образом вам дальше практиковать.

Когда вы практикуете воззрение, санкальпу, сахаджа-крийю, вы готовите себя к такой интенсивной садхане, то есть в интенсивной садхане вы будете практиковать то же самое, что и в жизни, ничего особенно нового. Возможно, добавятся какие-то более глубокие техники, например темный ритрит, но в принципе, всю базовую практику, которая есть сейчас, вы просто будете углублять.

Сахаджа-крийя, шат-чакра-йога, созерцание в движении – все это останется, но будет практиковаться более интенсивно, непрерывно. Если у вас заложено хорошее основание сейчас, то это потом будет давать большой эффект. Когда речь идет об интенсивной садхане, не следует думать, что это очень напряженная, надрывная садхана, когда вы выполняете какой-то тапас, истязая свое тело. В учении лайя-йоги «интенсивная» означает, что у вас нет никаких помех и вы просто поглощаетесь путем сахаджьи. Это радостная садхана. Это все происходит естественно. Вайрагья, тапасья сами приходят. Сансара – это не райский уголок, сансара – это Мритью-лока, планета, где есть рождение и смерть. Надо глубоко осознать страдания и непостоянство, не строить каких-то больших планов, не создавать привязанностей.

Все это в молодости выглядит очень весело и красиво, но молодость быстро проходит, а затем мы видим, что все планы, которые мы строили, – это фальшь, иллюзии, заблуждения ума, что есть более серьезные вещи, например старение. Никто не может перебить ход времени, что бы он ни думал по этому поводу. Друзья неважны, враги неважны, карьера неважна. Время – вот что важно. Семейные ценности, богатство, власть – все это по сравнению с ходом времени совсем не важно. Размышляя так, ты понимаешь, что истинный владыка в этом мире – время.

Вы думали, что здесь будет через двести лет? А через две тысячи лет? Через четыре тысячи лет? Через четыреста тысяч лет? Будет ли тогда Ганга? Будет ли Кумбха-мела? Четыреста тысяч лет – это миг по меркам вселенной, а где мы будем через четыре миллиарда лет? Для времени это ничто.

Размышление над временем – это один из способов зародить вайрагью (отрешение), это одна из базовых практик, которая изменяет отношение к жизни и способствует выработке новые целей и ценностей. Надо сказать уму: «Ум, думай о времени! Не думай о разных глупостях, которые тебя посещают. Не обольщайся соблазнами, потому что это все временно».

Осознание иллюзорности мира означает, что мы развиваем непривязанность к внешнему миру. Это не значит сказать: «Все это не важно, можно это не делать». Скорее, особенно вначале, это означает изменить отношение. Непривязанность и осознание иллюзорности должно касаться также и внутреннего мира. Например, есть эмоции, чувства, мысли, а непривязанность означает игнорировать их. Например, кто-то сказал вам обидные слова, или ваш друг оставил вас, поэтому у вас слезы на глазах, – все это эмоции, чувственное наслаждение эго. Эго может наслаждаться как радостью, так и негативными эмоциями. Эго тоже может находить удовольствие в страданиях, впасть в тоску, погрустить; это форма чувственного наслаждения эго, это ему нравится, оно питается и через это тоже. Йогин всем этим вещам не потакает, он смеется над этим, он свободен от этого. Его эго хочет порадоваться, привязаться к чему-то, создать какой-то прочный фундамент или погрустить, обидеться, позлиться, но он понимает, что это все иллюзорно, фальшиво.

Настоящего йогина его эго не может обмануть, провести. Он игнорирует это. Все это не стоит того, чтобы придавать этому значение. Можно даже позволить эго радоваться или грустить, но в качестве игры, в качестве развлечения, а не всерьез. Если вы развлекаетесь таким образом, то никаких проблем нет.

Вы можете радоваться, грустить, играть в привязанность или в зависть, но это просто как игра энергий, а в глубине души вас это никак не задевает. Так святые действуют иногда. Это называют лилой, то есть святой может изобразить эмоции, подыграть кому-то, сделать вид, что он сердится, радуется, но это просто на благо других, чтобы создать ситуацию пробуждения ученика. Это только лила, это не на самом деле, поэтому не надо этим обманываться. Святой знает, как устроен этот мир и что есть что.

Раньше я иногда специально критиковал учеников. Они что-то делали, а я перед всей сангхой об этом говорил. Я критиковал не потому, что у меня такой ум и было желание это делать, просто я хотел создать для ученика ситуацию, которая отделила бы его от эго и способствовала просветлению. Однако затем я увидел, что люди начали всерьез воспринимать это, то есть не как обучающую ситуацию, а как будто я на самом деле имею желание их критиковать, поэтому я перестал это делать.

У ученика должно быть большое доверие к духовному учителю, чтобы позволить себя критиковать, и тогда это принесет ему благо, быстрое духовное созревание. Если доверия нет, то ваш учитель будет только хвалить вас. Ему не нужно брать вашу карму на себя. Если есть доверие, то он может вас покритиковать, поставить вас в такую ситуацию, где ваше эго отделится от вашего «Я», и тогда вы быстро что-то осознаете за короткое время. Такое сильное доверие мастеру – это большая редкость, особенно в нынешнее время, поэтому десять лет я вообще никого не критикую, я прекратил это делать с девяносто девятого года.

Тем не менее святые иногда проявляют чувства, эмоции, но это просто как лила, как игра. Нет никакого отождествления. Все самоосвобождено. Все освобождается в момент возникновения, сталкиваясь с пространственной сущностью «Я». Таким же образом, когда у вас возникают мысли и эмоции, не покупайтесь на них. Все это неважно, все это просто шоу, спектакль, который ставит ваш ум, а вы же потом верите в это. Представьте, что вы что-то придумали, ваш ум создал это, а потом это на вас же и влияет, и когда вы понимаете механизм этого, то вам смешно.

Для этого практикуется санкальпа или крийя иллюзорности, медитация на мир как на иллюзию. Этой санкальпе я рекомендую уделить минимум год, а максимум – три года, и практиковать ее в сочетании с атма-вичарой или другой сахаджа-крийей. Тогда вы увидите, как много в мире вы воспринимаете всерьез, по-настоящему, хотя это является сновидением, иллюзией.

Храмы, семьи, матери, отцы, дети, друзья, наше общение, выяснение отношений, привязанности, работа, города, дома, деревья, кошки, собаки – это все иллюзия, сновидение. Даже гуру – это обучающая иллюзия. Ваше тело – это тоже иллюзия. Даже деваты – это иллюзия. Конечно, к ним надо испытывать почтение, но не надо их считать чем-то отдельным от вашего ума. Не надо, раз это иллюзия, вызывать отвращение к этому. Всему есть место.

Иллюзия не означает, что вообще ничего нет. Энергия есть, но как Брахман, то есть она существует не сама по себе, и она создается умом. Принцип иллюзии означает, что все это существует не само по себе, а как в сновидении. В сновидении возникают дома, люди и все прочее, и это существует как умственная материя в сновидении. Таким же образом и физическая реальность – это такая же умственная материя, то есть материя, формируемая умом. Санкальпа «Сон» означает, что мы привыкаем видеть мир как иллюзию. Это не значит занять какую-то негативную позицию по отношению к миру. Это сон, но в этом сне вы можете быть осознанным, не ввязываться в это, а играть. Если у вас в результате такой медитации возникает негативное отношение к миру, то будьте готовы, что и мир тоже займет по отношению к вам негативную позицию.

У вас рухнут отношения со всеми, общество вас отторгнет, материальная жизнь пойдет под откос, и тогда вам надо становиться нага-баба. Если таких планов нет, то вам надо поддерживать любовь и сострадание к этому миру, даже понимая, что этот мир – иллюзия, надо придерживаться базовых саттвичных принципов, стремиться сохранять гармонию, но не привязываться, проявлять вайрагью (отрешенность).

Особенно понятие иллюзии следует распространить на свои эмоции и мысли. Практику санкальпы «Сон» я рекомендую сочетать с атма-вичарой. Если вы ее берете, то нужно в конкретную дату начать ее. В эту дату лучше провести небольшой ритуал.

Самый простой вариант – сделать подношение сладостей и фруктов ишта-девате, древу Прибежища, прочитать мантру Прибежища. Сделав такое подношение, надо выразить намерение: «Я буду практиковать санкальпу «Сон» целый год. Я не прекращу эту практику».

Практика санкальпы очень легка в том смысле, что она вас не ограничивает привязкой к программной медитации в комнате. Ее можно практиковать непрерывно во время любых действий. Вы можете гулять, заходить в магазины, заниматься повседневными делами и при этом полноценно практиковать санкальпу, но с ней нужно очень серьезно работать. Если вы хотите получить опыт, лучше проводить ритриты в это время, соблюдая полную мауну, отказавшись от телевизора, газет, интернета, радио. Надо во время ритритных сессий полностью сосредоточиться на санкальпе, а в свободное время медитировать и читать тексты. В остальное время вы можете практиковать ее в обычной жизни и так на протяжении года. Даже если вы будете так практиковать санкальпу хотя бы месяц, вы получите очень глубокие опыты. Произойдут большие изменения. Сначала вы почувствуете, что вам становится очень-очень одиноко. У вас может возникнуть боль от ощущения, что вы одни во всем мире, но это хорошо. Так чувствует эти изменения ваше эго, и это говорит о том, что вы возвращаетесь к внутренней целостности, и когда такая боль пройдет, вы ощутите уже не одиночество, а полное единство со всем миром.

Вы почувствуете, что вы не просто одинокий, а вы в принципе один. Это единство – начало адвайты, когда вы начинаете не из книг и не со слов гуру знать, а реально чувствовать: «Все есть Брахман. Я есть Брахман, и Брахман только один. Нет никого другого. Есть только одно сознание».

Вы действительно ощущаете, что все, что происходит, – это проявление вашего сознания. Когда прошел год, вы закончили практику санкальпы, вам тоже благоприятно сделать практику подношения и проконсультироваться с духовным учителем, узнать, продолжать ли ее дальше или поменять санкальпу, как работать с сахаджа-крийей.

Однако обычно бывает так, что мы принимаем решение практиковать санкальпу, а затем забываем об этом, и вместо санкальпы начинаются викальпы. Викальпы – это фантазии ума, неконтролируемая мыслительная деятельность. Проходит много времени, и мы думаем: «О, я же должен практиковать санкальпу и видеть мир как сон». Мы спохватываемся только тогда, когда наше «я» уже отождествилось, впало в какие-то страдания, и только урок страданий заставляет нас вспомнить, что же мы должны делать, но нет нужды доводить до страданий.

Тогда в процессе практики ваше сущностное сознание отделяется. Оно становится отдельным от внешнего мира, отдельным от ума, отдельным от тела. Вы начинаете обнаруживать в этом сущностном сознании большую свободу, поскольку на него ничто не может повлиять, и у вас может быть большая радость от этого. Нужно держаться этого отделенного сознания и дальше тщательно отделять его с помощью различающей мудрости (вивеки). Это можно сравнить с тем, как просеивают муку или процеживают какую-то замутненную, загрязненную воду. Вы процеживаете и процеживаете, отделяя сущностное сознание от ума, эмоций, внешнего мира. Чем более чистое сущностное сознание вы сумеете отделить, тем больше у вас будет рождаться свободы от всего, и тогда вы понимаете: «Я не человек. Нет ни привязанности, ни семьи, ни нации, ни расы, ни пола. Все это фальшивые ярлыки отождествления, а чистое сознание свободно от всего этого». Оно может во все это играть, но никаких привязанностей нет.

Обычно мы очень сильно отождествляемся, иногда с телом, иногда с эго, иногда с мыслями, и все это является очень серьезной клеткой для нас. Например, женщина отождествлена с телом и убеждена, что ей надо выйти замуж в девятнадцать лет, а если позже, то на нее уже не так смотрят в обществе. Мужчина отождествлен с телом, поэтому тоже следует стереотипу мужского поведения. Все люди находятся в клетках воспитания и социальных представлений. Есть моральные клетки, умственные клетки, их очень много. Все это отождествления.

Став духовными искателями, мы тоже можем выстроить себе очередную клетку из умственного понимания Дхармы, из привязанности к культуре и прочему, поскольку ум склонен выстраивать себе различные цепи отождествлений. Из философии тоже можно выстроить отождествление, но это не просветление. Освобождение – это когда мы свое сущностное сознание процеживаем и от всего отделяем. Однако это не значит, что нужно впасть в нигилизм.

Есть такая разновидность отклонений на духовном пути, как нигилизм. Нигилизм – это когда люди думают: «Это все клетки! С этим надо бороться. Давайте будем воевать с культурой, с ритуалами, с обществом, потому что это ограничивающие нас клетки».

Такой подход тоже неправильный. Все это можно использовать и применять тогда, когда это нужно, рассматривая в чистом видении, не привязываясь. Просто следует понимать, что к просветлению это не имеет никакого отношения, поэтому мы и говорим, что надо процеживать свое сущностное сознание, отделять его от мыслей, ума, тела.

Например, если обычный человек испытывает страдания, он думает: «Я страдаю». Если святой человек испытывает страдания тела или какие-то другие, то он знает: «Мое тело испытывает какие-то ощущения, которые можно классифицировать как страдания, но я здесь ни при чем, я не страдаю», потому что у него нет отождествления. Учителя древности учили простым способом: они не интеллектуально объясняли, а ставили ученика в определенную ситуацию, и когда ученик оказывался в такой ситуации, то он учился на практике процеживать, отделять свое сознание от того, чем он не является.

Если вы практикуете санкальпу, она сама может стать вашим внутренним учителем. Вы попали в какую-то ситуацию, а санкальпа говорит вам: «Ну что, это сон или нет? Ты же практикуешь санкальпу «Сон», и как у тебя дела с осознаванием?».

Вы будете злиться и говорить: «Да, это сон, но это меня очень сильно задевает». Если вы практикуете атма-вичару и попадаете в какую-то ситуацию, то вы должны спросить себя: «Я помню себя или нет?». Вы увидите, что эго не знает, чью сторону принимать: то ли сторону санкальпы, то ли сторону ума, мыслей, эмоций.

Вы должны принимать сторону санкальпы, потому что санкальпа не сама по себе. Это упайя, святой метод. Это дорога к Атману. Это сам Атман, принявший форму метода. Это ваш внутренний садгуру, принявший форму упайи; пока он не открылся, это его форма в облике метода, поэтому нужна великая вера в санкальпу. Нужна такая вера, которая не колеблется, и тогда вам будет легко побеждать разные ситуации.

Однажды в одном городе на юге я менял сто долларов. Я только вышел из ритрита и продолжал садхану. Принципы ритрита были просты: ни с кем не разговаривать (мауна), безмыслие, прятаться от людей, и так несколько лет, но ритрит закончился, нужно было поменять доллары. Какой-то человек предложил мне поменять их с рук, и по бхаве было видно, что он играет со мной, хочет обмануть, у него была возбужденная прана. Это легко было считать с него, но я подумал: «Я тоже с тобой поиграю. Посмотрим, что получится».

Мне стало интересно, поэтому я решил подыграть ему. Моя цель была – проверить, насколько мое сознание сможет удержать ситуацию под контролем и продолжать поддерживать санкальпу. Я начал очень осознанно менять деньги, зная, что меня будут обманывать. Это был вызов для меня, и я решил потренироваться. Где еще встретишь такую ситуацию? Я очень внимательно смотрел на его руки, но не учел, что у них своя тактика: есть еще второй человек. Ко мне подошел человек в кожаной куртке, ударил меня по плечу и сказал: «Ты что здесь делаешь? Я из милиции. Здесь нельзя менять деньги. Сейчас мы тебя оштрафуем».

Я подумал: «Вот она, проверка», поэтому даже не обернулся. Я внимательно смотрел за руками того, кто меняет деньги, и просто продолжал спокойно наблюдать, как будто ничего не происходит. Это, вероятно, не входило в планы этих людей, у них произошла какая-то заминка, и они не смогли ничего подменить.

В итоге я просто забрал назад сто долларов и пошел, сохраняя присутствие. Созерцание не поколебалось. Я видел, что для меня эта ситуация сама по себе совсем не важна, она была важна только как способ тренировки.

Если все жизненные ситуации будут для вас не жизненными ситуациями, а тренировкой, то вы и относиться к ним будете иначе, вы будете думать: «Это комфортная тренировка, а это жесткая тренировка», но все для вас станет просто тренировкой. Для созерцателя как таковой мирской жизни нет, для него есть постоянные тренировки сознания. Принимать прасад в состоянии осознанности – это тренировка. Участвовать в ритуале без отвлечений – это тренировка.

Разговаривать без отождествления, без привязанности и отторжения – это тренировка. Испытывать наслаждение или боль – это тоже тренировка.

Попадать в неприятные ситуации – это тренировка, проверка прочности, осознанности и веры. Спать в комфортном месте – это тренировка, проверка, привяжетесь вы к наслаждению или нет. Спать в некомфортном месте – это тоже отличная тренировка, проверка, поколеблется ваша осознанность или нет. Именно так живет истинный практик созерцания, и он созерцает не только санкальпу, а через санкальпу он созерцает Бога. Если мы забываем, что созерцаем Бога и конфигурируем ум в какое-то узкое пространство метода, то это тоже неправильно, поэтому еще обязательно должна быть вера.