01.03.2010

Концентрация на чакрах. Чандали-йога

Нужно учиться управлять праной. Это не так, что шакти поднялась и ведет меня туда, куда я не знаю. Этот контроль двоякий: первый – это контроль сознания, второй – контроль пран. В момент подъема шакти ваш ум должен находиться в точке вне мыслей, подобной пространству. Вы просто наблюдаете этот процесс. У вас нет активного мыслительного процесса, нет оценок и суждений.

Вы просто остаетесь в состоянии пространства и наблюдаете. Ваш ум находится в состоянии покоя, шанти. Даже если шакти неконтролируемо поднимается, ваш ум все равно должен быть под контролем. В противном случае, если вы теряете контроль над умом и неконтролируемо поднимается шакти, это пишача-авеша – одержимое состояние, когда шакти поднимается не по центральному каналу, а по боковым каналам.

Однако контроль ума – это только первая половина, а вторая половина заключается в контроле праны. Для того, чтобы контролировать прану, нужно уметь объединять сознание с чакрами. Сначала нужно учиться концентрироваться на чакрах.

Когда вы получаете опыты сосредоточения ума в чакрах, затем вы уже можете объединять с чакрой не концентрацию, а присутствие. Например, прямо сейчас я хочу объединиться с муладхара-чакрой, чтобы усилить элемент земли. Для этого я помещаю ум в пространство, а затем пространство перемещаю в муладхара-чакру. Теперь пространство у меня исходит отсюда. Я чувствую землю и ее качества, работаю с этим. Это базовая крийя, которой надо овладевать. Открываем пространство, расслабляемся, затем переносим пространство в муладхара-чакру. Из контроля земли, муладхара-чакры, начинается весь контроль праны. Затем мы учимся таким же образом объединяться с каждой чакрой. При этом вы можете регулировать свои элементы. Если ваша кундалини поднимается, то, перенеся сознание в муладхара-чакру, вы можете там и остановить ее.

Шамбхави-мудра – это когда мы смотрим в пространство перед собой. Мы расслабляемся телом и расслабляемся психологически, не выносим оценок и суждений, взгляд не фиксирован. Постепенно ум распахивается, сознание начинает расширяться. Для шамбхави-мудры нужно использовать большое пространство, горы, небо.

Есть простой способ – массировать точки. Если вы хотите заземлиться, направить прану вниз живота, в область йонистханы, в свадхистана-чакру, чтобы она ушла из головы, чтобы вы немного сконцентрировали свою энергию в центре, то вам нужно помассировать точку у основания большого пальца на ладони, и прана направится в свадхистана-чакру, запульсирует там. Если вы хотите направить энергию в манипура-чакру, то помассируете точку в центре ладони. На эти точки манипура-чакра и свадхистана-чакра откликаются.

Для чего мы это делаем? Цель йоги пробудить энергию кундалини в муладхара-чакре, очистить каналы, заставить ее подниматься по центральному каналу. Когда она будет подниматься по центральному каналу, она будет наталкиваться на засоры в чакрах, на узлы (грантхи), поэтому надо расширять каналы и развязывать эти узлы.

Надо поднять кундалини до аджны и до сахасрара-чакры, и когда сахасрара насытится, вы сможете испытать опыты выхода тонкого тела, опыт света, самадхи, непрерывное сознание. Однако поднять кундалини до сахасрара-чакры – это еще не конечная цель. Энергия, насыщая сома-чакру, будет вызывать капание нектара. Этот нектар называется амрита-варуни, вино бессмертия, именно он и есть цель всех йогов.

Нужно чтобы этот нектар капал и капал, тогда он будет очищать нади и омолаживать тело. Добиться этого нелегко. Для получения нектара необходимо делать циркуляцию энергии. Вы подняли энергию до макушки, а затем опускаете ее по переднему каналу и представляете, как нектар насыщает каждую чакру. Это еще называется йони-мудра, или чандали. Постепенно, вы можете сосредотачивать энергию в любой чакре, но самое ценное – в сахасрара-чакре. Считается, что йог, который может сосредоточить энергию в точке, расположенной на расстоянии пяти пальцев над головой, достигает самадхи и освобождения.

Сейчас мы попрактикуем чандали-йогу. Вы представляете в копчике красный треугольник, делаете три раза мула-бандху. Огонь по центральному каналу поднимаете сначала к свадхистана-чакре, затем – к манипура-чакре, а потом – к анахата-чакре. В анахате чуть-чуть подержите его, чтобы она очистилась.

Затем поднимаете огонь к вишуддха-чакре. Первые годы лучше не поднимать его выше вишуддхи. Некоторые поднимают до макушки, но есть возможность, что энергия, поднявшись выше вишуддхи, может не удержаться и растратиться, поэтому рекомендуется останавливать огонь на уровне вишуддхи, но тепло от этого огня идет дальше, доходит до центра головы и до макушки.

Над макушкой представьте шарик серебристо-белого цвета. Этот шарик есть символ бинду – изначальной сущности, точки, из которой происходит вселенная. Представьте, что этот шарик под воздействием тепла начинает плавиться. С этого шарика нектар бело-розового цвета капает вам на макушку и заполняет голову. Сам нектар белый, но розовый цвет ему дает шакти, которая поднимается от муладхары вверх. Он олицетворяет собой соединенную нада и бинду, агни и сому.

Нектар – это экстракт от их соединения. Он капает в центр головы, затем заполняет горло, стекает в анахату, манипуру, свадхистану и потом в муладхару. Это один цикл йони-мудры. Считается, что один такой круг стирает карму семи жизней. Ежедневно вы можете делать по десять таких кругов, а если освоите, то сможете делать и по тридцать. Это очень полезная практика, она очищает центральный канал, увеличивает жизненную силу, развязывает грантхи. Не надо пытаться сразу сделать сто кругов. Вы можете делать один круг в течение пятидесяти секунд или минуты. Своим ученикам я даю норматив: сделать за два-три года десять тысяч кругов. Если вы ее делаете, ваша энергия пробуждается, центральный канал наполняется, можно испытать различные опыты. Сам я в ритрите практиковал эту технику двести кругов в день, вместе с техниками пранаям и мудр. За счет этого тонкое тело выходило из макушки. Если у вас есть саттва, заслуга, вы можете это испытывать.

Вопросы и ответы

Вопрос (неразборчиво)

Вероятно, у вас есть блок в вишуддха-чакре, карма-пхала возвращается. Вы можете заниматься шат-чакра-йогой. Обычно если вы хотите очистить какую-то чакру, то надо заняться сначала близлежащими чакрами и очистить нади в близлежащих чакрах, а затем полностью заняться той чакрой, которую вы хотите очистить. Вам можно заниматься чакра-йогой. Концентрируйтесь на анахата-чакре половину сессии, а половину сессии на вишуддха-чакре, а через некоторое время, когда почувствуете пульсацию праны в чакрах, увеличьте концентрацию на вишуддха-чакре до двух третьих.

Шат-чакра-йога развязывает узлы в чакрах, освобождает от кармы, исцеляет хронические заболевания, только ей надо заниматься правильно. Начинать заниматься шат-чакра-йогой надо с муладхара-чакры. Если вы хотите очистить вишуддха-чакру, вам надо все чакры тоже очищать.

Вы садитесь, закрываете глаза, смотрите на изображение чакры, на ее янтру, затем рассматриваете биджа-слог, а затем сосредотачиваетесь на самой чакре. Только нужно сосредотачиваться не умом, а чувствовать энергию.

Бывает, что люди неправильно сосредотачиваются, делают это умом. Например, визуализируют муладхару не в том месте, и поэтому прана собирается во лбу. Тогда они спрашивают: «Почему я не чувствую муладхара-чакру?», потому что представления умственные. Надо сосредотачиваться так, будто она уже есть и ты просто пытаешься почувствовать пульсацию в теле. Телом надо сосредотачиваться, а не умом. Закройте глаза, сделайте один раз мула-бандху и почувствуйте в районе копчика тепло, пульсацию, распирание, а если не чувствуете, то подумайте, что чувствуете, и через некоторое время почувствуете. Как ум начинает думать – так вы и чувствуете.

Представьте в копчике красный треугольник, вписанный в желтый квадрат. У желтого квадрата четыре лепестка желтого цвета, это янтра муладхара-чакры.

Повторите про себя слог «Лам» и почувствуйте, как он пульсирует в муладхаре. Постарайтесь ум направить в эту точку, чтобы телом почувствовать муладхару, чтобы там было тепло, пульсация, и практикуйте так в течение часа.

Когда вы концентрируетесь час на чакре, она пробуждается. Мне не очень повезло с муладхарой, я муладхару начал чувствовать только через год концентрации на нее. Если вы упорны, вы обязательно почувствуете, как энергия в чакре заиграет и запульсирует, а ваше тело обретет большую силу.

Если рядом человек с открытой муладхарой, то ваша муладхара и его будут резонировать. Кундалини откликается на чужую кундалини. У меня муладхара чуть-чуть открыта, и я ее немного пытаюсь передать вам, поэтому вибрация может состояться. Если вы находитесь рядом с человеком, у которого пробуждена кундалини, то ваша кундалини тоже может реагировать.

Технология концентрации на чакрах

Вопрос (не разборчиво)

В идеале должна оставаться какая-то часть сознания, которая занята чувством «я», но поначалу это трудно. Сама технология концентрации на чакрах такова, что вам надо представить изображение чакры так, будто вы ее не создаете, а будто она уже есть. Когда вы представили янтру, вы помещаете ее в то место, где расположена чакра, а затем пытаетесь сделать акцент не на визуализацию, а на энергию. Чакра – это прежде всего энергия, а визуализация – это уже потом. Энергия должна бурлить, пульсировать, откликаться и очищать лепестки в чакре. Когда она забурлит по лепесткам, она начинает двигаться дальше по каналам тела и бывает так, что концентрируешься на анахата-чакре, а насыщаются почки или отзываются ноги. Это происходит потому, что каждая чакра контролирует вайю, а вайю распространена по всему телу.

Вы концентрируетесь на муладхаре – наполняется аджна, центр головы. Концентрируетесь на свадхистане – наполняется вишуддха. Чакры взаимосвязаны. Муладхара связана с аджной, вишуддха связана со свадхистаной.

Здесь нужна однонаправленность. Вы должны позабыть все, в течение часа вся вселенная для вас должна быть чакрой. Это очень приятная йога, эта йога как курорт. Нет ничего лучше, потому что сразу виден результат, тело чувствует блаженство, наслаждение.

Вы концентрируетесь в манипуре – радость, в свадхистане – блаженство, в анахате – радость. Энергетическое тело радуется, когда вы концентрируетесь на чакрах правильно. Чем больше вы сидите в такой медитации, тем больше наслаждения, а когда вы открываете глаза, у вас появляются определенные способности, сиддхи.

Каждая чакра обладает способностью менять реальность. Если вы концентрируетесь на муладхаре, то становится благоприятным все, что связано с землей. Например, после сессии такой медитации у вас появляется желание развивать какие-то материальные проекты, или вам кто-то предлагает купить землю под ашрам, то есть в вашей жизни проявляется земля.

Если вы концентрируетесь на свадхистана-чакре, ваши отношения гармонизируются, появляется благосостояние и успех в текущих делах. Элементы земли (муладхара-чакра) и воды (свадхистана-чакра) должны стать опорой особенно для тех, кто имеет семейную санньясу; они благоприятны для жизни и для здоровья тела. Огонь (манипура-чакра) и воздух (анахата-чакра) – это более сложные элементы; они больше подходят для санньяси, для ритрита. Если человек путешествует и у него огонь и ветер в правом канале, то результаты путешествия будут разрушительными. Огонь все изменяет, трансформирует, ветер все разрушает, а пространство от всего отрекается. Если вы будете концентрироваться на анахате (ветер), у вас будет желание постоянно что-то делать, совершать, а если при этом много огня, то это желание будет разрушительным. Ели вы будете концентрироваться на вишуддхе (пространство), у вас появится отрешение от всего (вайрагья), вам не будет хотеться ни общаться, ни видеть что-либо, вы захотите все оставить и только медитировать, пребывать в пространстве. Поэтому вы должны знать, что концентрация на чакрах меняет вашу прану в теле и мир вокруг вас, если вы много занимаетесь.

Если вы хотите гармонично практиковать шат-чакра-йогу, начинать надо с муладхары, свадхистаны и затем практиковать все пять чакр, каждую, например, по полчаса, поэтому одна полная сессия будет длиться два с половиной часа. Верхние чакры не надо пока задействовать. Пока пять чакр не проработаны, на верхних не надо концентрироваться.

Если вы практикуете с каждой чакрой, вы можете делать концентрацию на каждой чакре пятнадцать или тридцать минут. Вы можете выбрать любую тактику. Вы выбираете какую-то главную чакру, например муладхару, и решаете практиковать с ней месяц, три месяца, шесть месяцев.

Сделайте ее главной, а вторую чакру выбирайте дополнительной. Когда ум устает, переходите с главной чакры на дополнительную. Если вы практикуете в ритрите, то можете построить свою практику так: на главную чакру делаете две или три сессии по часу или полтора часа, а на второстепенную чакру делаете одну сессию.

Например, если в ритрите четыре или пять медитационных сессий, то на главной чакре концентрируемся три сессии по полтора часа, на второстепенной чакре концентрируемся один час, одну сессию. Даже если вы бессистемно концентрируетесь на чакре, результат все равно будет. Главное не слишком перескакивать с одной на другую, но если вы что-то взяли, то надо практиковать. Допустим, я год занимался концентрацией на муладхара-чакре, год – на свадхистана-чакре. Надо просто терпение, не давать уму скакать, перебирать один метод, другой. Просто надо взять что-то одно и целенаправленно идти вглубь. Садхана, внутренняя алхимия – это дело долгое, не следует ожидать быстрых результатов. Просто надо делать, и все само будет проявляться.

Когда можно делать мула-бандху. Йога не-медитации

Вопрос:

– А мула-бандху делать только при концентрации на муладхара-чакре или на все чакры?

Мула-бандху можно вообще всегда делать, и в текстах типа «Шива самхита» говорится, что совершенный йог всегда делает мула-бандху и задержку дыхания. В идеале ее можно делать перед каждой практикой. Она открывает муладхара-чакру, очищает апана-вайю, пробуждает вашу энергию.

Если вы соблюдаете брахмачарью и у вас проблемы со свадхистана-чакрой, с сексуальным желанием, то вы можете делать мула-бандху тридцать минут в день, и тогда в течение полугода ваша свадхистана-чакра очистится, энергия пробьется вверх. Сначала сексуальное желание усилиться, и вам будет нелегко, но если потерпеть и сочетать с практиками сахита-кумбхаки и асанами, то энергия пробьется, зуд уйдет, жжение уйдет, боль уйдет, вы забудете про сексуальное желание.

После этого наступит голод, желание еды, в снах вы будете видеть претов, голодных духов, поэтому то же самое надо будет делать с манипурой: очищать ее и поднимать энергию еще выше, и так вы пройдете через опыт каждой чакры. Когда вы подниметесь к аджне, вы перестанете быть людьми в привычном смысле этого слова. Ничто человеческое вас больше не заинтересует, но будет, возможно, эгоизм, наподобие асурического, если есть соответствующие самскары. Если вы подымете прану к макушке, ничто на уровне ума вас не будет интересовать. Имеющее имя и форму также вас не будет интересовать. Эта жизнь не будет интересовать вас так, как она интересовала раньше. Вы можете действовать, говорить, улыбаться, но быть свободным от всего. Вы можете жить, как угодно, но мир для вас исчезнет. Если прана сюда подымится, вы будете только в самадхи. Сюда не надо поднимать тем, кто имеет семейную санньясу. Семейные санньяси должны жить всеми чакрами, научиться интегрироваться через все чакры.

Самадхи достигается при благоприятных условиях, когда сочетаются хорошие кармы, хорошие планеты и ваше усилие. Не факт, что оно всегда может остаться, если вы отвлекаетесь, какие-то факторы вмешиваются.

Помните о самадхи, но в него не обязательно входить всегда, особенно если вы не в ритрите, но, если вы в созерцании, вы можете расти не в сторону савикальпа- и нирвикальпа-самадхи, а в сторону сахаджа-самадхи.

Сахаджа-самадхи – очень высокое достижение. По-настоящему в нем могут находиться только очень великие святые. Тем не менее созерцание подводит к такому состоянию, когда вы в жизни разговариваете, ходите, но всегда расслаблены и находитесь в состоянии самадхи.

Сахаджа-самадхи отличается тем, что оно не прерывается, не прекращается. Нирвикальпа-самадхи означает, что нет викальп (модификаций ума), это самадхи пустоты. Савикальпа-самадхи означает самадхи с викальпами, с образами.

Например, тонкое тело вышло из физического, а сахаджа – это самадхи, которое продолжается естественно, говорите вы, ходите или стоите. Для того, чтобы пребывать в сахаджа-самадхи, нужно практиковать поддержание осознанности.

Непрерывно, с утра до вечера, из секунды в секунду, изо дня в день, из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год. Стоя, сидя, лежа, во время еды, работы, разговора. Если вы сможете это делать, то говорят, что для вас все равно, что медитация, что не медитация. Вы не зависите от программной медитации, поскольку медитируете всегда.

К одному мастеру пришли и спросили:

– Вы в вашей школе вообще не медитируете?

Мастер сказал:

– А разве я отвлекался когда-нибудь?

Если вы без отвлечений пребываете в осознанном присутствии, то вопрос медитации не стоит. Вопрос медитации стоит тогда, когда вы отвлеклись и вам надо войти куда-то. Если вы, не отвлекаясь, пребываете в осознанности, то это называют йогой не-медитации, сахаджей.

Что означает осознанность

Вопрос:

– Что такое осознанность?

Спросите себя: «Кто задает вопрос про осознанность?». Наблюдатель. Вы сейчас наблюдаете этого наблюдателя? Можете его как-то отождествить, уловить? Сейчас он есть, появился? По крайней мере, попытайтесь это сделать. Это путь к осознанности.

Осознанность – это когда ваше сознание извне уходит вовнутрь, мир сводится к уму. Вы пытаетесь искать природу вашего ума. Если спрашивать от ума «кто я?», то это не поможет, вы просто должны чувствовать это «я» и постоянно идти вглубь него.

Такая практика, когда мы держим в уме некоторую точку осознанности за мыслями, называется вайшнави-мудра. Вы гуляете, разговариваете и постоянно держите чувство «я». Это атма-вичара. Такие мудры бывают разными, вы должны выбрать какую-то одну и работать с ней минимум год.

Атма-вичара означает, что вы концентрируетесь на чувстве «я». Пятьдесят процентов внимания направлено наружу, а пятьдесят процентов направлено вовнутрь. Новичкам подходит изучение философии, священных текстов учения, служение, начитывание мантры, концентрация. Как рекомендует Бабаджи, я не знаю, а своим ученикам я рекомендую начитывать мантру миллион раз. Вы садитесь, ставите перед собой мурти Шивы или Даттатреи, концентрируетесь на его межбровье или в анахата-чакре и начитываете мантру. При этом каждые три секунды делаете мула-бандху.

Вторая практика – концентрация. Ее можно делать на точку или на пламя свечи. Вы начинаете с пяти минут, затем увеличиваете до получаса, а затем – до часа. Достичь часа надо в течение года. Если вы сможете год практиковать концентрацию в течение часа на точке или пламени свечи, ваш ум станет очень сильным.

Все, что вы хотели достичь, вы начнете достигать просто силой воли. Если вы концентрируетесь на пламени свечи, у вас начнет открываться аджна-чакра, будут осознанные сновидения и разные опыты.

Также новичкам я рекомендую выполнять медитации на непостоянство, закон кармы, драгоценность человеческого рождения, страдания в сансаре (всегда важно следовать рекомендациям именно своего коренного гуру). Это надо для зарождения правильной мотивации. Если не зародить мотивацию таким размышлением, то в духовной практике может быть неустойчивость.

Если вы медитируете на непостоянство, то понимаете, что эта жизнь как капелька воды на лепестке лотоса. Внешние мирские проблемы вас не сильно заботят.

Вы понимаете, что это тело не ваше, что его дали вам поносить. Оно взято взаймы, в аренду, как одежда, автомобиль или квартира, поэтому придет время отдавать его обратно. Тогда вы не будете привязываться к этой жизни так сильно. Вы будете жить садханой, будете иметь взгляд садханы.

Медитация на закон кармы означает, что мы медитируем над кармами, самскарами и карма-пхалами (результатами кармы). Мы понимаем, что все, что мы делаем, – это карма, поэтому мы должны все делать аккуратно и практиковать так, чтобы в этой жизни истощить имеющиеся карма-пхалы и не создавать новые. По крайней мере, мы должны стремиться накапливать заслуги, хорошую карму.

Когда очищается карма. Интеграция с ишта-деватой

Вопрос:

– Что лучше, накапливать заслуги или ничего не делать и не накапливать карму?

Вообще ничего не делать мы все равно не сможем. Пока у нас есть тело, мы все равно что-то да будем делать. Васиштха говорит: «Не действует только труп. Все остальные живые люди действуют». Тело должно действовать, чтобы жить, поэтому если делать, то саттвичные действия, то есть действовать в Дхарме. Другой момент, что мотивация важнее самого действия. Состояние осознанности и умонастроение важнее того, что мы делаем, то есть важно, в каком именно состоянии мы это делаем.

Если вы действуете в состоянии осознанности – все будет благоприятно, все будет заслугой для вас. Если вы действуете бессознательно – будет накапливаться карма, поэтому, с одной стороны, мы стараемся действовать правильно, а с другой стороны, мы практикуем осознанность и ищем того, кто делает. Мы учимся действовать без эгоистичного чувства делателя, без привязанности к плодам и результатам, учимся быть служителями, а не делателями, и тогда карма очищается.

Например, святой может делать что угодно, поскольку он пребывает в осознанности, кармические реакции не создаются; он не будет пожинать карма-пхалы в виде нового тела, нового рождения, потому что в его уме не создаются эгоистичные двойственные отпечатки.

Его действия подобны игре, она его не закрепощает. Пребывать в осознавании, освобождаться от кармы – это входить в состояние лилы, когда каждое действие это просто игра; ты действуешь, но ты не отождествлен ни с самим действием, ни с делателем, ни с плодами действия. Каковы критерии, что ты действуешь, но не отождествлен? В любой момент ты можешь оставить то, что делаешь, не привязываться. Если у тебя нет эгоистичной мотивации, ты это делаешь для других или просто чтобы исполнить какую-то миссию.

Вопрос:

– Если ты что-то делаешь, но тебя это отягощает, а если ты прекратишь это делать, то принесешь страдания другим. Как в таком случае поступать?

Надо молиться ишта-девате, чтобы он пробудил внутреннюю ясность (буддхи), дал совет через внутреннее различение. Если читать мантру ишта-деваты, молиться ему, делать подношения, то через некоторое время он дарует внутреннюю ясность, и тогда вы поймете, как сделать так, чтобы и другие не страдали, и вы делали то, что хотите. Ситуация никогда не бывает безвыходной. Можно все так устроить, чтобы всем было хорошо.

Допустим, кто-то думает: «Если я буду практиковать садхану, другой человек будет злиться и обижаться на меня, поэтому я буду подыгрывать ему, чтобы удовлетворять его, но тогда я не буду практиковать садхану, изменю своему внутреннему голосу. Что же делать?».

Вы можете сделать так, что и другой человек будет рад, и вы будете практиковать садхану. Более того, он вместе с вами будет практиковать, или он будет удовлетворен от того, что вы практикуете садхану.

Если вы в уме создадите санкальпу, и она будет концентрированной, вы можете сделать так, что все будут удовлетворены, потому что ум – творец всего, нет неразрешимых ситуаций. Для этого вам надо выразить намерение перед своим ишта-деватой, перед своим гуру, сделать подношение, начитать мантру и выражать такое намерение ежедневно, чтобы ваше желание исполнилось, но при этом другие не страдали, а были счастливы. Со временем это обязательно произойдет. Любая мантра, в которую вы получали посвящение, может быть использована, если она читается с бхавой.

Ишта-девата – это избранное божество, которому вы выполняете поклонение (упасану), а в традиции лайя-йоги выполняется не поклонение, а интеграция. Мы не разделяем на себя и божество. Мы считаем себя единым с божеством, видим все в недвойственности. Божество – это часть нашего ума, только более святая, чистая, спроецированная в мурти, к которому мы обращаемся. Если ваш ишта-девата – Шива, то вы читаете мантру Шиве, если ваш ишта-девата – Даттатрея, то Даттатрее. В некоторых случаях можно обращаться к форме гуру, если он даст на это благословение. Избранное божество – это ваша тонкая, чистая, саттвичная, высшая часть ума. Поскольку ум любит формы и работает с формами, то вначале это считается полезным.

Для того, чтобы достичь мокши, нужно понять, что форма – это выражение чего-то большего, это пустота, пространство, недвойственность. Надо оставить имя, оставить форму и идти в пустоту. Часто у людей бывает противоречие между формой и пустотой, но форма не противоречит пустоте, если она подчинена пустоте.