26.06.2014

Покорение божественной воле.
Поставить Бога на первое место и не просить ничего, кроме благословений.
Брахма-вичара – жить в Боге. Алхимия внутренней аскезы.
Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Духовная алхимия: путь внутреннего аскетизма»

Текст:

«Отучи себя действовать своевольно, без опоры на Бога в сердце, если решил идти путем внутренней аскезы».

Самая главная аскеза – не стояние на одной ноге, не пост и не лежание на гвоздях. Самая главная аскеза – усмирение эго, усмирение ума, самоотречение и покорение божественной воле.

Когда мы идем путем учения в адвайте, в лайя-йоге, путем традиции сиддхов, мы всегда идем путем внутренней аскезы. Мы не всегда идем путем внешней аскезы, но иногда это тоже необходимо. Например, ритрит – это пусть внешней аскезы. Но мы всегда, в любом статусе, идем путем внутренней аскезы – антар-тапасьи. Очень важно понять, разобраться, что это значит: быть аскетом внутренним, держать антар-тапасью. И мы начинаем с понимания того, что мы – души, не покорные Богу. По крайней мере, были когда-то. Мы родились в мире сансары, а не в мире божеств, не в мире Сатья локи святых, потому что мы души, которые были своенравны, непокорны божественной воле. Мы не покорились божественной воле, мы выбрали следовать за волей своего ума, волей своего эго. И в результате это принесло нам много проблем. Мы начали вращаться в круге реинкарнации, мы оказались в сансаре.

Внутренняя аскеза – это когда мы снова пытаемся покорить себя божественной воле. У нас есть много «воль» внутри. Например, есть воля тела. Оно желает каких-то удовольствий, наслаждений, вкусно есть, сладко спать, чтобы его не трогали. Она примитивная и простая. Воля ума, тонкого тела, эго посложнее. Внутри нас воля ума и тонкого тела строится на ложной идентичности, самскарах, самоутверждениях, эмоциях, разных выдуманных умов, желаниях – очень много таких «чайтасиков» – «разумков», маленьких волек, которые напирают на нас.

И часто, если мы не понимаем, что аскеза – это значит покориться воле Бога, мы не знаем как освобождаться от этих воль, потому что эти воли являются нашими кармами. Внутренняя аскеза – это отречение от эго и покорение божественной воле.

Мы должны желать покориться божественной воле. Мы жаждать должны этого, мы должны любить это. Мы должны сделать это главным направлением своей жизни. Мы должны понимать, что наше эго непокорное, оно своенравное, своевольное. Оно хочет следовать своей воле, и оно часто боится покоряться божественной воле. Оно думает, что оно много потеряет.

От эго исходят желания, примерно так можно сформулировать: надо мной пусть никого не будет, пусть я буду один, я буду главный, пусть никто мне ничего не говорит, не указывает, сам хочу жить как хочу, я хочу свободы. Но эго понимает свободу как бы ложно, оно понимает свободу как удовлетворение своих желаний, прихотей, своих капризов и самоутверждение. Но целиком эта сила ложная и фальшивая, легко разрушимая временем и сансарой.

Напротив, духовный путь покорения и самоотдачи эго означает, что мы все время стараемся настроиться на божественную волю. Поэтому мы над макушкой визуализируем древо Прибежища, Гуру, Даттатрею, мы, наоборот, над собой всегда представляем божественных существ, которые выше нас. И мудрый садху не стремится быть свободным от Бога, он стремится стать полностью единым с Богом. Быть мудрым садху означает желать всегда добровольно покориться божественной воле. Глупый садху боится божественной воли и не желает покориться. Он все время пытается ее как-то обойти, увильнуть от нее, потому что он думает, что счастье он получит от того, что будет следовать воле эго. Это принципиальный момент. У него есть жажда Бога.

Сила и секрет самоосвобождения

О чем мысли садху? Как познать Бога, что есть Бог, как в него верить и полагаться на него, как отдать себя ему, как проводить его волю, как устранить завесу между ним и собой. Как сделать каждый миг, каждый шаг подношением Богу. Чего хочет Бог, если правомерно говорить вообще о хотении у Бога. Мысли садху заняты этим. Они не заняты такими вещами: куда мне идти, что мне делать, кем мне быть, кто что кому сказал, кто меня обидел, кто меня как оценил, у кого какие качества, чего я хочу. Если у садху такие мысли есть и он серьезно ими занят, то садху ошибается в духовной жизни. Конечно, такие мысли тоже есть, они имеют право на существование, но им надо отводить всего лишь пятнадцать процентов, не более. Они не должны занимать много в жизни садху. Если они занимают много в жизни садху, то это не садху, а мирской человек.

А мысли о Боге занимают у садху очень много. И когда мы живем так, мы обнаруживаем, что внезапно наша жизнь становится легкой и простой. Что все мирские проблемы, проблемы отношений, наши внутренние проблемы не важны. Самоосвобождение – это способность освободиться от них, понимая, их неважность. Мы говорим: «Это неважно с точки зрения Бога. Неважно, и все».

Отношения там какие-то возникли, один принимает другого, другой не принимают. Это неважно с точки зрения Бога. Я могу быть от этого свободен. Привязанность у меня возникла – это неважно с точки зрения Бога. Я разгневался на кого-то – это неважно с точки зрения Бога. Это можно отпустить, оставить, оно само растворится. И мы должны понять это. Наша задача уметь сказать: «Это неважно с точки зрения Бога», философским языком или простым, но мы должны в душе четко это научиться говорить. Это и есть самоосвобождение.

Гнев или привязанность – в Атмане нет таких понятий, нет таких категорий. Если я думаю о Боге, то это все не важно. Можно освободить. В этом сила и секрет самоосвобождения.

Садху должен понять в чем правильные мысли, в чем неправильные мысли, и избавлять себя от неправильных мыслей, от диктата неправильных мыслей и неправильных желаний, и наоборот взращивать в себе культ правильных мыслей и правильных желаний. Начинать надо с мыслей, потому что пока мы не овладели ни умственным, ни мысленным созерцательным присутствием, все, что у нас есть, – это мысли. На высоком уровне, конечно, мы можем без мыслей все эти вопросы решать. Наша жажда Бога, наше познание Бога, что есть Бог, как в него верить и полагаться на него, как отдавать себя ему, как проводить его волю – это решается на интуитивном, неконцептуальном уровне, тогда мы вправе говорить о созерцательном присутствии.

Текст:

«Если возник конфликт и тебе сделали замечание, не ропщи, а благодари за заботу. Извиняйся первым, кланяйся и проси прощения, даже если ты не заслужил такого отношения. Никогда не обижайся, не вынашивай долго обиды в сердце, это грех. Не ищи причину своих проблем и страданий в друих. Помни: все дело не в других, а в тебе самом, в том, что ты не покорился Богу».

Когда у нас возникают страдания какие-либо, это указывает на отсутствие вверения себя Богу, на отсутствие нашей покорности Богу, на то, что мы не покорились Богу. Потому что если бы мы покорились Богу, то Бог взял бы все наши страдания, все наши проблемы и забрал бы их, освободил бы нас. И самоотдача означает покориться Богу. Если мы правильно выполняем самоотдачу, то у нас никогда нет страданий, у нас нарастает счастье.

Признаки того, что мы покорились Богу. Выработка смирения

Мы начинаем все яснее понимать, что наша цель – служить божественной воле, а не своим предпочтениям. И мы начинаем это делать с любовью и радостью. То есть любовь и радость сопровождают нас всегда и везде, это становится нашим главным состоянием. Желание служить божественной воле все больше увеличивается, а эго уменьшается.  Радость, счастье увеличиваются, а внешние проблемы и внутренние проблемы уменьшаются. Осознание ничтожности эго увеличивается, и, наоборот, гордость уменьшается. Смирение увеличивается, привязанность к эго уменьшается, гармония увеличивается. Если мы сильно привязаны к эго, то любые попытки каких-то воздействий на это эго мы воспринимаем очень болезненно, очень ранимо, мы воспринимаем это как посягательство на себя. И мы начинаем страдать, когда такое посягательство происходит.

Но если мы доверились Богу, покорились божественной воле, то мы никакие посягательства на эго вообще не воспринимаем. Мы говорим: «Да никаких проблем». Но для этого надо быть поглощенным любовью Богу, поглощенным преданностью Богу. Надо жаждать этой преданности и любви. Надо ее жаждать, и надо ее воспитывать.

Тогда счастье увеличивается, удовлетворенность увеличивается, потому что божественная реальность, Бог – это пространство радости, пространство счастья. И это счастье настолько велико, что оно затмевает все малые проблемы, все малые страдания и трудности. И тогда вы становитесь невероятно сильными, невероятно гибкими, невероятно выносливыми в психологическом, моральном плане. Вы можете поддерживать других, даже страдая сами. Вы думаете: «Я всегда счастлив, у меня нет никаких страданий. Но если кто-то другой страдает, я могу взять даже часть его страданий для себя». И это рождается из такого настроения проводить божественную волю.

Спокойствие увеличивается, чистое видение увеличивается. А нечистое видение, наоборот, уменьшается. Беспокойство уменьшается. Беспокойство возникает, когда мы сильно недооцениваем Бога. И мы сильно переоцениваем мир, сансару, относительное измерение, себя, свою волю, детали сансары. Мы считаем это очень важно, а Бог, мы считаем, это не важно.  Вот что сейчас мне сказала соседка, обидела меня, вот это очень важно для меня. А что там Бог какой-то, сат-чит-ананда, сейчас неважно. Вот сейчас важно самоутвердиться, поставить свою гордость на первое место. А Бог – это неважно.  Как только у нас есть такие мысли, мы заблуждаемся, мы совершенно глупо действуем. А для садху все наоборот. Для садху самое главное, что сейчас есть Бог, и Бог есть счастье, радость, мудрость, свобода. А то, что сейчас там кто-то подумал, какие-то мысли пришли, какие-то желания, какая-то ситуация, это все не так уж важно.

И когда мы проанализируем свою жизнь, если у нас есть страдания или какие-то трудности в духовной жизни, то мы обнаружим, что есть ошибка: мы сильно недооцениваем Бога и сильно переоцениваем себя, свою волю и свои желания. Мы считаем, что они важны, что они самые важные на свете. А это не так. И путь садху начинается с переосмысления, с перестановок этих приоритетов, что, оказывается, надо Бога ставить на первое место всегда и везде. А желания, свою волю, себя ставить на второе и на третье место – это и есть путь смирения.

Воспитание смирения означает себя ставить на третье место, а Бога на первое место. И когда мы учимся проводить божественную волю, очень важно учиться ей доверять. Когда она приходит даже через других людей, через старших. А часто у нас что бывает? Старший говорит одно, а ты говоришь: «А я хочу по-другому, пусть моя будет воля, а не твоя». И вот покорение внешней воле, смирение внешнее, призвано нас воспитать и обучить, чтобы мы могли потом покориться внутри воле божественной. Смирение начинается снаружи, когда мы учимся смиренно разговаривать с братьями и сестрами по Дхарме, принимаем авторитет гуру, авторитет Прибежища, авторитет сангхи, старших, даже своих братьев по Дхарме равных. А потом мы учимся это же смирение переносить вовнутрь, потому что цель практики смирения – это не сделать нас просто какими-то законопослушными и все. Самая главная цель практики смирения – обучить нас подлинному смирению Божественному внутри нас. И если мы научились смирению снаружи, то естественным образом мы можем и смириться Богу, покориться Богу, потому что мы выработали это намерение.

И здесь встает вопрос, какую волю слушать, потому что внутри нас есть воля эго, которая диктует постоянно свое, и воля божественная, воля, идущая от Атмана. Воля эго всегда поконкретнее, она привязывает к разным желаниям, она связана с действием ума, тела и основанным на васанах. Воля божественная очень тонкая, она неконкретная, это скорее бхава, атмосфера, умонастроение чистоты, возвышенности, распахнутости, радости.

Нам надо нащупать эту волю и учиться всегда ей сдаваться и всегда ей покоряться. Вначале это очень сложно.  Поэтому монашеская практика – всегда практика внешнего смирения сначала. А от внешнего смирения мы идем к смирению внутреннему. Научиться себя вверять Богу, научиться доверять Богу – из этого рождается чистое видение.

Текст:

«Если тебя стыдят, увещевают, относятся к тебе неблагодарно или с пренебрежением –  благодари. Не прекословь никому, ни с кем не вступай в полемику, никого не критикуй, не делай никому замечаний. Не вступай ни с кем в противоречия. Их причина – в тебе, твоей неверно направленной воле».

Нам надо выработать определенную тактику поведения. Эта тактика должна заключаться в том, что мы всегда должны быть пустым пространством света и любви. Если мы не пусты внутри, у нас не свет и не любовь в пространстве, то у нас всегда есть эго и всегда есть ум. И это эго, этот ум, всегда взаимодействуют со внешним миром обусловлено. Но если мы пустое пространство недвойственности, света и любви, то тогда, какие бы отношения ни были, мы умеем любить в ответ на гнев и ненависть. Хотя на самом деле нет ненависти, гнева. Мы умеем прощать в ответ на обиды, которые, как кажется, нашему уму кто-то нам причиняет. Мы умеем сострадать, даже когда нам не сострадают. Мы умеем быть гармоничными, даже если вокруг не гармонично. То есть мы становимся источником не проблем, а гармонии.

И вот эта гармония, она проистекает из того, что мы приняли такую позицию – быть всегда пустым пространством света и любви. Мы утверждаем новую самоидентификацию, новую идентичность. Это и есть суть самоотдачи, созерцательного присутствия, самоосвобождения. И когда мы живем, пребывая как пространство света и любви, нам становится легко действовать, потому что это пространство всеприятия. Нам что-то сказали гневно, а у нас достаточно пространства, чтобы принять это и растворить. Никаких проблем нет. Наша воля исполнилась или нет, у нас достаточно пространства, чтобы это принять, мы вообще не страдаем, потому что дело не в этом.  Пространство света и любви не страдает, оно только облагодетельствует других, оно помогает другим, оно других одаряет, оно освещает.

Быть в созерцательном присутствии, быть в сахаджа-самадхи, быть в осознанности и самоотдаче Богу – это всегда осознавать себя таким пустым пространством света и любви. Но что делать, если мы себя не чувствуем таким пространством света и любви? Надо каждый день его воспитывать.

Садху, который занимается созерцанием, каждую секунду вспоминает об этом пространстве. Он каждую секунду вспоминает о Боге, он каждую секунду принимает Прибежище. То есть Прибежище – это не то, что надо принять раз в жизни. Это то, что надо принимать один раз в секунду. Вот пока я спустился и дошел сюда по лестнице, я принял такое Прибежище три раза.

Пока я разговариваю с вами, я нахожусь в этом Прибежище.  Если прошла минута, то вы принимаете такое Прибежище 60 раз в минуту. А если прошел час, то вы принимаете Прибежище 3600 раз. За час вы 3600 раз вспомнили о Боге и вернулись к нему. Если вы делаете такую практику поклонения, то ваш ум не может вас покорить, и ваше эго не властно над вами, любые ситуации. Если ваш ум берет вас в оборот, желания вас покоряют, они вас одолевают. И тогда возникают страдания.

Текст:

«Будь доволен тем, что есть, что приходит само. Откажись даже от того, чтобы демонстрировать свое смирение, дабы не возгордиться. Некоторые святые иногда нарочно поступали словно невежды, чтобы их меньше хвалили, и не было причин возгордиться. Принимай волю других более своей воли. Научившись покоряться воле других, ты сможешь покориться и воле Бога».

И первое, с чего мы должны начать – научиться оставлять свою волю, научиться покоряться воле других. Например, когда я общаюсь с мирскими людьми, не учениками, я умею убирать себя полностью. Я говорю: моя воля не важна, делайте как вам угодно, как вам удобно. А я и так счастлив, мне ничего не надо. Я никогда не настаиваю, у меня никаких проблем нет. Я проявляю свою волю только когда ко мне приходят люди, которые называют себя моими учениками, являются ими, когда они просят ее проявить. Я не привязан к своей воле.

Пайлот Бабаджи однажды сказал своему ученику Ранганатху: «Святой – это не только тот, кто проявляет свою волю, но это и тот, кто позволяет другим делать с собой, что они хотят». И журналист однажды его спросил; «А если, допустим, сейчас кто-нибудь придет и будет угрожать вашей жизни?» Бабаджи сказал: «Никаких проблем, даже если он захочет убить меня, это не моя проблема». Это непривязанность, это вайрагья. Вы должны понять это, что вы – это не ваша воля. И пока вы не усмирите свою волю, вы будете рабом воли своего эго, но вы не получите свободу в Боге. Первый урок, который садху должен изучить – он должен научиться отрешаться от своей воли в пользу Бога, отрешаться от своей воли в пользу Божественного. Сказать, что моя воля – это не есть бог весть что, она не так уж важна. Я могу отделить себя от воли, и созерцанию наличие или отсутствие воли не мешает. Это означает, когда вы встречаетесь с кем-либо, общаетесь, и вы видите, что другой на чем-то настаивает, вы ему можете уступить без проблем. Вам не надо самоутверждаться как ребенку за счет этого.

А когда вы общаетесь со старшим, вы можете принять во внимание наставление старшего и без всяких проблем принять его.  И вот эта способность отделять себя от своей воли позволит вам в будущем чувствовать божественную волю и покоряться божественной воле.

Мы должны научиться этому. Но часто бывают мелкие бытовые конфликты между практикующими. Они заключаются в том, что один настаивает на своей воле, а другой на своей воле. И две воли не сходятся. Один хочет: «Да исполнится воля моя», а другой: «Да нет, исполнится воля моя», и эти две воли не могут договориться. Но вы должны научиться смиряться, и это ваша практика, тогда вы сможете быть проводниками по-настоящему божественной воли.

Текст:

«Не умея покоряться воле других, которая ясна и понятна, как ты рассчитываешь научиться покорности воле Бога, которая тонка, невидима, неясна и непонятна?»

Как научиться покоряться воле других, как это сделать своей практикой? Лучший способ этому служить – это делать служение, заботиться о счастье других. Жить так, чтобы служить другим и чтобы другим приносить счастье. То есть если это садху, служить садху, чтобы садху были счастливы. Если это гость, который пришел в дом, служить гостью, чтобы гость был счастлив.  Согласно «Вишну-смрити» считается, что гость в доме – это Бог. Считается, если гость ушел из дома недовольным, что ему плохо служили, то он забирает заслугу, которая есть в этом доме. И, наоборот, если гость удовлетворен служением хозяина, то он увеличивает процветание благосостояния дома, потому что он подобен самому Вишну.

Когда мы служим другим, мы усмиряем одновременно свою волю. Когда мы учимся делать волю других важнее, чем наша, мы воспитываем в себе настоящее смирение.  И тогда мы нарабатываем в себе качества проводить божественную волю. Тогда божественная воля избирает нас своим сосудом. Она смотрит как бы так, условно: вот это чистый, это достойный сосуд. Если я войду и откроюсь в нем, то воля его эго мне не помешает.

Поэтому практика самовоспитания садху заключается в том, чтобы научить себя служить другим, научить себя уважать волю других, научить себя не самоутверждаться через свою волю, а даже если по служению тебе надо проявлять свою волю, то не испытывать от этого наслаждение, не желать этого для себя, а рассматривать это тоже как служение Богу, как подношение Богу, и быть готовым в любой момент оставить его. Например, если бы мне Гуру Брахмананда сказал: «Отправляйся на Северный полюс проповедовать, создавать Дхарма-центр», у меня не возникло бы ни одной мысли типа: «Зачем, а кто туда пойдет, там одни медведи»... Взял бы и поехал, без всяких проблем.

А если бы он сказал мне: «Я передумал, отправляйся на Южный полюс», я бы не сказал: «А как же Северный полюс, вы только что говорили», я бы сразу сказал: «Все, я поехал». Никаких проблем.  Потому что я не зациклен на своей воле, у меня нет желания самоутверждаться через мой статус, через мое служение. Я слышу так, как это нужно божественной воле. Мне ничего не нужно от моего статуса, мне ничего не нужно от внешнего мира. Мне нужен только Бог, и я полностью доволен, как он есть внутри.

Отсюда рождается вайрагья, непривязанность. И мы должны быть такими вайраги, непривязанными, чтобы уметь слушать только божественную волю. Мы должны доверять божественной воле. И пока мы ее не понимаем сами, то эта божественная воля приходит через наших братьев и сестер, которым мы служим, через старших монахов-свами, которые наставляют и направляют нас, через гуру. И постепенно она внутри также проявляется. И мы учимся распознавать эту божественную волю и внутри тоже.

Не просить ничего у Вселенной, кроме благословений

Текст:

«Не проси ни особых практик, ни особых условий, ритритов или привилегий. Запомни: на Пути внутреннего аскетизма чем больше просишь – тем меньше получаешь. Чем просишь для себя меньше – тем более обретаешь плодов и даров. Если не просишь вообще ничего – получаешь все». 

Считается, что когда мы что-либо требуем у Вселенной, что-либо просим, то наша заслуга уменьшается, наша сукрити уменьшаются. Потому что мы перестаем связываться с божественной волей, с Источником внутри нас. Мы как бы говорим Вселенной, «Я бедный, я несчастный, дайте мне мне это, дайте мне то, у меня нет счастья внутри, я не могу иметь счастье за счет связи с Богом, мне надо что-то снаружи». Потому что мы решаем все свои проблемы за счет внутренних ресурсов, за счет Бога, нисхождения Божественного, за счет Ануграхи. В этом смысл вайрагьи, аскетизма. Исполнять свою севу, быть удовлетворенными, не просить ничего у вселенной.  Наоборот, становиться дающим, давать больше, а просить меньше.

Текст:

«Если просишь много – силы кармы отберут у тебя все, что ты заслужил, и останешься ты у разбитого корыта. Отучи себя просить вообще что-либо, кроме божественной Милости и благословений мастера».

Садху всегда просит благословение. Вот благословение он никогда не устает просить.  Благословение вы можете просить всегда. Лучше их просить 24 часа в сутки, каждую секунду, потому что для нас самое главное – благословение.  Садху живет за счет энергии благословения.  Конечно, садху ест прасад, ему нужно электричество, деньги на поездки и прочее. Но главная энергия, которой он питается, – это энергия внутреннего сознания и энергия благословения.  Но при этом надо просить благословения не конкретные, типа: «Дайте мне благословение на то, дайте мне благословение на это». Это тоже форма желания.  Надо просить благословения ради самого благословения, благословение служить Богу. «Дайте мне благословение еще лучше служить Богу» – вот это правильное благословение. Но когда мы просим: «Дайте мне благословение на особый прасад, дайте мне благословение на это, дайте мне благословение на то», мы как бы сами себя окружаем такими материальными благословениями. Но когда мы просим: «Дайте мне благословение любить Бога, покоряться Богу, отдаваться Богу, еще лучше служить ему», это делает нас духовно сильными и самодостаточными.

Текст:

«Даже если тебя осыпают хвалебными речами, поклоняются тебе как божеству, одаривают дарами, почестями, наделяют титулами – отказывайся. Но если твой мастер скажет принять их ради смирения и служения – прими, но так, будто ты их не заслужил или они оказываются не тебе.

Не пытайся наслаждаться ими, а скажи: «О Господь Даттатрея, не искушай меня своими играми, но если на то воля твоя, я приму это как послушание и служение, чтобы божественная воля исполнилась и принесла пользу другим».

Не считай, что, выполняя без смирения медитацию и йогу в тишине своей кельи, ты добьешься успеха. Не овладев искусством самоотдачи и смирения и стремясь к успехам в йоге, ты многим рискуешь. Твои силы и энергия могут возрасти, но без смирения – это верный путь к духовному падению и поражению.

Смирение в повседневной жизни ежесекундно, ежечасно – вот твоя истинная практика. Так усмиряй себя и вся мудрость, все благословения придут к тебе».

Смирение также заключается в том, чтобы в общении быть всегда гармоничным. Даже если с вами не гармонично общаются, чтобы отвечать любовью на высказанный гнев, чтобы отвечать смиренно на высказанные замечания или претензии, чтобы отвечать радостью на чужое раздражение. На чужую нелюбовь отвечать любовью.  И чтобы это получалось естественно, а не силой воли. 

Каждое наше действие – это определенный выбор. И у садху всегда должна быть сформирована система принятия решений. Каждый день, каждый час, каждую секунду мы делаем определенный выбор. И какой же выбор должен делать садху? Садху всегда выбирает Бога. Если он ошибается в своем выборе, он выбирает ум, эго, внешний мир, желания, то его система принятия решений дает сбой. Тогда мы говорим на языке йоги, что произошло отвлечение.  И не отвлекаться, пребывать в сахаджа-самадхи означает совершать выбор в пользу Бога. Тогда у нас не будет никаких трудностей, никаких страданий.

Выбор одного варианта автоматически означает, что мы отказались от другого варианта. Это так называемые законы, исключенные альтернативой. Например, если мы выбираем служить другим, жить ради их счастья, то автоматически мы выбираем не служить своему эго. И наоборот, если мы выбираем служить своему эго, то мы не можем уже считаться с другими. Одно исключает другое.

Например, если в течение часа мы выбираем погрузиться в какие-то фантазии или погрузиться в мирскую информацию, то это исключенная альтернатива, что в этот час мы выбрали не думать о Боге. И тогда нам надо определить приоритеты, потому что у каждой альтернативы, у каждого выбора есть свои последствия. И, определив приоритеты, мы должны отказаться от того, что ничего не приносит и не помогает в духовном плане, не приносит духовный пользы.

Во внешнем мире мы должны ограничить свою жизнь. Контакты, общения, мирская информация – мы должны ограничить это. Отказаться от личного, отказаться от балласта. Во внутреннем мире мы должны ограничить свой ум от разных тонких желаний, которые нам навязываются кармой, поскольку это тоже ничего не приносит. Мы должны твердо выбрать курс на то, чтобы всегда делать выбор в пользу Божественного, в пользу правильного.

Есть такая поговорка: «Для самых важных дел всегда есть время». Когда мы думаем, что у нас нет возможности это делать, сейчас нам нужны особые условия, это потерять это время. Например, у каждого есть время поесть, у каждого есть время сходить в туалет. Никто не скажет никогда: «У меня не было времени сходить в туалет». Никто не скажет: «У меня не было времени поесть». Таким же образом мы должны понять, что у нас всегда есть время, чтобы быть в Боге.

У нас всегда есть время, чтобы выбирать Бога. Это только вопрос нашей направленности. Садху должен учиться искусству выбора Бога ежесекундно. Если мы принимаем Прибежище ежесекундно, то самоосвобождение, самоотдача становятся нашими естественными переживаниями. Мы естественно становимся распахнутым пространством радости и любви, светоносным пространством. Мы перестаем быть эгоистичным человеком, который зарабатывает карму. Мы становимся садху внутри пространства любви, счастья и света, и которое играет посредством этого тела.

Необдуманные действия являются причиной неудач в жизни. Но за необдуманными действиями всегда стоят необдуманные мысли. А за необдуманными мыслями стоят либо осознанность, либо бессознательность. Эта цепочка – бессознательность, необдуманные мысли, необдуманные действия – это и есть разворачивание карм. Садху живет так, чтобы исключить необдуманные действия, он контролирует действия тела. Ваше действие на уровне тела должно быть безупречным, это яма-нияма. Затем ваша речь должна быть безупречной, никаких злых слов, никакого сквернословия, никакой гневной речи, осуждения других. Это аксиома.  И ваши мысли должны быть чистыми. Никаких нечистых мыслей, это сложнее.

Но когда мы учимся контролировать все эти вещи, мы обнаруживаем, что контроль этих вещей возможен только из пространства Бога, из пространства распахнутости, света, любви и радости. Из других участков ума контроль этих вещей невозможен. Наконец, четвертое, что мы контролируем, – это прана. Мы должны учиться и заботиться о пране, поскольку мы все существа, состоящие из праны, мы зависим от нее. Контроль пран должен стать естественным для садху. Если апана не контролируется, если кумбхака 30 секунд, как можно контролировать ум? Мы должны заботиться каждый день о контроле праны.

Практика брахма-вичары позволяет научиться жить в Боге

Текст:

«Жизнь в самом себе – это жизнь во тьме неведения. Живущий в себе – узник ума, тела и материального мира. Жизнь за жизнью он рождается и умирает, чтобы пожинать то горькие, то сладкие плоды своей кармы. Вкушая их, он не ведает об истинной жизни, словно глубоководная рыба, живущая в темноте и ни разу не видевшая света.

Так не будь глупцом, вступай на Путь истинной жизни святых, и ищи освобождения от кармы.

 Путь алхимии внутреннего аскетизма – это искусство созерцания, искусство жизни не в себе, а в Боге. Живущий в Боге – мудр, свят и свободен, он становится подобным Даттатрее и Васиштхе, и сами Боги восхваляют его».

Итак, чтобы научиться жить в Боге, мы должны сначала много размышлять о природе Бога. Что есть Бог? Горакханатх в своих текстах говорит о брахма-вичаре. Другие святые говорят о брахма-вичаре.  Брахма-вичара – это суть жизни садху, так же, как и атма-вичара.

Садху занимается атма-вичарой, чтобы воспитать в себе внутреннего наблюдателя и стать независимым от органов чувств. За счет атма-вичары воспитывается пратьядхара и развивается вивека как принцип джняны. Вичара ведет к вивеке, а вивека ведет к вайрагье. Это аксиома ведической культуры. Атма-вичара, вивека и вайрагья. Вивека означает панча-коша-вивека, развлечение пяти оболочек, а вайрагья означает быть отделенным от пяти оболочек.

Брахма-вичара означает немного другое. Даже если вы не обладаете вивекой и вайрагьей, но вы направляете свой ум на божественный Источник, то эти качества тоже воспитываются, но как бы через другой вход. Брахма-вичара означает сделать Бога своим центром, признать его верховенство, признать, что вся твоя жизнь вращается вокруг Бога или должна вращаться вокруг Бога, если ты встал на путь Санатана Дхармы.

И садху долгие годы как бы интуитивно подбирается к Богу, как к какой-то крепости, которую ему нужно взять. Он исследует, где она находится, как она выглядит, кто его друзья и попутчики, какие туда нужны методы. Например, если воин-царь хочет взять какую-то крепость, он сначала посылает разведчиков, лазутчиков, которые говорят: в этой крепости живет столько-то людей, столько-то воинов, там провизия у них на два месяца, стены такие-то, высота их такая-то, охраняется так-то, четыре входа с южной, северной и восточной стороны, есть возможность подкопа, стены из такого-то материала, можно пробить стенобитными орудиями, на башнях лучники.

Ему все докладывают лазутчики. Тогда царь принимает решение: мне нужно столько-то войска, столько-то провизий, чтобы осаду сделать, я буду осаждать два месяца, через два месяца крепость сдастся. Он так делает и занимает эту крепость.

Это тактика и стратегия. Таким же образом, для нас эта крепость – это Бог, и мы должны взять эту крепость. Мы должны понять, как ее взять, как к ней подобраться, кто ее охраняет. Мы не должны быть людьми, которые не имеют никакого представления об объекте своей приверженности, объекте своей веры. Мы должны хорошо в нем разобраться. И когда мы попытаемся осадить эту крепость, мы обнаружим, что она хорошо охраняется. Она охраняется локопалами, владыками кармы, нашим эго и силами Вселенной. И мы должны пройти эти силы достойно.

Брахма-вичара означает, мы постепенно-постепенно разбираемся с принципом Бога. И когда мы разбираемся с принципом Бога, с принципом Божественного, мы начинаем понимать основу. То есть основа – это Абсолют, Брахман. Непостижимость, вечность, бесконечность вне имени, вне формы, «акханда-кхала» – состояние, где нет времени делимого, это неделимое время, где прошлое, настоящее и будущее слито. Мы распознаем разные аспекты Божественного, которые нам не были раньше понятны. Мы понимаем, что Бог вездесущий, он находится в каждой таттве, в трех гунах, в пяти элементах. То есть это всеобъемлющее Сознание, которое пронизывает все. Что он находится за пределами делимого времени и проявляется в форме акханда-кала, неделимого времени. Что он обладает чистым самоосознанием, обладает всеведением. То есть это Сознание не безлично, оно постигающее, оно разумное, оно сверхразумное. Это метаразум. Что Бог, Абсолют обладает всесилием, крийя-шакти – это его сила. То есть он способен творить новые Вселенные, разрушать эти Вселенные, вращать галактики, двигать время – это всемогущество Бога.

Бог обладает всевластием, он верховный, Маха-пуруша. То есть он обладает властью, контролирует Индру, Брахму, Вишну, Шиву, всех малых полубогов, контролирует процессы реинкарнации всех живых существ, вся иерархия Вселенной подвластна ему, потому что он как метаразум присутствует в каждом живом существе. Всеведение, всемогущество, всесилие, всевластие, всепроникновение – это его атрибуты. И он не имеет формы. Он может принимать любую форму в соответствии с обусловленностью нашего ума.  И мы должны хорошо направлять свой ум, выполнять аналитические медитации, все глубже и глубже постигая разные аспекты Бога, у Бога есть много аспектов.

В Упанишадах говорится: «Кто медитирует на светящегося Брахмана, кто любит светящегося Брахмана, тот сам становится светящимся Брахманом. А кто медитирует на бесконечного Брахмана, любит бесконечного Брахмана, тот становится бесконечным Брахманом». В «Вишну-смрити» говорится: «Если тебе трудно медитировать на такие абстрактные аспекты Бога, медитируй на его форму, на его светящуюся прекрасную форму с лотосом, раковиной, диском». То есть на иллюзорное тело. Поклоняйся этому телу, перенимай его качества.

Поклоняться значит насыщать себя его качеством. Форма бхаджан-мандалы, поклонение, утренняя практика означает, что мы направляем свой ум на Бога. Но это делать надо неформально, а каждый сеанс бхаджан-мандалы, каждый сеанс сутры должен быть для вас как встреча с возлюбленным. Как человек идет на встречу с возлюбленным и у него все внутри прямо трепещет.

Это как археолог идет встречаться с какими-то таинственными раскопками, которые он ищет. И каждая бхаджан-мандала, каждая утренняя практика должна быть такой встречей. Вы должны трепетать от предвкушения встречи с Богом, потому что это сеанс связи с Богом. Или как родственники космонавтов: у них устанавливается связь с МКС и они ждут, когда с ними можно поговорить. И вот вы как дети этих космонавтов, вы должны желать этой встречи, вы должны как на крыльях лететь на бхаджан-мандалу. А не так: «У меня сегодня настроения нет». У вас должно быть предвкушение Бога. Ачамана – это ритуал, мы готовим себя к этому. Предварительная молитва – мы настраиваемся. Бхаджан – это связь, мистическая связь с Богом.

Если у вас есть это, у вас вырастают божественные крылья к концу практики. Этот сеанс связи с Божественным состоялся. Это тоже форма брахма-вичары. Но когда мы видим голый ритуал, когда мы видим только внешнюю сторону, формально все исполняем, а в душе этого нет, то вроде бы все сделано правильно, а сеанса связи нет. И нам надо позаботиться, чтобы из ритуала вырастала внутренняя мистическая связь. Для этого надо быть в состоянии веры, состоянии медитации. То есть это мистический теургический акт, это мистерия, которую мы делаем каждый день. И всегда надо быть готовым к нему. И это только одна из форм брахма-вичары.

Итак, мы должны направлять свой ум и прояснять через тексты, через упанишады, через наставления Шанкары что же такое Бог в понимании нашей традиции адвайта-веданта, Ордена Шанкарачарьи, Гуру Брахмананды, Васиштхи, Даттатреи. Вновь и вновь мы должны проникать в мистерию их слов. Это все брахма-вичара. Мы должны как бы заполнить свой ум Богом, сделать Бога главным в нашей жизни через анализ, размышления.

А потом возникает вопрос: а как же прямо переживать Бога? В каком же направлении, как держать наш ум, в каком быть мировоззрении или состоянии? Даже если мы много узнали и направили свой ум, чего-то не хватает. И тогда мы проясняем следующее: это воззрение. У нас появляется воззрение, связанное с интуитивным пониманием Божественного.

А потом мы учимся медитации, созерцанию. Нас гуру учит шамбхави-мудре, работе с санкальпой, атма-вичаре в движении. Все это медитация, созерцательная практика.

И наконец действие, поведение. Мы должны понять, как же мы должны действовать в Боге, в этой реальности, в этой жизни, в этом теле, в конкретных обстоятельствах. Тогда рождается принцип севы, служения, карма-йога, игра, смирение, все атрибуты служителя Божественного, проведение божественной воли. Мы определяемся с действием в этом материальном мире.

И воззрение, медитация, поведение, основы, путь и плод – это все разные части брахма-вичары. Это брахма-вичара, только в развернутом виде. И все вращается вокруг одного, вокруг Бога.

Это как все ганы, все духи вращаются вокруг Шивы, вокруг огромного Шива-лингама. Шива предстал в виде столба, вокруг которого вращаются все боги и все ганы. Таким же образом вся наша жизнь должна вращаться вокруг этого огромного светящегося Шива-лингама и все больше поглощаться природой Бога, исследовать природу Бога, обнаруживать в себе какие-то реализации ее аспектов – это сущность брахма-вичары. Поэтому садху делает брахма-вичару наряду с атма-вичарой главной темой своей жизни. Из брахма-вичары исходит служение, правильные отношения к жизни, лила (игра), самоосвобождение, самоотдача.

Этапы бхавы брахма-вичары

Рано или поздно брахма-вичара перерастает в бхаву. Сначала это раса. «Раса» означает предчувствие Божественного, а «бхава» означает устойчивое переживание Божественного. И когда бхава становится бхава-самадхи, она становится махабхавой. Махабхава означает, что мы погружены в Божественное очень глубоко, очень сильно. И, наконец, махабхава переживается в сакшаткаре, пратьякше, прямой реализации Божественного.

С чем это можно сравнить? Это можно сравнить, как если бы в вашу жизнь пришло что-то очень огромное, очень большое. Например, появилось второе Солнце над Землей. И это Солнце в 150 раз больше нашего нынешнего Солнца. И оно такое огромное, что вы не можете его игнорировать. Вся ваша жизнь изменилась. Это Солнце вас притягивает, согревает, и вы купаетесь в его лучах, и теперь вся жизнь вокруг этого Солнца вращается. 

И вот Бог, который приходит в жизнь садху, это такое великое огромное Солнце. Тибетский лама Чогьям Трунгпа так и назвал это – «великое Солнце востока». То есть великое Солнце востока для нас – это Брахман, Абсолют, который мы зажигаем или который самозажигается внутри нас в результате нашей практики очищения, смирения и исследования Божественного, брахма-вичары. И мы все должны стать маленькими спутниками, которые вращаются вокруг этого великого Солнца востока. Восток – это направление, связанное с Богом. Это благоприятное божественное направление. Это Солнце приходит из этой стороны.

Текст:

«Так оставь свои игрушки и забавы, ищи святость и свободу, коль вступил на Путь мудрых.

 Если ты встал на Путь внутренней алхимии, то ясно пойми свою цель – отрешиться от убогой жизни в себе и пробудиться к новой жизни в Боге. Твоя цель: научиться, невзирая на события и чувства, быть в Боге всегда и везде».

На языке сиддхов «быть в Боге всегда и везде» означает процесс лайя, лайя-крама, путь растворения. Лайя-йога – это и есть такой путь, когда мы растворяем свою карму, свое эго с помощью погруженности в Божественное. В тексте «Аманаска-йога» Баба Горокханатх описывает разные стадии лайи, начиная от небольшого мгновения, что происходит, если мы хотя бы мгновение находимся в состоянии лайя, заканчивая тем, что происходит, когда мы годами, месяцами пребываем в этом состоянии. Но лайя возможна, когда мы погружены. Пока мы не погружены в божественную реальность, лайя не происходит.

Когда наступает лайя, когда есть сахаджа-самадхи? Сахаджа-самадхи происходит из направленности нашего сознания постоянно пребывать в мире Божественного.

Текст:

«Реши для себя: отныне, да буду я искать жизнь в Боге»

Пока мы не примем такое решение, не выразим санкальпу, лайя не произойдет. Поэтому в традиции учения лайя-йоги говорится о принятии великого решения. Есть такой очень важный термин. Мы должны выразить такое решение, принять его и многократно подтвердить его. И потом мы это решение должны подтверждать каждую секунду, даже если мы забываем – напоминать себе о нем, напоминать, напоминать.

Принятие великого решения означает, что отныне я буду все время находиться в Боге, все время как могу направлять свой ум на Бога. Я не буду направлять свой ум на действия ума, тела или речи, придавать этому значение большое. Действия будут происходить, да, но я не буду сильно их переоценивать. Я не буду направлять свой ум на материальный мир. Да, материальный мир нельзя отрицать, но я не буду его переоценивать.

Я не буду направлять свое сознание отдавать любовь, преданность, самоотдачу своей души, своей воле, своему эго. Волю можно проявлять в соответствии с полномочиями, местом, временем, обстоятельствами, на благо других, для служения. Но это не приоритет. Я не буду этому отдавать свою любовь, преданность. Я не буду это делать своей любовью.

Мысли, желания, я не буду это делать своей любовью и преданностью. Я отдам свою любовь, преданность Бхагавану, Абсолюту, Богу. Вот тогда лайя возможна. И мы должны принять такое решение. И, однажды приняв такое решение, мы должны его постоянно подтверждать.

Мы должны принять решение: я не буду отдавать свой дух каким-то отношениям, другому человеку, своему телу, своим привязанностям, чему угодно внешнему, я буду отдавать их Богу. И строя отношения, общаясь, выполняя севу, я буду пытаться видеть везде только Бога.

Когда мы приняли такое решение, это называется «принятие великого решения», маха-санкальпа, санкета. Принятие такой санкальпы означает новый этап в жизни садху. Означает, что теперь я все время живу в Боге. Ни шагу без самоотдачи, ни шагу без пребывания в осознанности. Теперь я постепенно меняю свою идентичность, я становлюсь не умом, а распахнутым пространством света и любви.

Текст:

«Быть в Боге означает быть погруженным в присутствие Божественного бытия, света и великолепия. Быть в Боге означает вместо созерцания суеты внешнего мира и перебирания своих мыслей, желаний и чувств, стойко погрузить ум в созерцание божественного Духа, его величия,  сияния, и славы.

Восприятие форм, звуков, запахов, переживание вкуса и осязания могут происходить, но дух твой пусть будет погружен в Бога, в то место, где нет ни ума, ни чувств».

И здесь есть соблазн определенный – заморозить органы чувств, заморозить действия, потому что все это не Бог, даже заморозить мысли, заморозить восприятия и заморозить волю, и погрузиться в Бога как бесформенную реальность без качеств. Но если мы начнем так действовать, мы совершим с точки зрения сиддхов ошибку. Вопрос не в том, чтобы их заморозить, а вопрос том, чтобы их использовать должным образом. Но не переоценивать, не следовать за ними, а позволить им действовать естественно, так как полагается в нашей ситуации в соответствии с местом, временем, обстоятельствами и нашим статусом.

Тогда глаза могут видеть, но все, что они видят, они делают подношением Богу. Язык вкушает прасад, но он не присваивает это уму, не присваивает это себе, он делает это подношением Божественному. Действия происходят, но эти действия не направляются нашей эгоистичной волей, они являются севой, служением Божественному.

Каждый миг, каждый шаг, каждое восприятие является служением Божественному. И тогда восстанавливается вселенская справедливость, восстанавливается вселенская гармония, и в нашем теле наша душа начинает осуществлять маха-ягью – великое подношение.

Жизнь в состоянии маха-ягьи – это лила, когда получателем всего, вкушающим, наслаждающимся всему, является Бог. И тогда мы можем действовать естественно. Мы чувствуем себя действующими абсолютно свободно, не принужденно, не скованно. У нас нет ни дискомфорта, ни скованности, ни комплексов, ни ограничений. Мы не боремся с собой, никакого внутреннего конфликта, никакого раздрая, когда одна часть ума подавляет другую часть ума, и мы безуспешно пытаемся победить. Мы совершенно целостны, и мы совершенно целостно идем к божественному Источнику и осуществляем маха-лайю – великое растворение эго. И все это происходит гармонично, естественно, через преданность, любовь, самоотдачу, осознанность.  Внутренние аскезы совершают чудеса, происходит алхимия.

Алхимия внутренней аскезы сосредоточения на Боге

Текст:

«Как опилки притягиваются к магниту, так и чувства того, кто живет в Боге, прикрепляются к Богу. Тогда душа твоя будет словно бодрствующей в глубоком сне, словно спящей наяву. Ты будешь смотреть, и за формами видеть Бога, слышать, и за звуками прозревать Бога.

Живущий в Боге – величайший среди великих, счастливейший среди счастливых, мудрейший среди мудрых».

Но что делать если сначала мы не прозреваем Бога? Смотрим, видим человека, а Бога за ним не прозреваем. Все по-старому, кармические реакции. Слышим, а Бога не прозреваем. Мы должны пытаться вновь и вновь делать это. И мы должны немного ограничивать наше восприятие через контроль самодисциплины. И вновь пытаться это делать. И когда мы пытаемся это делать, мы воспитываем в себе авадхану – особый тип бодрствования, санкальпу, тип созерцательного присутствия, и выполняем нашу внутреннюю алхимию. Мы вновь и вновь должны пытаться. Если мы чувствуем, что нам нужно где-то меньше говорить, нам нужно аккуратнее общаться, нам нужно больше внешнюю дисциплину соблюдать, то мы должны это делать.

Мы должны отрегулировать так свои действия, восприятие, чтобы мы могли видеть Бога, чтобы могли слышать его, прозревать через созерцательное присутствие.

Текст:

«После многих жизней во тьме, он, вступив на Путь внутреннего аскетизма, просыпается к свету, делает первые шаги и учится жить в Боге. Он идет путем внутренней алхимии, очищая сердце от желаний, отбрасывает привязанность к ложной воле и покоряется воле Божественной.

В суровой внутренней битве он закаляет свой дух, обретает Божественную мудрость и силу. Пребывая в Боге, его душа напитывается его Милостью, словно иссохшая земля – дождевой водой. Тогда в ней зреют чудесные плоды, он собирает богатый урожай своей работы, получает свободу и покидает жестокую обитель смертных, тех, кто словно мустанг на привязи, скован судьбой».

Если у вас нет любви, преданности, веры, а есть только воля и ум, то вам придется вести суровую битву. И в этой битве побеждать нелегко. Это как пытаться выиграть сражение, имея маленькую армию. Это очень сложно. Сделать это только на уме, только на внешних усилиях, только на воле. Но если у вас есть вера, преданность, любовь, то все это происходит естественно и гармонично. И даже никакой битвы нет, а есть нисхождение благословения. И мы должны постоянно искать эту веру, преданность и любовь. Мы должны ее воспитывать в себе.

Это гораздо более радостный путь.

Текст:

«Тогда он, словно полководец-триумфатор, победивший всех ужасных врагов, является во всей красоте, славе и божественном великолепии на небесной колеснице, перед вратами небес, под ликование Богов и приветственные возгласы святых мудрецов.

Так погружайся в присутствие Божественного, и делай внутреннюю работу, чем бы ты ни был занят!

Тот, кто живет не в Боге, а в самом себе – очарован колдовством материального мира, пребывает в пещере неведения, порабощен безвкусными плодами прошлых действий, и словно раб, оказывается схвачен злым хозяином-работорговцем – судьбой. Он иногда радуется, иногда – страдает, ибо радость его – земная и человеческая, основана на заблуждении и зависит от условий, подверженных разрушению».

Можно описать этот процесс сложным языком. Например, это состояние квантовой вероятности, где нет причин-следствий, где есть чит-шакти-виласа, игра, состояние неделимого времени. Это физика парадоксов, физика невозможных состояний. Это метапсихология. Можно сказать, это проще. Это погруженность в безграничное состояние любви, в океан света и любви. Но когда вы его переживаете, вы обнаруживаете, что вы освободились от той кармы, которая держала вас, и устранили свою ложную идентичность. И вы тогда счастливо смеетесь, понимая, что ваша ложная идентичность, состоящая из прошлой кармы, на самом деле не была вами, что ваша подлинная суть – это пустое пространство света и любви. Это бесконечное пространство, которое не ограничено ничем.

И утверждаться в пространстве – это сакральное учение сиддхов. Это шамбхави-мудра. Баба Горакшанатх говорит: «На что может надеяться йогин, который не познал шестнадцать адхар, три лакшьи и пять пространств». Тайна учения сиддхов о пространствах – это учение о трех лакшьях, внешнем, внутреннем и промежуточном, описанное в упанишадах.

Учение, как использовать эти три лакшьи, три признака, проникать во вьйома – световые пространства: гуна-рахита-акаша, маха-акаша, таттва-акаша, сурья-акаша. Проникновение в божественную реальность сопровождается переживанием Бога как светового пространства. Вначале это неясное темное пространство. Затем это пространство природных элементов, а затем это пространство, подобное чистейшему световому солнечному сиянию. Так описывает это Баба Гаракханатх, и так я могу сказать по своему опыту. Бог для нас проявляется в форме пространства и света. И это пространство и свет начинают притягивать наше эго, нашу душу, как магнит притягивает опилку. И мы все больше идем на встречу ему. Начинается процесс лайи, растворения. А тайные методы сиддхов: джьоти-йоги, нада-йоги учат, как искусно растворяться, как победно завершить реализацию, используя тончайшие методы созерцания.

В нашей традиции есть практика шамбхави-мудры и секретные методы ее, где мы созерцаем пространство, небо, другие типы пространства, световые видения для того, чтобы устранить самые тонкие двойственные состояния. Но это не дается новичкам, это дается тем, кто уже получил глубокий опыт освобождения, глубокий опыт недвойственности. И каждый из вас должен когда-либо готовится, чтобы пройти длительные темные ритриты, 49-дневные ритриты, а может быть и многолетние даже, но он должен быть к этому готов, это не сейчас, и это надо держать в тайне, чтобы практика, самайя не ослабела от этих методов. Но надо создать основу, вот основа – это утвержденность в этом пространстве через любовь, преданность и самоотдачу, полное покорение, умение покоряться божественной воле.

Утвержденный в созерцательном присутствии, умение действовать медитативно в состоянии недвойственности, в состоянии лайи в повседневной жизни. Научиться соединять повседневную жизнь и сахаджа-самадхи.

Текст:

«Живущий в Боге всегда радостен и радость его не земная, не человеческая, а внутренняя, божественная. Живущий в Боге смотрит на мир как на мираж, мыльный пузырь, сон во сне и потому его не видят владыки судьбы».

Сказать: «Живущий в Боге всегда радостен» – это очень мало сказать. Это как изложение квантовой физики в ясельной группе, для детей. Это не просто радость, это запредельная бхрахма-ананда, божественное блаженство, у которого миллионы оттенков, которое пронизывает миллионы сфер.

Он понимает, что мир – это видение, это точка зрения. Мир формируется сознанием. Как бы сознание, если представить в виде такого светящегося шара, то силой санкальпы, устремления человека, из этого светящегося шара выделяются определенные части, эти части начинают ткать реальность, и создается определенная лока, реальности. И в эту локу притягивается те живые существа, у которых сходные движения души. Это точка зрения адвайта-веданты, мир можно уподобить музыкальному произведению или писательскому роману. Писатель пишет роман, и он создает некую фантастическую реальность. И он сам погружается в эту реальность. Но эта реальность создана из его сознания. Если он сильно увлекается, то на вопрос: «Что будет с этими героями дальше?» он отвечает: «Вы знаете, мои герои уже живут собственной жизнью. Я даже не знаю, как у них сложатся отношения».

И реальность, материальный мир – то же самое. Это что-то вроде такого романа, который пишет наше сознание, или что-то вроде музыкальной симфонии, которая творится в нашем сознании. Но эта симфония исходит от нашего сознания. И когда садху насыщает свое сознание божественным, то сознание перестает творить нечистые меры. Оно творит только тонкие и чистые божественные меры. И возникает процесс управления творениями этих миров. В «Йога Васиштхе» говорится, что мир есть творение какого-либо человека. Этот человек, пребывая в определенном состоянии, задумал мир, его сознание спроецировало людей там, у них есть интеллект, отношения, разум. А у этих людей есть свое сознание, и их сознание тоже начало проецировать. Оно спроецировало землю, разных людей со своим интеллектом, и эти существа находятся в этом сознании, а эти – в его сознании. И так до бесконечности. И миры, вложенные один в другой в сознание одного, другого, могут быть до бесконечности. Вот это все – игры бесконечного сознания.

И когда мы понимаем это, что мир – это видение, мир – это точка зрения, мир – это бхава, а потом уже энергия и элементы, мы начинаем освобождаться от привязанности к миру. Мы начинаем понимать, что наш ум подобен трехмерному 3D-принтеру, который распечатывает любые ситуации. Мы начинаем понимать, что секрет заключается внутри нас самих.

Но как научиться управлять этим, из состояния эго это невозможно. Это возможно лишь из состояния самоотдачи, из Бога. То есть Бог – это единственная точка, позволяющая управлять этой реальностью.

Текст:

«Он знает: судьба – иллюзия, его судьба – Бог, и он сам есть бесконечная жизнь, океан вечности вне прошлого и будущего. Живущий в самом себе – мал, слаб и конечен. Он подвержен колдовству майи, схвачен свирепым драконом неведения и смотрит на мир глазами, покрытыми пеленой страстных желаний.

 Живущий в Боге свободен от желаний, велик как космический простор, силен как тысяча небесных царей и не ведает своих границ, ибо знает: он – ничто, Бог – все, он – в Боге и Бог – в нем, только Бог один и существует, и ему нет ни конца, ни края».