19.02.2014

Пребывание в хридаям позволяет перейти под покровительство Бога, в чьей власти растворить любые кармы и законы. 
Комментарий к тексту «Нарада-бхакти-сутра»

Ценность бхава-самадхи и сахаджа-самадхи

Самоотдача связана с духом бхакти, пониманием принципа бхакти-йоги, а Нарада является величайшим святым, достигшим именно через самоотдачу. Атма-ниведана, праппати-йога – все это есть бхакти-йога.

Текст:
«Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, их голоса дрожат от всеохватывающего их трепетного волнения, а из их глаз льются слезы умиления. Они очищают и освещают не только свои семьи, но и всю Землю».
Это описание непосредственного опыта. Такой опыт называется «анубхава» или «дивья пратьякша» – непосредственное постижение божественного. Также он еще называется «раса», переживание расы. Почему это происходит? Потому что душа переносится в небесные измерения, божественные миры, тело остается здесь, а душа возвышается до чистоты вибрации божественного мира – Махар локи, Сатья локи, даже может быть Джана локи, даже Сварга локи может быть достаточно чтобы возникло воодушевляющее чувство. И когда душа переходит на эти вибрации, ее охватывает необычайное ликование, необычайное блаженство, необычайный восторг, необычайный экстаз или расширение, или чувство величия или преданности. Это все зависит от наших предрасположенностей. Но обязательно душа испытывает это духовное вознесение. Христиане называют это «исступление». 

Исступление – это что-то наподобие самадхи. Когда душа испытывает это, мы не обязательно будем входить в савикальпа-самадхи или нирвикальпа-самадхи с остановкой дыхания и выходом души. Мы можем находиться в обычном теле, потому что бхава-самадхи, сахаджа-самадхи переживается в бодрственном состоянии. Особенность сахаджа-самадхи, созерцательного присутствия в том, что оно не зовет вас к поглощению дхьяной, а все ее опыты приходят в состоянии подступающей концентрации, в бодрствовании, наяву, посреди этого мира. И это очень важно, потому что именно в этом состоянии мы можем переживать полноту всех энергий. 
В дхьяна-самадхи это невозможно, ум надо остановить, глаза закрыть, отрешиться от чувств – тогда дхьяна возможна. Но большую часть жизни мы не проводим в дхьяна-самадхи. В дхьяна-самадхи находятся, может быть, некоторые йогины, которые вошли в самадхи и залепили уши воском, вышли из тела, и тело где-то сидит много лет, как лама Итигэлов в Иволгинском дацане. Но для нас важен принцип сахаджа-самадхи как принцип пребывания в естественном состоянии, когда мы можем говорить, думать, действовать, слышать, обонять, осязать – это и есть принцип сахаджи сиддхов. И когда душа, не улетая в другие измерения, переживает такое, это называют «раса», «бхава», «бхава-самадхи» или «сахаджа-самадхи».

Ваше тело находится здесь, а ваша душа находится в Сатья локе. Святые телом находятся здесь, а душой они могут быть в Сатья локе, Тапа локе, Джана локе. И если они находятся только частью своей души, самым тонким умом, то это не проявляется физически, их голос не дрожит, у них нет слез, признаков экстаза, их дыхание не останавливается, они адекватны в этом мире, они могут говорить, улыбаться, даже разговаривать с вами на бытовые темы кали-юги, бытовые темы нашего материального мира, но их душа все равно будет в Сатья локе или в Сварга локе, в зависимости от реализации. Но если они подключают еще большую часть своего сознания, то признаки этих качеств будут проявляться в этом материальном мире, потому что, пребывая большей частью души в Сварга локе, Махар локе или Тапа локе, невозможно быть как обычный человек в этом мире, это обязательно будет проявляться в виде огромного восторга, огромной радости. Вы будете разговаривать и смеяться, любые материальные проблемы для вас будут полной иллюзией, все страдания этого мира будут для вас полной иллюзией. 
Когда есть такая радость, все не важно, и некоторые святые так и делали. Они говорили: «Все равно что люди говорят, буду кататься в пыли от радости». Им ничего не надо, подали им что-то, поесть попросили. В ведической традиции санньяси всегда подают, достаточно подойти с миской и сказать «бикшам дехи» – дайте еду этому телу, что-нибудь бросят, съел и дальше кататься в пыли. Тело катается в пыли, дух в Махар локе, в Сварга локе.  Когда такой человек слышит, что кого-то одолевают мирские желания, он просто сплевывает, ему это даже неприятно, как можно думать о мирских желаниях, когда душа в Махар локе, там, где нет никаких мирских желаний, где экстаз, восторг, блаженство, величие, чистота, красота, непрерывная трансляция божественных качеств. 
Но не все так делают, потому что если в нашем обществе так будете делать – вас не поймут. Это зависит от того, какая часть души пребывает в божественном мире, самоотдача всегда связывает вас с божественным миром. Здесь не важна логика, не важны священные писания, все это уходит в прошлое. Это нужно было вначале, но потом это не важно, потому что логика – это ум, писание – это тоже определенный ум, это нужно для обучения, как, допустим, школьник учится правописанию, но студент уже не занимается таким. Самоотдача – это прямое переживание Бога.
Один буддист пришел спорить к святому по поводу природы Бога, существования Ишвары или несуществования Ишвары, вроде бы это был Рамануджа ачарья. Он очень хорошие приготовил логические аргументы, он думал, что я сейчас такие аргументы предоставлю, он не сможет их отбить, и все – его школа потерпит поражение. А Рамануджа сказал: «Бог не познается логикой». Буддист не знал, что сказать, он очень хорошо подготовился, но оказалось, что зря. Дивья-пратьякша – это опыт прямой самоотдачи, прямого постижения божественного.

Три способа познания мира: логика, эмпирика, авторитетные духовные источники

Текст:
«Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают праведность и благость совершаемых дел и вселяют в людей веру в праведность и истинность священных писаний, ибо такие бхакты всецело растворяются в нем. Их прародители ликуют, глядя на них с небес. Боги танцуют от радости, и вся земля обретает спасителя».

Такие святые сами являются носителями духовного знания.Согласно ведической традиции существует несколько способов достоверно что-либо познать. 
Первый – это логика. Логический способ – это познание через вывод, когда мы движемся от частного к общему или от общего к частному. Дедукция и индукция – два метода.
Другой способ – это эмпирика. Эмпирика значит, что мы доверяем своим чувствам. Наши чувства нам что-то говорят, и мы делаем вывод. Иногда наши чувства нас обманывают, иногда они не совершенны. Логика тоже делает выводы на уровне ума, но ум иногда не способен описать реальность. Например, мы не можем с помощью логики познать Бога. Мы можем пытаться его логически выводить, но это нам не поможет. Сколько бы мы его не познавали с помощью логики, это будет подобно тому, как половник, который переносит пищу, ее никогда не ест.  Эмпирика – это тоже ограниченное чувственное восприятие, например, мы не можем видеть электроны, а есть еще гипотетические частицы, которые выводят только в виде уравнений, есть различные тонкие энергии, которые недоступны для восприятия. 
В ведической традиции третий вид авторитетного свидетельства, способа получать знания – это обращение к духовному авторитету. И такие святые являются духовными авторитетами, прямо свидетельствующими о божественной реальности. Кроме святых такими авторитетными свидетельствами являются священные тексты, священные писания, которые изошли от этих святых. «Нарада-бхакти-сутра» является таким авторитетным свидетельством.

Пока вы не пообщаетесь лично с тем человеком, который видел Бога или знает Бога на собственном опыте, имеет анубхаву, дивья-пратьякшу, вы не примкнете к авторитетному свидетельству ни путем логики, ни путем эмпирики. Поэтому очень важна связь с такими людьми, и не только людьми, но и божественными существами. Поэтому у нас есть древо Прибежища, гуру-йога и ведическая традиция, принцип «учитель-ученик». Потому что если воспринимать все на уровне логики, то можно действовать как Дэвид Юм в свое время. 
Дэвид Юм сформулировал четыре вопроса, которыми хотел всех теологов поставить в тупик: «Если Бог добр, то почему в этом мире столько зла? Если Бог щедр, то почему в этом мире постоянно кому-то чего-то не хватает, постоянно кто-то чего-то не имеет и не удовлетворен? А если он совершенен, то почему столько несправедливости, почему такие строгие законы в этом мире? А если Бог непогрешим, то откуда в мире столько бардака, хаоса и столько всего грешного?» И действительно, если мы с позиции логики попытаемся анализировать эти вопросы, то они логичны. Но эти вопросы исходят из обусловленного ума, который делает изначальные ошибки. Например, Дэвид Юм считал, что он есть тело и что Земля – это мир, предназначенный для удовольствий и наслаждений. Он судил со своей обусловленной точки зрения. Но если мы признаем, что Земля, сансара – это не мир, предназначенный для наслаждения, а созданный для исправления душ, для прохождения ими определенных опытов, в том числе и болезненных, для отработки своей кармы и пробуждения, и если мы примем точку зрения, что человек – не есть это тело и не есть ум, то вся логика Дэвида Юма просто рассыпается.

Самоотдача базируется на признании верховенства Бога

Текст:
«Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому. Для них не существует различий, основывающихся на касте, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и так далее, ибо они обладают его божественной природой. 
Нельзя вовлекаться в напрасные споры и дискуссии. Поскольку бхакта свободен от влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, свободен от желаний, стремлений к выгоде, то это позволяет ему иметь достаточное количество времени в своем распоряжении и не тратить напрасно даже половины секунды. 
Необходимо всегда и во всех аспектах своей жизни восхвалять и почитать одного только Господа, будучи свободным от всех свобод и тревог. Ибо когда Господь прославляется и восхваляется, Он вскоре являет себя своим бхактам и благословляет их осознанием его абсолютной божественной природы и самореализации».

Восхваление и прославление – это способ установить связь с Абсолютом через речь или через ум. Когда мы находимся в возвышенном состоянии, естественным образом в душе происходит такое прославление и восхваление. Если вы находитесь на уровне ума, это происходит физически. Если ваша речь активна, это происходит через речь. Если вы находитесь вне ума, это происходит на невербальном, неконцептуальном, неумственном уровне, но устанавливается такая связь, возникает возвышенное сознание. Благодаря такому восхвалению, прославлению душа совершает перемещение сознания. Это не так, что она покидает физическое тело, но ее вибрации меняются, и она в своей сути начинает осознавать реальности более высоких миров. 
Например, если вы можете осознать реальность Сварга локи – мира Индры, вы увидите реальность Индры, его свиту, культуру богов, этику богов, силу богов, мудрость, окружение, их игры, их законы. Для вас это начнет открываться. Вы не прочтете это в книгах, но вы узнаете это изнутри, если ваша душа изменит свои вибрации и поднимется по вибрациям до уровня Сварга локи, а если она изменит свои вибрации еще больше, вы можете напрямую быть связаны с Махар локой, можете познать как себя чувствуют души на Шветадвипе и в других областях Махар локи. А если ваша душа еще больше изменит вибрации, вы сможете познать как ощущают себя души в Тапа локе или даже в Сатья локе в плане Абсолюта. 

Принцип самоотдачи строится на признании верховенства Бога, Абсолюта. Джива и Ишвара с абсолютной точки зрения это одно, это один Парабрахман. Но Ишвара – это чистый Парабрахман, который возник в результате смешения вимарши с чистейшей саттвой. В результате такого смешения возник первичный метаразум – Ишвара. Джива – это всегда смешение вимарши, творящей вибрации Абсолюта, с тремя гунами. Когда вимарша смешивается с тремя гунами получается джива. И джива начинает жить в причинном, тонком теле и физическом. 
Джива является частицей Ишвары. Например, Брахма творит вселенную и благодаря его творению создаются души. Эти души сначала исходят из Брахмы как нечто очень тонкое, как некая точка в причинном мире, как отдельный локус сознания, то, что называют «монада» в западной философии. Затем, когда Брахма наделяет эту точку определенными качествами, появляется тонкое тело. Все это мыслеформы Брахмы. Наконец, когда тонкое тело развивает в себе тонкие индрии, эти индрии побуждают прану двигаться за пределы тонкого восприятия элементов – танматр, возникает грубая вибрация и тенденция войти в физическое тело и породить грубые джняна-индрии и карма-индрии.

Возвышение души происходит за счет признания верховенства своего источника, верховенства Абсолюта и постоянной отдачи Абсолюту. Бог – это центр реальности. На санскрите это называется «хридаям». «Хрид» означает «это сердце» – «хрид-аям». То есть Абсолют есть сердце реальности. И духовный путь пробуждения на пути самоотдачи, как и правильного самоосвобождения, созерцания заключается в том, чтобы признавать это сердце ежемгновенно, ежесекундно, признавать центром Абсолют, а не что-то еще. 
Например, вы едите бутерброд, сосочки языка воспринимают вкус и у ума есть тенденция признать бутерброд или вкус центром на данный момент, наслаждаться вкусом, забыв остальное. Но если вы следуете пути самоотдачи, вы должны в этот момент во вкусе найти центр, и этот центр должен быть Богом, он должен владеть вашей душой. А вкус должен идти к этому центру. И так при любом восприятии. Когда вы общаетесь с кем-либо, возникает состояние отношений. В этих отношениях ваши тела, ваши энергии общаются, язык, личность. И если вы забываете, вы делаете либо себя центром, либо другого центром. Если вы делаете другого центром, вы подвергаетесь влиянию другого, если вы делаете себя центром, вы подвергаетесь влиянию своего ума, своего эго. Но на самом деле центром этих отношений является Абсолют. И в любом случае вы делаете ошибку, делаете себя центром – вы делаете ошибку, делаете другого центром – тоже делаете ошибку. Это как нигилизм и этернализм.

Но если вы делаете Абсолют центром, то это единственно правильное состояние. Таким образом, чем бы вы ни занимались, вы должны искать этот центр. Этот центр всегда есть, переживаете ли вы боль, удовольствие, размышляете над концепциями, воспринимаете что-либо удаленное, делаете какое-либо дело, создаете какой-либо план, читаете мантру или делаете ритуал, везде и всегда нужно отыскивать этот центр, это сердце реальности. Святые мудрецы и Боги – те, кто понял этот принцип, их уже не обманешь, что бы они ни воспринимали: новости по телевизору или интернету, чьи-то разговоры, события, ощущение вкуса, какие-либо слова – святые знают, что это все не важно, надо делать центром Бога, признавать верховенство Бога, надо в этом утверждаться. 
Глупые души являются легкой добычей сансары. Это как в одном фильме: люди вышли охотиться на динозавров, а инструктор им говорит: «Вы думаете это вы будете охотиться на динозавров? Это на вас будут динозавры охотиться. Ну что, двуногая еда, пойдем?» 
Люди в сансаре думают, что они пришли чтобы сверкнуть здесь, что-то из себя показать, на худой конец получить что-то от сансары, удовольствия какие-то. Все это заблуждение, двуногая еда сансары – вот кто такие люди. Потому что Кала Махабхайрава все пожирает в сансаре, огонь непостоянства все сжигает в сансаре. 

В юности все полны амбиций, каждый представляет из себя что-то, особенно если человек живет в какой-то элитной атмосфере. Но проходит время, и внезапно он делает открытие, что «я» это как топливо для сансары просто, вокруг огромная энергия, я не могу ничего противопоставить этой энергии, я живу во времени, я живу в пространстве, здесь великие могучие силы, я живу не в самом из высших миров и надо мной есть много законов, я никто перед этими законами и ничто.

Пребывание в хридаям – неуязвимая позиция для сансары

Существует четыре уровня законов. Первый уровень – это физические законы, законы физики, гравитации, времени, материи. Второй уровень – это законы развития биологических существ, например, биохимия тела, эволюция, происхождение видов. Третий уровень законов связан с социальными процессами – история, социология, политология, то, что происходит в социуме, в обществе человеческих существ. И, наконец, четвертый уровень законов – это законы духовного мира, душа и Бог, закон кармы, реинкарнация, смысл жизни, освобождение души и ее связанность. И живая душа постигает эти законы, поднимаясь от более грубых физических к самым тонким, к постижению трансцендентных законов. Санатана Дхарма – это трансцендентные законы, законы, обучающие душу самому высшему пониманию.
Нарада говорит, что самое высшее понимание, самая суть этих трансцендентных законов проста – чтобы всегда и везде признавать верховенство Бога, делать Абсолют номером один везде, находить хридаям в сердце реальности, везде и всегда находить этот великий центр. Этот центр существует всегда. 

Например, вы думаете, но нельзя делать мысли центром. Если вы делаете мысли центром, вы сразу падаете на ментальную позицию, а ментальная позиция – это неполноценная позиция, вы уже в уязвимой позиции изначально. Рано или поздно эта уязвимость будет обнаружена. Какой бы ни был умный человек, на каких бы фундаментальных ментальных позициях он ни стоял, он уязвим, это все равно что «стоять под стрелой» у подъемных кранов. 
Если человек находится на ментальных позициях, рано или поздно само бытие покажет ему уязвимость его позиции, его ментальные позиции полностью будут разрушены, потому что единственная неуязвимая позиция – это пребывать в этом центре, хридаям. Если вы в процессе мышления, рассуждения занимаете позицию центра мысли, источника мыслей, то вы находитесь в неуязвимой позиции. Какие бы мысли ни были, они будут меняться, приходить, уходить, но ваш центр никогда не меняется. 
Таким же образом чувства. Если вы находитесь в чувствах – вы в уязвимой позиции. Вы говорите: «Я разозлился» или «Меня обидели», на самом деле вы сами виноваты в этом, вы заняли уязвимую позицию. Как в боевых искусствах говорят: «Ты подставился». Если вы сами в боевых искусствах заняли уязвимую позицию, противник обязательно ударит, но виноват не противник, природа противника бить, а вы сами заняли уязвимую позицию.
Таким же образом, когда мы строим отношения с сансарой, природа сансары – наносить удары, но если мы стоим в неуязвимой позиции, сансара не сможет нам нанести удары. 
Есть такая история. Смерть решила забрать мудреца Акашая, но она даже не смогла к нему приблизиться, он был объят защитным кругом из пламени. Она пошла жаловаться Ямарадже. Ямараджа сказал: «А ты поглубже найди карму этого мудреца». Она начала исследовать карму этого мудреца. Он был в самадхи. Она не нашла ничего из его кармы. Она удивленная пришла к Ямарадже. Ямараджа сказал: «Ты думаешь, что это человек, но это не человек, у него нет никакой кармы, он подобен пространству, он сжег всю свою карму, он полностью свободен, ты его не можешь убить, он вечен и бесконечен. Это твоя иллюзия, что он существует». 

Мудрец Акашая занял неуязвимую позицию, позицию за пределами чувств и за пределами ума. Это позиция хридаям – пребывание в сердце вселенной, в сердце реальности. И Абсолют, Бог – это сердце реальности. Как только мы начинаем занимать такую позицию, мы перестаем быть уязвимыми. Сначала на уровне ума, потом позже на уровне тонкого тела, праны и, наконец, физического тела. Простого человека легко обидеть, легко заставить его рефлексировать, ввергнуть в депрессию. 
Например, одна женщина в эпоху, когда Нарасимха, воплощение Вишну, уничтожил Хираньякашипу, вышла на берег реки и увидела Нарасимху. В это время он просто появился. Он не за ней появился, он шел убить Хираньякашипу. Но она увидела, испугалась и упала замертво от разрыва сердца. 

Ее муж, его звали Девадатта, проклял Нарасимху за это и сказал: «Вишну, ты доиграешься со своими воплощениями, когда-нибудь и ты жену потеряешь». Он был очень разозлен. Из-за этого и еще трех других проклятий пришлось ему родиться как Рама и пришлось потерять Ситу. Вся эта история произошла потому, что было четыре проклятия, и одно из них Девадатты, супруга которого покинула тело, испугавшись вида Нарасимхи. 
Но если мы пребываем в центре реальности, мы неуязвимы, нас нельзя испугать, наш ум нельзя поколебать, нас нельзя изменить, на нас нельзя повлиять, заразить какими-то идеологиями, другими смыслами или ценностями. Сансара, майя бессильна, она не имеет над нами власти, если мы находим этот центр. Например, что-либо происходит, мы делаем что-то, но в самом делании есть центр и важно не делание, а вот этот центр за пределами действий и делающего. Это и есть Абсолют. 
Или мы переживаем что-то, мы испытываем мистический опыт. Но даже мистический опыт не важен, а важен этот центр, потому что если во время мистического опыта мы придаем ему значение, этот мистический опыт становится нашим хозяином, а мы, соответственно, зависимыми от него, и он получает власть над нами.  И тогда видите вы духа – дух имеет над вами власть, видите апсару – апсара имеет над вами власть, как Менака над Вишвамитрой. Вишвамитра забыл этот центр, увидев Менаку, обрадовался, через полгода-год только пришел в себя. А Менака выполнила задание Индры, потому что Вишвамитра утратил этот центр. Если бы он его не утратил, никакая Менака не была бы над ним властна. 

Чем бы мы ни занимались, если признаем верховенство Бога и находим этот центр в переживании вкуса, запаха, обонянии, осязании, мыслительной деятельности, мистическом опыте, действиях, любых планах, целях и мотивациях, служении, мы занимаем неуязвимую позицию. И наоборот, если мы забываем про этот центр, чем бы мы ни занимались, мы изначально занимаем уязвимую позицию, и рано или поздно майя покажет нам уязвимость нашей позиции. Например, риши Яяти поднялся на небо благодаря заслугам, накопил заслуг жить в Индра локе и в Сварга локе. В мире Индры есть разные божественные существа, и самые высокие божественные существа обладают огромными силами. Есть существа средние, чья праведность средняя, а есть существа низшие, чья праведность на низшем уровне. И от осуждения других, от критики, зависти заслуги существ Индра локи уменьшаются. Но если житель Индра локи контролирует мысли, пребывает в определенном медитативном сознании и плохого не думает, не зарождает негативных бхав, весь райский мир Индра локи перед ним как на ладони, он может наслаждаться им длительное время. Но, в конце концов, он должен переродиться в мире смертных. 

И риши Яяти однажды поднялся в этот мир благодаря своим заслугам, жертвоприношениям, но в его душе было некое самодовольство, высокомерие. И когда он встретился с Индрой, Индра задал ему вопрос: «Ну как, хорошо ли ты поживаешь здесь?» Яяти, возгордившись, пренебрежительно с ним общался. Индре это не понравилось, и он подумал, что Яяти рано еще быть в Сварга локе, надо еще в мир смертных вернуться. Яяти снова упал. Ему пришлось звать всех своих родственников чтобы они снова провели ягью, чтобы он снова смог подняться. Почему Яяти упал? Потому что Яяти, несмотря на то, что был великим садху, был в двойственных концепциях, представлениях о том, что можно куда-то подняться, можно куда-то упасть, о том, что он есть душа – тонкое тело. Но когда вы пребываете в центре реальности, для вас нет подъемов или падений, небеса и ады даже перестают для вас быть существенными, вы везде будете в самадхи, восторге, экстазе и благословении божественного. 

Один святой медитировал, это получалось у него хорошо, и Индра послал к нему целую свиту с цветами, гирляндами, благовониями, апсарами. Они сказали: «Наш господин – Индра приглашает тебя поселиться в Индра локе, ты достаточно пожил в материальном мире, ты накопил много заслуг, ты праведная, достаточно святая душа, поэтому наш божественный мир к твоим услугам». Тот пораспрашивал про Индра локу и сказал: «Передайте Индре мои поклоны, но я решил, что мне не нужна Индра лока, потому что я хочу быть только в Боге». 
И он продолжил свой тапас. Индра и его окружение удивились. Потому что когда человек пребывает в центре реальности, для него другие миры не являются соблазном, для него ничто не является соблазном, для него ничто не является центром. 
Обычный человек всегда пребывает вне подлинного центра. Единственный подлинный центр во вселенной – это Бог, Абсолют, это единственный центр. 

Если вы чуть-чуть отклонились, ушли в ум, эго, волю, тело, восприятие, что-нибудь еще, все – вы уже эксцентрик, вы уже потеряли божественную связь с этим центром, уже произошло смещение и нарушение божественного закона, то есть вы уже находитесь в диссонансе с мирозданием. И святые пребывают в счастье и блаженстве именно потому, что они попали в этот центр и никогда не выпадают из него. У них никогда нет отмывки кармы, страданий, иллюзий, заблуждений, сомнений, у них есть только ананда, брахма-ананда, великая ананда, от ананды к большей ананде. 
Почему у них всегда ананда, всегда самадхи, всегда радость, всегда реализация? Секрет прост – никогда не покидать центр, никогда, ни на миг, ни ради чего, нет ни одной причины во вселенной чтобы этот центр покидать. Иногда человек материально обусловленный может думать: «Да, конечно, но у меня дети, семья, работа, у меня это, у меня то». Но покидание или не покидание центра не зависит от внешнего, это зависит от настроенности сознания. 

Гопи тоже имели семью и детей, а душа их была с Кришной и в любой свободный момент они бежали к Кришне, а днем они все хорошо делали, изображая преданных жен, чтобы мужья их не заподозрили, но сердце их было все время с Кришной. И они стали махасиддхами, стали богинями за счет того, что они постоянно находились в этом центре, отождествляя через самоотдачу Кришну с Абсолютом. Но Кришна и был проявлением Абсолюта.

Нет ни одной веской причины чтобы нам не быть в этом центре. Только карма и заблуждение ума мешают нам. Ум считает, что я могу отклониться ради этого или ради этого, могу не быть в центре, могу повременить немного, потом возвращусь, а сейчас надо все оставить и покинуть этот центр: «Очень интересная книга, вот сейчас прочитаю, а потом вернусь в этот центр», или «Очень вкусный прасад, надо насладиться, поем, потом вернусь», или «Очень неотложное служение». Но это не подход святых, подход святых другой: «Сначала центр, а потом все остальное, я никогда и ни за что его не покину». Это и есть обет духа санньяси. Санньяси может пожертвовать чем угодно, но он не может пожертвовать Богом, никогда, ни при каких обстоятельствах. Это и есть «анантам» – один из аспектов Абсолюта, бесконечность.

Растворение майи только во власти Абсолюта

Текст:
«Из трех истинных путей только путь бхакти, преданной любви к Господу превосходит все остальные. Воистину, он превосходит все остальные. Хотя природа бхакти – божественной любви всегда одна и та же, она, тем не менее, проявляется в 11 различных формах».

Для нас в учении лайя-йоги бхакти проявляется как самоотдача, прапатти, атма-ниведана, и она – атма-ниведана, самоотдача превосходит путь самоосвобождения, потому что это более глубокая следующая стадия. Если на пути созерцания и самоосвобождения мы зарождаем внутренний центр сакши, свидетельствования и наблюдателя, то на пути самоотдачи мы этого наблюдателя разворачиваем к Абсолюту и растворяем в Абсолюте. Поэтому она естественно превосходит. 
Есть много людей, которые застывают на уровне свидетеля, на уровне наблюдателя, и у них есть понимание определенных тонких процессов – процесса самоосвобождения мыслей или отрешения от чувств, но у них нет реализации, у них есть некая ясность, но блаженства и растворения сознания у них нет, есть какие-то вещи, которые они не в состоянии растворить, и тогда они говорят: «Я понимаю, но ничего поделать не могу», потому что глубинные вещи, такие как время, пространство, законы физической вселенной, законы тонкого мира наблюдатель не может растворить, он не может с ними справиться – карма прошлых воплощений и большой шлейф мешают. 

Этот наблюдатель максимум что может – отделять от себя и не накапливать новую агами-карму, но растворяющей силы – сватантрия-шакти, джняна-шакти у него нет, потому что эти силы изначально ему не принадлежат, они принадлежат Абсолюту, но он и не должен их растворять. Эти вещи должен растворять Бог, Абсолют, Он должен растворять их силой своей освобождающей шакти – Ануграхи. То есть у Абсолюта есть специальная шакти для этого, Ануграха-шакти растворяет законы времени, кармы астрального мира. Это не занятие наблюдателя. 
Один человек описывал такой опыт «Я попал в мир голодных духов и меня булками кормят. Я наблюдаю, пребываю в состоянии осознанности, но ничего поделать не могу, в меня это пихают». Обычно в мире голодных духов все забирают, но его заслуга была такова, что его насильно кормили, при этом он ничего не мог сделать. То есть наблюдатель – это такое бессильное констатирующее сознание. И вайрагья может существовать в это время, но с энергиями справиться он не может, и в нем нет брахма-ананды, в нем нет творческой силы как у Брахмы, поэтому этого наблюдателя мы отдаем Абсолюту, мы говорим: «Теперь я под защитой Бога, юрисдикцией Бога, с этим всем справляется Бог, а не я сам». И тогда все становится возможным.

Расы (вкусы) – виды преданности

Текст:
«1. Любовь к восхвалению его божественных качеств.
2. Любовь к его прекрасной божественной форме.
3. Любовь к обрядовому поклонению.
4. Любовь к постоянному памятованию о нем.
5. Любовь к служению ему.
6. Любовь к нему как к другу.
7. Любовь к нему как к ребенку.
8. Любовь к нему, сравнимая с любовью жены к мужу.
9. Любовь к нему в духе полного предания себя ему.
10. Любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в нем.
11. Любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с ним.
Таково единодушное мнение таких авторитетных учителей бхакти, как Кумара, Вьяса, Шука, Шандилия, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Утхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и многих других. Их никак не затрагивает критика со стороны мирских людей, которая не способна даже поколебать их убеждений».

В бхакти-йоге есть определенные расы – вкусы преданности, особенно в вайшнавской традиции. Мы на них не делаем акцент, но они существуют во многих традициях бхакти. И первая раса, шанта – это нейтральная. Вторая раса – дасья. Дасья означает слуга, то есть Бог – господин, а бхакта – слуга. Третья, сакхья – это дружеские отношения, с Богом как с другом, на «ты». Был один святой шиваит в тамильской традиции, и он с Богом был как с другом, иногда он даже выговаривал ему, ругал его за что-нибудь, это был безумный святой мудрец. И однажды произошло так, что он что-то такое сделал и ослеп за какое-то оскорбление, то есть он договорился, доигрался. И тогда он встал и начал выговаривать Богу, он же его друг был. И он отругал Бога, и потом он прозрел. 
Затем есть отношения ватсалья – это отношения как родителя. Например, родители Кришны и Даттатреи имели такие отношения. Наконец, есть мадхурья-раса. Мадхурья – это супружество, когда Абсолют рассматривается как любимый в таком глубоком, интимном плане. Это похоже на некоторую литературу христианского мистицизма, когда любовь доходит до очень глубокой точки растворения, как в любимом человеке. 
Это разные настроения, которые могут быть, они соответствуют разным склонностям. Шанта значит у вас просто ровное состояние, вы знаете, да, я есть Абсолют и я в спокойном состоянии воспринимаю абсолютное. А мадхурья – я поглощен Богом, я влюблен в него, я поглощен им как любимым человеком, я не мыслю ни секунды без него. Как в миру люди влюбляются и сходят с ума по другому человеку, в ревность впадают, постоянно проверяют где была, все время мыслят о любимом человеке. Но это клеша. А здесь это поглощенность Абсолютом постоянно: «Где Бог, как Бог, когда Бог?» 

Однажды, когда Вишну пришел на собрание богов, все ему поклонились в Сатья локе, поприветствовали его, но только один Санаткумара не поклонился. И Вишну сказал: «Санаткумара, ты на самом деле невежественное существо, полное эгоизма, и твоя аскеза, тапасья и вот этот целибат, что ты взял (все кумары взяли целибат – отказались от вхождения в материальное творение) это только на уме, от эго идет, от твоей гордости». 
Санаткумара это очень задело. Он сказал: «Вишну, когда-нибудь за свои слова ты потеряешь свою жену». И это было вторым из четырех проклятий, которым Вишну подвергся. И это привело к рождению Рамы. Вишну это делал сознательно как лилу, Вишну ведь ничего не делает согласно карме, он развлекается, он играет. 

Он думает «Людям нужны великие деяния, великие герои, людям нужны великие события, великие демоны, их противостояние, великий эпос, великое священное писание». А у самого Вишну нет никаких желаний, ни материальных желаний, ни желания воплощаться, ни желания не воплощаться, это полностью святое чистое сознание. И он думает: «Как же создать карму, чтобы я родился?» И тогда надо создать какие-то причины, надо чтобы эти причины изошли от других, потому что у него самого никаких нет желаний, ничего материального. И тогда создается лила – игра и, благодаря этой игре, четырех проклятий было достаточно, изошла какая-то сила, энергия, и в соответствии с этим Вишну подумал: «Да, эту карму надо растворить в виде лилы на Земле». И тогда он создает аватара санкальпой, Рама воплощается. 
А третье проклятье было порождено мудрецом Бхригу за то, что Вишну пытался соблазнить его жену. Но на Вишну это никак не повлияло. Вишну просто собирал причины, он лилу создавал. На самом деле мотивация была благая, но у богов, у божественных существ, даже у сиддхов очень сложное сознание, очень сложно их понять. 

Бывает внешний уровень, внутренний, тайный и трансцендентный. И очень сложно понять мотивы действий того или иного существа, такого как Вишну, потому как Вишну не действует, он играет. Но, играя, он создает непостижимые причины, которые дают благие следствия. Результатом всего этого была лила, Рамаяна, и в мире людей была восстановлена Дхарма, множество людей получили возможность достичь освобождения. Вишну может так играть за счет того, что он сам является этим центром, он никогда не покидает этого центра, единого с Парабрахманом, так же как Брахма, Шива и другие святые существа.

Текст:
«Тот, кто полагается на это благословение Нарады и имеет веру в эту проповедь любви, тот становится наделенным любовью к Богу и таким образом обретает свою возлюбленную цель – всевышнего Господа, и постигает всевышнего Господа».