15.02.2003

Освободиться от связанности концепциями. Причина возникновений концепций. Комментарий к тексту Абхаядатты «Львы Будды»

Текст: «Однажды, когда Нагарджуна жил в уединении в Суварне, туда при шел один брахман с запада Индии, который был вором. Он заглянул в дверь и увидел, как учитель ест роскошный ужин с золотого блюда. В голове брахмана возникла мысль украсть блюдо, но Нагарджуна по чувствовал это и выбросил блюдо в открытую дверь.

— Зачем вы это сделали? — униженно спросил брахман, входя в дом и низко кланяясь.

— У меня была мысль украсть блюдо, — продолжал он, — но теперь в этом нет необходимости. Зачем же вы бросили его мне?

— Мое имя Нагарджуна, — ответил учитель. — Богатство здесь только для блага других. Я выбросил блюдо потому, что когда мы умираем, нам нечего делать с вещами. Оставайся. Ты можешь здесь есть и пить, и не нужно будет воровать. Брахман был покорен поведением учителя и попросил наставлений. Нагарджуна дал ему посвящение и наставления, как освободиться от привязанности к вещам.

— Представь, что все вещи, которые ты хочешь, — рога на твоей голове. Все драгоценное не имеет собственной природы. Медитируй на чистый свет. Нагарджуна свалил в угол дома драгоценные камни и оставил вора наедине с ними. Нагабодхи медитировал согласно сказанному. За две надцать лет у него на голове выросли такие рога, что при каждом движении он цеплялся за углы. Он был очень несчастен. Вернувшись, Нагарджуна спросил:

— Тебе хорошо?

— Плохо, — ответил тот. Нагарджуна рассмеялся и дал такие наставления:

— Если при медитации растить рога, это отравит всю радость. Привязанность к самому лучшему и поискам его также приносит стра дание. У существующих вещей нет никакой природы, они как облака в небе. Рождение, жизнь, смерть, добро, страдание — откуда они? Что это? Что может осчастливить тебя, и что может разрушить тебя, если твой ум — чистое пространство? С самого начала нет ничего, что должно быть сделано, потому что все пусто.

Услышав это, ученик прямо осознал пустотность, как фундамен тальное свой ство вещей. За шесть месяцев медитации он понял един ство сансары и нирваны и обрел сиддхи. Как лучший ученик Нагарджуны, он стал известен под именем Нагабодхи. Для блага всех существ он применял восемь великих сиддхи: странствий под землей, меча, свя зывания и развязывания, лечения таблетками и взглядом, крылатой походки и эликсира бессмертия.

— Эти восемь могут принести все, что пожелаешь. «Оставайся на Шрипарвате,  — сказал Нагарджуна, — учить и работать на благо живых существ». И учитель оставил его там. Говорят, что теперь он проживет две тысячи лет».

Первейшая задача на пути к присутствию — освободиться от связан ности концепциями. Связанность концепциями появляется, когда мы пытаемся интерпретировать реальность. Тогда мы подобны Нагабод хи, у которого растут рога во время медитации. Истинная медитация уменьшает связанность концепциями. Связанность концепциями не означает их отрицание. Это означает лишь то, что нет отождествления с концепциями. Концепции — это интерпретации на мысленном уровне. Почему они возникают? Потому что у нас есть наш прошлый сформированный опыт. Мы к нему постоянно обращаемся, мы возобновляем свое эго и свою психологическую непрерывность через воспоминание о про шлом опыте. Прошлый опыт дает нам много, например знание о том, как не совершать ошибки или как выжить в этом мире. Одновременно он является и клеткой, которая заставляет нас постоянно верить в то, что «Я есть это тело» и отождествлять себя с эго (ахамкарой). Вопрос в том, как научиться использовать прошлый опыт, заходить в эту клетку, не оставаясь при этом в ней. Обычные живые существа входят в эту клетку один раз и потом больше никогда не могут выйти из нее. Когда мы опираемся на прошлый опыт, мы опираемся на сформированные концепции. Это означает, что мы уже имеем установки воспринимать мир так, а не иначе. Даже не задумываясь, мы воспринимаем мир через призму прошлого опыта. А это всего лишь произвольно сцепленные фиксированные идеи в бесконечном потоке Бытия.

Был один святой. Он медитировал и жил в пещере. Рядом с ним жил известный ученый (пандит). Несмотря на то, что он был известен своей ученостью, все почему-то шли учиться к святому, который жил в пещере. Это его сильно задевало. Он думал: «Проучу-ка я этого невежду. То, что он излагает, — это вовсе не Дхарма». Тогда ученый пришел к святому и начал его упрекать в том, что тот не знает фило софии. Когда святой его выслушал, то сказал:

— Я человек несведущий, неграмотный. Дайте мне некоторое время, чтобы я поучился. Я хочу прочитать все тексты, о которых вы говорите, чтобы с вами поспорить. Не могли бы вы прийти лет через триста? Мне этого времени хватит. Этот ученый сказал: — Что? Да ты сумасшедший! Через триста лет ни от тебя, ни от меня ничего не останется! Я не доживу до этого времени. Святой сказал:

— А я думаю, что смог бы продолжить спор через триста лет. Но если у тебя такие проблемы, как ты находишь еще время на споры со мной? Ты глупец! Иди тогда и практикуй. Я-то думал, что спорить для тебя — это роскошь, игра. В этом случае можно и поспорить. Тогда пандит задумался. Когда мы связаны концепциями, мы полностью обусловлены причинно- следственными связями, логикой, законом пространства и времени. Что означает освободиться от концепций? Это значит породить нейтральное отношение к любым концепциям. По сути, весь мир — это большая концепция. Можно сказать, что это гиперма гическая квазиреальность, созданная нашими концепциями, нашими описаниями. Перестать интерпретировать в соответствии с прошлым опытом — это значит мгновенно быть вброшенным в глубокое состоя ние присутствия. Когда мы перестаем интерпретировать в соответствии с концепциями, мы выходим из двой ственности. Тогда перед нами предстает обнаженная реальность так, как она есть.

Поэтому святые говорят: «Не ищите Истину, а только перестаньте выносить суждения «за» и «против», потому что чем быстрее вы идете, тем больше вы упускаете. И сами ваши попытки являются очередным двой ственным проявлением, очередной вашей эгоистической фиксацией, которая уводит вас от Истины». Обычно, когда мы воспринимаем явления, нам горы кажутся го рами, реки — реками. Когда мы практикуем, горы перестают быть горами, а реки — реками. Наконец, когда мы сделаем прорыв в один из уровней освобождения, мы снова понимаем, что горы — это горы, а реки — это реки. Однако теперь все по-другому, потому что нет нас, которые сказали бы это. Все недвой ственно. Раньше горы были горами, отдельными от нас, и реки были отдельными от нас реками. Начав практиковать, мы стали воспринимать их как иллюзию, как часть своего ума. Однако это все было неясно, мы по-прежнему ввязывались в интерпретации реальности. Когда же мы делаем окончательный прорыв, наш ум внезапно обна жается и становится предельно простым, то есть сверх Абсолюта ум не пытается накладывать чего-то собственного. Ум сдается, понимая, что перед Абсолютом такая ничтожная вещь, как ум и его проекции, — это вообще ничто. Тогда горы — это Абсолют, реки — это Абсолют, ты — это Абсолют. Но даже сказать, что ты есть Абсолют, — это тоже двой ственность. Ты не думаешь об этом, ты просто воспринимаешь. Пока мы не сделаем наш ум предельно простым, свободным от вы несения суждений, от связанности концепциями, мы не поймаем естественное состояние.

Осознавание пустотного Ума. Пребывать без оценок и суждений

Сейчас сядьте в правильную позу, закрыв глаза. Постарайтесь про следить источник мысли. Когда мысль возникнет, не дайте ей развер нуться, а вернитесь к ее источнику, попытайтесь обнаружить каково это естественное состояние, которое испускает ваши мысли, — видимо оно или невидимо? Где этот объект, кто его пытается найти? Когда вы делаете такую попытку, вы теряете все. Вы прямо сталкиваетесь с осознаванием пустотного Ума, подобного небу. Что бы вы ни дела ли, невозможно сделать что-либо с этим пустотным естественным состоянием. Даже когда все мысли прекращены, остается очень яркое, ясное ощущение присутствия, которое пустотно.

Когда вы мгновенно пребываете в такой бдительности, эта пустот ность обнажается не постепенно, а сразу, потому что она существует всегда. Теперь раскройте глаза и, глядя перед собой, продолжайте держать эту пустотность, не давая уму даже в малейшей степени как-то отреагировать на внешнюю реальность. Тогда вы можете обнаружить, что все явления не являются независимыми. Если вы позволите отклик нуться и ввяжетесь, явления возникнут, а если не позволите, явления не возникнут. Будут ощущения и восприятия, но ваших оценок не будет, а значит, и явлений не будет. Видения приходят в ум, но где они в уме появляются? Кто их воспринимает, кто ощущает печаль и счастье? Знайте, что пока вы не выносите оценок и суждений, вас нет. На самом деле вы сами состоите из оценок и суждений, вы появляетесь тогда, когда вы выносите оценки и суждения. Когда вы их не выноси те, то в это время не вы действуете, а действует Источник.

Вынести оценки и суждения — это значит отклониться от Источника, то есть попытаться интерпретировать мир на основе сформированного эгоис тичного опыта. Когда же вы не выносите оценок и суждений, вас в это время как бы нет. Имеется в виду, что нет вашего эгоистичного «я», а действует только большое «Я» — абсолютная свобода от прошлого. Если вы не вспоминаете о своем эгоистичном опыте, не выносите суждений и оценок, то вы не можете умереть, ведь чтобы умереть, как минимум, надо помнить, что ты рожден, а это — интерпретация. Но если ты не выносишь суждений о том, что ты живешь этой жизнью, то как ты можешь умереть? Для этого нужно, чтобы заработал ум, включились концепции. Тогда мы понимаем, что жизнь, смерть — это всего лишь интерпретация, и если мы ловимся на концепциях жизни и смерти, то мы реально живем и умираем. Просто мы связаны про шлым опытом и пониманием «Я есть это тело», а когда мы пребываем в безвыборочном осознавании, с телом может происходить то или это, но с этим безвыборочным осознаванием ничто не может произойти. Пребывая в этом безвыборочном осознавании, вы обнаружите, что ума не существует. Тогда что же существует вокруг? Чем является все воспринимаемое, все видимое? И вы понимаете, что существует только Абсолют. Если вы находитесь вне концепций, это понимание возникает мгновенно, ничего не существует вне пределов этого естественного состояния. Я говорю: «Пребывайте без оценок и суждений», — а не которые оценивают то, что я говорю. Вы все портите! Пребывайте вообще без оценок и суждений, чтобы мои слова стали пустым эхом, резонансом в этой комнате. Вы их слышите и понимаете, однако у вас по этому поводу нет вообще никаких оценок, они просто в вас проникают, независимо от того, буду ли я говорить одно или другое.

Не выносить оценок и суждений — это значит не сравнивать с изу ченным ранее, не сравнивать с накопленным. Камень, земля, стены не являются отделимыми от естественного состояния. Только ваш понятийный ум разделяет их в момент интерпретации. Стоит оста ваться в безвыборочном состоянии осознанности, как внезапно нет ни камней, ни стен, ни деревьев, ни вас, а есть потрясающая чистота совершенства, абсолютность, за всеми формами есть только золото. Это подобно высшей точке Бытия, центру, в котором нужно оставать ся. Это подобно тончайшей нити, подобно воздуху, в котором летают птицы, не оставляя следов. Когда вы держитесь этой центральной точки, все происходящее как бы не запятнывает вас. Делаете ли вы то или это, возникают ли мысли, происходит ли что-либо — все естественным способом освобождается само собой. Как только вы включите свой сформированный опыт, фиксированные идеи, привычные восприятия, вы снова вступите на путь сансары, снова ум породит мысли, которые будут давать новые кармы, отпечатки. Если вы это поймете прямо в этот самый момент, вы откроете осознавание, которое является творцом всего, которое не нуждается в усовершенствовании, в очищении, в корректировке и не творится методами йоги. Оно существует само по себе, в нем находимся мы, находятся все люди, в том числе и мирские, мы от него неотделимы. Это предельно простое состояние. Когда мы просто устраняем себя, тогда не возникает ничего, кроме абсолютного видения. Оно очень хрупкое, как кувшин с водой, его очень легко потерять.

Оно теряется в тот самый момент, когда мы отождествляемся с концептуальным мышлением, когда включается привычное деление на правильное и неправильное, доброе и недоброе, плохое и хорошее. Те, кто невнимателен, от неожиданного звука просто вздрагивают, их ум беспокоится. Те, кто находится в глубоком осознавании, чувству ют, как звук вызывает всплеск энергии в нижней части тела. Однако сознание втягивает эту энергию, усиливая ясность и осознанность. Нужно понять принципиальную разницу между этими двумя типами восприятия. Вздрагивание или резкое взбудораживающее состояние ума — это привычный способ реакции обычного сансарного существа. Если осознанность не прервалась, и благодаря звуку вы почувствовали импульс в теле, идущий изнутри, снизу живота или из копчика, если этот импульс не вышел наружу в виде испуга, а, мгновенно вспых нув, втянулся внутрь тела, словно в сушумну, усилив затем ясность осознавания, то произошел процесс интеграции, самоосвобождение восприятия, когда колебание поглотилось осознаванием. За счет того, что не выносятся оценки и суждения, такие импульсы поглощаются осознаванием. Когда же оценки и суждения выносятся, импульсы выходят наружу и заставляют нас тратить энергию.

Подлинное осоз навание не оставляет следа, как птицы в небе. У него нет прошлого и будущего. Мы не можем выразить его, подобно немому, который пробует сахар на вкус. Когда вы открыли это осознавание, вы должны отдать за него пол ную цену, научившись ценить его, как самую дорогую часть вашего «Я». Когда вы не цените его, мысли захватывают вас, и когда их мно го, восприятие снова соскакивает на уровень мышления. Что значит ценить его? Это значит пребывать в нем. Это безграничная чистота за пределами пространства и времени. Это наше бессмертное «Я», нерожденный Ум. Весь мир — это всего лишь игра его энергии. Это саморожденная Мудрость, которая содержит в себе все ады и небеса. Говорят, святой за одно мигание ресниц может уничтожить три мира. Он не делает этого физически. Суть этого высказывания в том, что за одно мгновение он разрушает свои оценки и рассуждения, связанные с восприятием мира и себя, и мгновенно входит в недвой ственность.

Когда мы входим в недвой ственность, мгновенно уничтожаются три мира, потому что три мира — это не более чем наши собственные интерпретации, оценки и суждения на основе прошлого опыта. Есть такая притча. Некий злой маг волшебным образом произ вел вой ско, которое двигалось к городу. Селяне подошли к обрыву и смотрели, как огромное вой ско идет на их город. Это вой ско было полностью иллюзорным, магическим, состояло из видений, но изда лека многие селяне приняли его за реальность и в ужасе стали пры гать в пропасть, чтобы спастись, и разбились. Те же, кто остался, не потерпели никакого ущерба и обнаружили, что вой ско магическое, иллюзорное, что это всего лишь видение. Вывод из этой притчи простой. Тот, кто не покидает своей истинной природы, кто непоколебим, тот никогда не сможет испытать страда ний или потерпеть какого-либо ущерба. Все явления сансары подобны такому магическому вой ску, потому что их проявления кажущиеся.

Пока мы этого не понимаем, мы находимся в коконе своего сформи рованного опыта. Адвайта — это вещь гораздо более запредельная, чем мы себе представляем, слушая тексты. Если есть привязанность к  кому-либо, то следует понять, что она возникает только тогда, когда мы знаем и выносим наши суждения об этом. Когда же мы не выно сим суждений, то нет ни нас, ни объекта привязанности. Кто и к кому тогда будет привязан? Проблемы и страдания возникают только тогда, когда мы выносим суждения. Если же мы этого не делаем, то нет ни проблем, ни страда ний. Когда мы отвыкаем привязываться к суждениям, мы непрерывно пребываем в этой осознанности. Даже когда на поверхностном уме выносятся суждения, то это не более чем игра волн на поверхности океана, потому что нет никакой привязанности к ним. Таково состояние созерцающего йогина. Такой йогин непрерывно воспринимает маги ческое шоу, которое происходит вокруг него. Это шоу индуцируется его собственным осознаванием, оно не является внешним. Тогда он сам принимает ответственность за свою жизнь, поскольку понимает, что все зависит только от него. Допустим, кто-либо подойдет к вам и ударит. Вам это понравится? В вас вспыхнет негодование. Если вы совсем неосознаны, то ударите в ответ. Если вы более продвинутый, вы сдержитесь, сжав зубы.

Если вы еще более глубоко осознающий, то вы будете наблюдать, как некая энергия из муладхары поднимется, а вы будете ее впитывать, интегрируя и обнажая. Только третий практик заслуживает того, чтобы называться практикующим йогином. С точки зрения святых, первый и второй практики с их уровнем реакции духовно недоразвиты, потому что они не понимают, что все происходит из них самих, что это их отражение, их собственная энергия. Неважно, божество пришло одарить тебя, либо дьявол пришел, чтобы свернуть тебе шею. Этот дьявол есть твоя собственная энергия, поэтому бесполезно на это гневаться, а следует просто пребывать в понимании и бдительном осознавании. Поэтому истинный йогин весь мир рассматривает только как проявление своего собственного сознания, а внешняя реальность для него — это всего лишь знаки, ука зывающие на его кармы. Бхаджан- мандала — это знак, указывающий вам на то, что у вас есть карма небес. Холод зимой, если вы гневаетесь на него, — это знак, указывающий на остаточную карму холодных адов. Если же вы не гневаетесь на него, то он ни на что не указывает.