08.03.2014

Таттва-видья (учение об элементах). Элемент огня, его дисбаланс и гармонизация, его проявление в гунах. Комментарий к тексту Свами Вишнудевананда Гири «Путь растворения пяти элементов»

Текст:

«Огонь. Красный и горячий элемент огня изворотлив и гибок, его поток имеет четыре пальца в длину и устремляется вверх. Это дыхание огня, порождающее грубые действия, которые «кидают в жар».

Красная, треугольная, острая на вкус, текущая вверх, протяженностью в четыре пальца и светящаяся – это таттва огня.

Активность огня разжигает в нас влечение к сокровищам, богатству и т.д.  («Шива Свародайя»)»

 Элемент огня – это то, что выражает одеяние санньяси. Элемент огня связан с трансформацией. И когда садху вступают на духовный путь, принимают пурна-санньясу, они одевают одежды цвета шафрана чтобы вступить на путь трансформации, преображения.

 За что огонь отвечает в нашем теле? Прежде всего за бала. «Бала» означает сила: сила воли и сила физического тела. Затем варна, цвет кожи и внешний вид – это то, о чем говорит аюрведа. Свастхья – здоровье, уцаха – энтузиазм, усердие. Есть люди, которые готовы служение делать постоянно, у них есть достаточно энтузиазма. А есть наоборот, они что-нибудь поднимут, у них уже что-нибудь заболит, и вообще настроение «такое». Это не хватает силы огня. Кроме этого упачхая – рост, прогресс, развитие, то есть когда мы полны энтузиазма к развитию, это действует тоже фактор элемента огня. Мы постоянно пытаемся самосовершенствовать себя, у нас здоровое чувство духовного роста или чувство развития в служении. Также прабха – комплекция, стройность. Оджас, который проявляется в виде иммунитета. Теджас – отвага, готовность, также огонь ума – все это тоже форма огня, и вайю, кроме того, что энергия, это также возраст, способность человека выглядеть на определенный возраст. Существуют ситуации, когда огонь сбалансирован, уравновешен и когда он не уравновешен. Когда он не уравновешен, это называется агни вайшамья (неуравновешенный огонь). Если огонь не уравновешен, то разные проявления в жизни садху тоже не уравновешены.

Текст:

«Огонь (агни-таттва) – это первичное проявление энергии, когда она видима как свет. Свет является основой всех форм, поэтому элемент огня порождает качества, благодаря которым воспринимаются все формы. Элемент огня отвечает за восприятие формы, которая познается через глаза. В стадии элемента огня личностное «я» утверждает себя посредством привязанности к форме, поэтому элемент огня является зародышем эго (ахамкары).

Свойства элемента огня:

~ переживание «бодрого» вдохновения,

~ способность к творению нового,

~ давание каталитического импульса любым событиям,

~ пробуждение интуиции и творчества.

Янтра элемента огня – огненно-красный треугольник.

С элементом огня связано изменение, трансмутация, трансформация сознания, внешних событий или внутренних энергий.

Для йогина очень важна практика разжигания внутреннего огня в кундалини-йоге, которая приводит к трансмутации физического тела и таянию капель. Элемент огня является ускорителем духовного прогресса. Усиление элемента огня указывает на усиленное движение энергии, благодаря которому излучается тепло. Усиление движения энергии дает непрерывное движение, которое в свою очередь приводит к распространению частиц элемента огня, поэтому считается, что элемент огня обладает способностью все увеличивать или все поглощать».

 Существуют ситуации, когда огонь сбалансирован и когда он не сбалансирован. Когда он сбалансирован, это называется сама агни. Йогину очень важно, с одной стороны, иметь сильный элемент огня, и с другой – сбалансированный. Но есть также несбалансированный огонь. Огонь в теле называется джатахара агни – прежде всего огонь пищеварения, телесный огонь. Этот огонь пищеварения зависит от другого тонкого огня: прана агни, а прана агни в свою очередь зависит от умственного огня, от состояния ума, который называется манасика агни.

Три типа неуравновешенного огня

Существует три типа неуравновешенного огня. Первый тип называется вишамья. Вишамья означает неуравновешенный огонь, который вызывается избытком конституции ватта. Это такой огонь: иногда его недостаток, а иногда избыток. У человека неустойчивый аппетит: иногда он хочет очень много съесть, иногда ему не хочется есть, такая вялость в отношении пищи, и у него постоянные газообразования в животе. Это признак избытка вата доши и неуравновешенности огня, называемой вишамья.

Другой тип называется тикшна агни – это гиперактивный огонь, избыток элемента огня, избыток питты. Он вызван тем, что доша питта выходит из-под контроля, это повышенный аппетит, жжение, изжога, жажда, и в характере это проявляется как вспыльчивость, нетерпимость, «злой язык».

Наконец, третий тип неуравновешенного огня называется манда. Манда означает, что капха доша доминирует. Вялое пищеварение – это вялый, пассивный огонь. Избыток капхи – нет аппетита, тошнота по утрам или вечером, периодически тяжесть, слабость. Это значит манда агни. Когда есть несбалансированный огонь по типу манда агни – то есть вялый, то это приводит к апаке – пища недостаточно переваривается и возникают соответствующие токсины ама. Если огонь избыточный,  тикшна агни, он тоже приводит к накоплению токсинов, но эти токсины не от того, что пища не переварилась, а от того, что она как бы сильно переварилась и перегорела, токсины такие называются данда пака.

Эти все три типа неуравновешенного огня происходят из-за каких-то причин. Они могут быть обусловлены неправильным питанием, неправильным образом жизни или неправильным раджасичным состоянием ума. Такие несбалансированные типы огня приводят к тому, что выходит из равновесия доша. Когда выходит из равновесия доша, то накапливаться ама – токсины, соответствующие доше. И когда накапливаются токсины, каналы забиваются на уровне тканей, – это приводит к тому, что огонь ухудшается, такой замкнутый круг. Несбалансированный огонь выводит дошу из равновесия, доша вышла из равновесия – начала накапливаются ама (токсины), то есть пища плохо переваривается, эти токсины накапливаются и это еще больше способствует ухудшению огня. Поэтому йогин стремится насколько это возможно поддерживать свой огонь в порядке, чтобы элемент огня всегда был сбалансированный.

Существуют способы регуляции элемента огня физически: правильное питание и прочее. Но самое главное – мы должны поддерживать в правильном состоянии наш ум. Если ум находится в беспокойном, нездоровом состоянии, даже если ты правильно питаешься, все равно огонь будет тоже выходить из равновесия.

Три направления гармонизации ума

Рекомендуются три направления гармонизации ума. Первый – это различение. Различение означает, что мы можем понимать свои состояния ума (грубые и тонкие) и то, что плохо, и то, что хорошо. Например, можем понимать в себе саттву и раджас, раджас и тамас. И понимать, что нам вредит, а что, наоборот, хорошо. Тамас – это мрак, омраченность, ничего непонятно, «не знаю, как жить, не знаю, как правильно поступить, не знаю, что делать, не знаю, в чем смысл жизни, не знаю, как строить отношения», доминирует глупость и тупость. А когда ничего не знаешь, то в жизни нет счастья и есть только страдания, болезни и препятствия, и ничего нельзя добиться ни в духовной жизни, ни в материальной.

Раджас - это значит обладать какой-то силой желаний, силой понимания, но это все от эго, во всем этом ищется выгода и все это сопровождается огромными, сильными перепадами мыслей и эмоциями. На зеркале ума большая рябь, большие волны, из-за этих волн нет ясного видения: в общем картину вижу и есть энергия к достижению цели, замотивированное эго, но четко ничего не понимаю. Это как если у человека плохое зрение, он очки снимает и у него все расплывчато. Он в общем видит, но не ориентируется, потому что раджас дает смазанную картину бытия.

Иногда мы читаем о великих вира-йогинах, героях. Они совершают вира (героические) поступки: едят из черепов, спят на смашанах, носят какие-то ужасающие шкуры животных, даже пьют вино, но вира-йогин не раджасичный человек, потому что если он раджасичный, это пашу. Тамасичный, раджасичный – это пашу бхава. Вира-йогин – это смелый саттвичный человек, то есть его саттвичности настолько много, что его запас саттвичности больше, чем у среднестатистического садху. Он может эту саттвичность привнести даже в раджас, в тамас, и очистить, освятить эти негативные предметы.

Он придет на кладбище и дакини ему намасте сделают, не разорвут его. Или будет читать гневные мантры, гневные божества придут и будут его благословлять, а простой человек получил бы удар или свою судьбу бы испортил. Его запаса саттвы очень много – вот кто такой вира-йогин. Плюс он обладает огромным жизненным запасом, силой теджаса. Этот теджас в сочетании с саттвой дает ему бесстрашие.

Итак, раджас – это когда все затуманено из-за ряби ума и эгоистичной мотивации, когда идет смесь духовных стремлений с желаниями и мотивами, идущими от эго. Когда теряется ощущение настоящего момента и мы стремимся получать счастье в будущем, когда теряется вайрагья.

Успокоение ума – это один из методов гармонизации несбалансированного огня и лечение несбалансированного огня: это различение, второе – воздержание чувств (когда мы постоянно контролируем их) и третье – атма гьян (самопознание). Все это ведет к вайрагье.

Вайрагья означает постоянная отрешенность, даже на фоне восприятия. Оборотная сторона такой отрешенности является преданность Богу, преданность божественному. Саттва – можно буквально сказать так: «Бог доволен человеком».  Раджас – можно так сказать: «Бог человеком не очень доволен, иногда доволен, а иногда нет», поэтому перепады в жизни у человека раджасичного такие: вчера обнимались, были друзьями, завтра поссорились чуть ли не до кулаков, а послезавтра снова обнимались и мирились, а потом снова поругались – вот это жизнь в раджасе. Успех, поражение, успех, поражение. Это как катание на американских горках – жизнь бьет ключом, все вокруг дымится прямо, страсти кипят. Все видели такие семьи: крики, шум, битье посуды, а затем любовь, на следующий день все повторяется и такие люди клянутся друг другу в верности и любви, и на следующий день там снова крики и шум, они ругаются. Бесполезны все эти клятвы верности в любви, потому что это энергия такая, ей свойственно разрушать что-то, и это не только в миру, это и у садху в уме такое бывает. То есть у него большие перепады вдохновения, любовь, экстаз и восторг, а потом какие-то клеши, гнев, ревность, ненависть, омрачения, и вот он переживает такие вещи. Это как гонка на яхте в шторм, вот такие волны.

Саттва – это другое состояние, это светоносность, уравновешенность, состояние, когда Бог доволен человеком, а значит все желания исполняются, иммунитет сильный, противостоять планетам способен, негативным влияниям, и самое главное – своему уму. Ум ведь всегда склонен проецировать, и даже у саттвичных людей он всегда что-то проецирует, но в состоянии саттвы эти проекции легко контролируются, им можно противостоять и их растворять. Созерцание, самоосвобождение – все легко дается. В раджасе это очень сильные волны, их трудно контролировать. Раджасичный ум проецирует примерно в 3-7 раз сильнее саттвичного. Поэтому очень сложно быть созерцателем на фоне таких раджасичных волн. А на фоне саттвичных волн легко созерцать. Медитация на божественный Источник происходит сама по себе. Если человек находится в раджасе, то его огонь неизбежно приходит в какие-то отклонение, и тогда от склонен совершать праджня аппаратха – «оскорбление внутренней мудрости», совершать неразумные действия, идти вразрез с внутренней мудростью. Внутреннее Я чувствуется у каждого, оно чистое, возвышенное и божественное, но эти волны толкают его делать что-то другое из-за невнимательности.

В аюрведе есть такой метод, называется саттва ваджая – привести человека к саттве, это метод лечения. Само приведение человека к саттве исцеляет, если что-то болит, то ему достаточно ум успокоить и войти в саттвичное состояние, и его хронические заболевания уходят. Достаточно успокоить ум, настроиться на четыре бесконечных состояния, понять, что счастье не вовне и не завтра, а здесь и сейчас. Происходит центрирование таттв, гармонизация, вхождение в естественное состояние, праны наполняют сушумну, каналы наполняются, чакры работают как надо, выравниваются внутренние органы, естественно балансируется распорядок, образ жизни.

Также есть еще другой метод лечения – дайва вьяпашрая, он означает открытость божественным силам, буквально «повернуться к божествам». Если человек не чувствует возвышенных бхав, саттвичных состояний, не чувствует связи с божествами, это значит у него закрыты каналы ума, каналы тонкого тела. И достаточно просто повернуться к божествам, божественным силам – многие проблемы его ума или проблемы тела, или проблемы жизни, или проблемы отношений тоже гармонизируются или уходят. Потому что что божества – это чистые вселенские энергии, а мы – часть Вселенной, и если мы поворачиваемся к божественным энергиям, мы с этими энергиями устанавливаем гармонию, а эта гармония является таким исцеляющим фактором. Когда мы делаем арати, медитируем на божеств, делаем разные практики подношений, то фактически мы занимаемся тем же самым, мы исцеляем свой материалистичный обусловленный ум тем, что поворачиваем его к божественным силам, как бы чуть-чуть настраиваем его в унисон с божественными силами. Это дайва вьяпашрая, дайва – означает божественность. И как только внутри нас начинают резонировать внутренние каналы, внутренние божества откликаются, у нас возникает понимание как и что сделать, или у органа возникает понимание, как ему работать, даже помимо сознательного контроля какие-то энергии выравниваются.

Почему святые или талантливые люди могут делать потрясающие вещи? Кто-то может рисовать, петь прекрасные бхаджаны или очень грамотно управлять, или давать наставления по Дхарме, – потому что внутри них раскрыты божественные каналы. Или почему есть удачливые люди? А как быть не удачливым, если 108 каналов божественных и все раскрыты? Санкальпа сиддхи, сиддхи очарования, вак сиддхи, сиддхи предвидения, огромные шакти. Как только такой человек выражает санкальпу, целые свиты божеств впереди бегут и меняют ситуацию исполнять желание – это все указание на то, что такие божественные каналы раскрыты и человек находится в гармонии с мирозданием, в гармонии со Вселенной. Он чувствует изнутри интуитивно эту гармонию, внутренние божества ему подсказывают.

Вьюкта вайрагья – метод исцеления лекарственный, лечебный, хирургический в аюрведе считается самым грубым средством, для грубых людей. Его называют манушья чикитца или асура чикитца – человеческая медицина или асурическая медицина, когда воздействие идет непосредственно на грубое тело. А самые тонкие методы – это саттва ваджая и дайва вьяпашрая, утвердить ум в саттве, повернуть к божественному. Когда мы утверждаемся в саттве, поворачиваемся к божественному, многие вещи сами налаживаются, сами исцеляются, сами гармонизируются, тонкие кармические нити причинно-следственных связей в нашем тонком теле незаметно меняются. Праны вошли в «центральный канал», позвоночник выпрямился, энергия потекла, в ушах появился приятный звон, что-то сверкнуло, увиделось божество и внезапно какая-то ясность открылась: предвидение будущего, вы проникли в тонкие причинно-следственные связи, у вас какая-то санкальпа породилась и понимание как делать. Даже помимо сознательного контроля ваша судьба уже изменилась. Целый пласт кармы очистился и растворился, вы пошли по правильному пути. И если это не один раз, а каждый день, когда вы живете на божественном интуитивном, мистическом уровне в состоянии чистой праны, это саттва ваджая и дайва вьяпашрая. Но все это возможно только тогда, когда наш ум по-настоящему спокоен и утвержден в чистых состояниях, тогда такая внутренняя божественная мудрость раскрывается. И если человек утвердился в саттве, то даже касаясь тамасичных, раджасичных вещей, он не становится их рабом, он их может даже использовать, но он их наоборот очищает и покоряет. Даже в движении (раджас – это движение) он может быть осознанным, даже в обстановке активных действий, сильной работы ума, активного общения он в глубине все равно сохраняет саттву, глубокое присутствие. Его ум никогда не выходит из равновесия и праны, элемент огня, никогда не выходят из равновесия, то есть 3 типа неуравновешенного огня у него отсутствуют. Это значит он очень эффективен, он долгое время может, не уставая, делать сложную работу или он может делать быстро и эффективно, при это не напрягаясь, как бы играючи, и у него в руках все играючи происходит. Он вроде бы не устает и не трудится сильно, а у него эффективность в пять раз выше, чем у того, кто что-то делает – это разные типы людей из-за того, что разные типы огня и разные гуны работают.

Текст:

«С элементом огня связаны сиддхи материализации предметов, «самоходной кухни», поиска кладов и мирского богатства. Благодаря элементу огня стимулируются творческие процессы. Во внешних ситуациях доминирующий элемент огня способен вызывать войну, катастрофы, споры, трансформации, перевороты, катаклизмы, революции».

С элементом огня связаны самана вайю и Марс. Если Марс приходит в жизнь и этот Марс неуравновешен, не божественный, не чистый, то в отношениях это деспотизм, конфликтность, человек везде пытается вставить себя, у него острый язык, злоязычие, критика. Если Марс проявляется в социуме несбалансированный – это перевороты, революции, конфликты. Марс – это и трансформация, но силовая трансформация, не по типу Юпитера. Юпитер – это трансформации, когда святые пришли и дали даршан, и у людей произошла трансформация, они начали жить по-новому. А Марс – это силовой даршан, пришел спецназ, пришла морская пехота, дала даршан, трансформацию, и у всех жизнь поменялась, никто ничего ни у кого не спросил – это действие Марса.

Юпитер – это гуру. Гуру никогда не делает силовых трансформаций в ученике, такая трансформация противоречит духовному пути. Я не могу как гуру заставить ученика измениться, и я даже не буду этого никогда делать. Я говорю: «У тебя выбор есть всегда, ты сам должен понимать и выбирать свой путь. Я могу действовать другим способом: читать лекции, давать благословения. Но в тебе эта трансформация сама должна открыться, вызреть. Ты должен сам прийти к пониманию этой трансформации». Это принцип гуру, принцип Юпитера. Принцип Марса другой. Если он действует еще с Сатурном – это принудительная трансформация, через ограничения.

Один из способов преодолеть вялость огня, когда пища не переваривается, – это пранаяма, простейшая кумбхака ежедневно. Апану подтягиваем вверх (она обычно стремится вниз, а ее надо вверх), прану – вниз, и огонь усиливается тогда. Но если элемента огня много, тогда его надо успокаивать. С одной стороны, можно делать ситали пранаяму, чуть-чуть пищу изменить. А самое главное – успокаивать ум, утверждать его в саттве. Потому что этот беспокойный ум делает этот избыточный огонь, дает избыточную питта дошу.

Еще есть астрологические способы, когда носится соответствующий камень. Но камни, методы – это такие временные меры, самое главное – это успокоение ума, расслабление в присутствии, это универсальный метод балансировки любого элемента. Этот спокойный ум мы можем соединять с любой таттвой, тогда таттва постепенно гармонизируется.

Текст:

«На уровне физического тела элемент огня расположен между сердцем и пупком. На уровне энергии – это чакра манипура. Элемент огня соответствует ментальному телу (маномайя-коша).

Элемент огня в равновесии

Гармоничный элемент огня дает радость, энтузиазм, вдохновляет на дела, дает силу доводить их до конца. Огонь в сочетании с водой дает переживание блаженства и радости в теле. Радость огня, в отличие от воды, дает напористость, воодушевление, энтузиазм, азарт, радость от переживания жизненных ситуаций.

Недостаток элемента огня

При недостатке огня йогину не хватает активной силы, азарта и творческого «куража», вдохновения и энтузиазма в практике. Если слабый огонь не может двигать ветер по каналам, значит, нет углубления понимания, прорывов к новому видению, практика становится однообразной, монотонной, не видится перспектив. Если воздуха достаточно или есть его избыток при недостатке огня, это проявляется как нетворческая деятельность (суета)».

 Итак, отклонение огня вишамья – это он нестабильный, тикшна – очень сильный, избыточный, манда – вялый, пассивный. И есть лакшана – признаки избытка, засоров, когда огонь вялый или нестабильный, появляются какие-то засоры (ама) в теле или в каналах. Например, шротаротха – забитость каналов, балабранша – бессилие, слабость, безволие, когда нет воли что-то сделать. Человек говорит: «Встаю по утрам, хочу что-то сделать, никакого желания, никакого намерения, снова падаю». Это балабранша,  много амы в теле, бессилие, слабость, безволие.

Есть гаури вата – чувство тяжести, есть также анила шумутхата, анила – значит ветер, шумутхата – значит он бурлит, балуется, блуждает, то есть ветер блуждает, бурлит, в животе урчит. Аластья (лень, апатия) – все это нарушение ветра из-за амы, апакта – несварение или плохое усвоение пищи, аручья – когда уходит влечение к жизни, возникает анорексия. Наконец, квама – сильная усталость. Все это признаки избытка амы вследствие неправильной работы огня, слабой работы огня или нестабильной работы огня. Если же элемент огня силен, мы всегда чувствуем энтузиазм. Прана огня равномерно распределена по телу, насыщены все чакры, но при этом нет дисбаланса, изжоги, избытка в уме (раджаса), нас не тянет никого критиковать, элемент огня нас наполняет, но это тонкий, блаженный элемент огня. Он даже холодноватый.

В беседе с Пайлот Бабаджи он рассказывал, как выполнял садхану пранаямы и при этом питался очень скудно, постился иногда или водой питался, воздухом, или совсем чуть-чуть. Я спросил: «Вы же делали много пранаям, а ведь элемент огня разжигается, хочется есть», он ответил: «Нет, это холодный огонь», то есть элемент огня разжигается, но он не горячий, он не жжет, он не дает бешеный аппетит, он холодный. Это значит, что элемент огня циркулирует по всему телу и насыщает чакры, насыщает сахасрару, но если у вас еще нет такого, то вам не надо делать пранаямы и поститься одновременно.

 Текст:

«Избыток элемента огня

Йогин, имеющий огонь в избытке, очень напорист, часто гневается, ему не хватает терпимости, он может прийти в раздражение из-за пустяковых событий».

 Почему бывает на юге у людей такой темперамент: они часто бастуют, бунтуют, нетерпимо к другим относятся? Это климат оказывает влияние на самана вайю, на элемент огня, манипуру чакру, вызывая нетерпимость к другим, другим верам, другим людям. И, напротив, толерантность, веротерпимость, межконфессиональный диалог, способность слушать другого, уважать мнение другого – это значит элемент огня сбалансирован, раджас сбалансирован. Можно сказать, толерантность – свойство богов. Если вы будете общаться с божествами, то какой бы вы ни были грешник или плохой, и что-то не правильное сделали, они будут улыбаться и благословлять вас. Они утвердились в трансцендентной саттве, а трансцендентная саттва – это светоносность за пределами обычной саттвы. Светоносность, которая объемлет все три гуны, но проявляется таким образом, всегда мирные, превосходные, ровные, чистейшие состояния ума. У людей – страсти, у богов – игры. И йогин должен учиться постепенно утверждаться в таком саттвичном, божественном состоянии, это не придет сразу, и даже за год не придет, это нужно вырабатывать ежесекундным контролем ума.

 Текст:

«Если огонь в избытке, это ведет к неустойчивости и суете, если же еще не хватает и воды, то йогин постоянно не удовлетворен, беспокоен, хотя может прилагать много усилий в своей практике. У обычного человека с избытком огня есть тенденция к гиперактивности, динамизму, ему нужно постоянно куда-то стремиться. Такому йогину трудно успокоиться, тихо сидеть в медитации, он склонен к многословию и говорит быстро».

 С одной стороны, вялый элемент огня – это все плохо переваривается, нет иммунитета, с другой стороны, когда много элемента огня – это гиперактивность. Нужна золотая середина,  сбалансированный огонь – это сама агни. Это чувство самйоги мы должны в себе воспитывать с самого начала духовного пути, как пребывать в этой золотой середине. Это и есть саттва.

Бог Вишну и богиня Лакшми олицетворяют искусство саттвы, потому что Вишну – это саттва аватар, а Лакшми – это шакти саттва аватар. Они олицетворяют такое искусство чувства тонкости, гармонии, искусство стхити шакти. Вишну ответственен за энергию поддержания: как длительное время поддерживать такое саттвичное, сбалансированное состояние, а Лакшми – это способность действовать из этого сбалансированного состояния. И когда вы почитаете Лакшми, она дает вам мудрость как действовать сбалансированно. За счет чего Лакшми дает успех, процветание богатство, славу, влияние? За счет того, что ты действуешь, но мудро, сбалансировано. Считается, что боги живут сколько живет Вселенная за счет того, что они утвердились настолько глубоко в самйоге, что никакие гуны, никакое время не способно их поколебать, также они овладели искусством ритмов и циклов. За счет того, что они задали такую ритмичность и цикличность на триллионы лет, их состояние очень стабильное.

Таким же образом мы должны настроиться на вселенские ритмы и циклы и жить в соответствии со вселенскими ритмами и циклами. Если мы ночью не спим, хотим что-то сделать быстрее, а потом спим днем, то мы входим в противоречие с солнечными и лунными ритмами и циклами, в противоречие с природой, и внутри нас могут возникать какие-то нарушения. Искусство саттвы – это искусство циклично вписываться в природу, в сезоны, во времена года, в планетарные влияния, действовать в соответствии с этими ритмами и циклами. Тогда йогин живет очень долго, его сила не истощается с годами, а накапливается, его мудрость также накапливается, и он всегда удачлив, его все начинания благоприятны, все это искусство Вишну и Лакшми, искусство стхити шакти – силы поддержания.

Текст:

«Общепринято считать, что избыток огня в правом канале (пингале) проявляется как разрушительные тенденции. Если к тому же силен элемент пространства и развиты духовные качества, такой человек может стать выдающимся реформатором, сметающим отжившие стереотипы.

При медитации избыток огня дает постоянную возбужденность, которую трудно пресечь. Мысли идут непрерывным потоком и увлекают своей новизной, в медитации не хватает безмятежности, созерцательности. Йогин не может отпустить себя и «течь вместе с рекой», он постоянно хочет вмешиваться в события, поправлять и улучшать их вместо того, чтобы оставить их «как они есть». У йогина много озабоченности своими результатами, беспокойство о том, что он что-то упустил в практике. Йогин желает идти к совершенству как можно быстрее, забывая, что чем быстрее он идет, тем дальше уходит от цели.

 Гармонизация элемента огня

Практики для усиления огня – это концентрация на чакре в области пупка, мудры и бандхи кундалини-йоги (маха-бандха, трайя-бандха), бхастрика-пранаяма, агнисара-крийя, некоторые практики «безумной мудрости».

 Совершенство элемента огня

Совершенство огня проявляется как «вивека-видья» – различающая мудрость, подобная бесконечному пространству красного цвета, дающая возможность улавливать, различать, не путая, тончайшие оттенки и нюансы переживаний, опытов, учений, любых явлений жизни».

 Совершенство элемента огня дает также силу воли, способную к трансформации, способность менять свою судьбу, материализовывать намерение, материализовывать события, творить, создавать, управлять реальностью силой воли – это иччха-шакти, которая доведена до определенного совершенства, способность добиваться своих целей, быстро их реализовывать как во внешнем мире, так и в духовном, внутреннем мире – манасика агни.