02.04.2006

Три драгоценности

Начнем наш семинар с приветствия, которое называется намасте-крийя, или прартхана-мудра. С экзотерической точки зрения это обычное приветствие, когда мы складываем ладони; с эзотерической точки зрения прартхана-мудра, или намасте-крийя, уже является практикой. То есть, соединяя у груди правую и левую руку, мы замыкаем правый и левый каналы (лунный и солнечный) и входим в созерцание.

Более подробно поговорим о прартхана-мудре. На уровне сердца мы складываем левую и правую ладони, то есть на уровне анахата-чакры каналы ида и пингала соединяются. В это время мы погружаемся в состояние созерцания и осознанности, отпускаем свое малое «я», расслабляемся и, как медиум впускает в себя духа, стараемся как бы впустить в свое тело более высокое сознание. И в это время мы читаем мантру Ом, объединяясь в созерцании со звуком, с вибрацией.

Затем, оставаясь в созерцании, отдаем остатки нашего малого «я» Всевышнему Источнику, делая поклон. Это может быть небольшой поклон либо полное простирание, когда вы касаетесь лбом пола. Вы можете делать так или иначе. Очень важно понять тонкие моменты намасте-крийи, чтобы это не было формальным приветствием или формальным ритуалом. Благодаря этой практике мы входим в другое измерение бытия – в измерение созерцания и недвойственности.

Коль вы сюда пришли, будучи заинтересованными в получении учения и чем-то пожертвовали, то следует практиковать так, чтобы извлечь из этого пользу.

Итак, что требуется для практики?

Во-первых, требуется ваша заинтересованность в том, чтобы понять что-либо, установить связь с учением, и возможно, сделать какой-то прорыв в понимании и осознавании. Я в свою очередь заинтересован в том, чтобы адекватно донести до вас учение. У нас должна быть взаимная заинтересованность.

Во-вторых, необходимо доверие, то есть открытость, восприимчивость. Я доверяю вам как тем, кто слушает или просит о передаче учения, а вы доверяете мне как тому, кто передает, как передающему учителю. Без доверия учение обычно не передается.

Однажды к одному святому на улице подошел ученик и попросил дать ему передачу в учение божества и посвящение в мантру. Учитель сказал: «Хорошо, но обрети ко мне хоть немного доверия». Почему это так важно? Потому что духовная передача, установление мистической связи – это вещь даже гораздо более интимная, чем любовь. И здесь нужно быть очень чутким, даже утонченным. Передача всегда связана с доверием, должен быть определенный элемент открытости того, кто получает передачу.

В-третьих, требуется усердие. Усердие означает, что вы заинтересованы в том, чтобы практиковать, прилагать какие-то усилия и развивать свое понимание. Я прилагаю усилие, чтобы доступно передавать учение на этом семинаре, а вы прилагаете усилие, чтобы попытаться его применить.

В-четвертых, необходимо уважение. Уважение означает, что вы уважаете учение, которое слушаете, учителя, от которого получаете передачу и ваших спутников по практике, а я уважаю ваш выбор как практикующих. Если мы демонстрируем такое взаимное уважение, возникает причина для установления позитивной духовной связи. Эта священная связь называется самая. Без такой духовной связи учение не сработает.

Древо Прибежища

Ведические боги. Даттатрея

Сначала нужно поговорить о традиции, к которой мы принадлежим. Очень важно выяснить, к какой традиции ты принадлежишь, потому что с этого все начинается.

Наша традиция связана с риши – основателями протоарийской цивилизации. Можно сказать, что наши древние предки практиковали эти учения. Древние риши, такие как Бхарадваджа, Кашьяпа, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни, Атри, Васиштха были порождены самим Абсолютом, Брахманом. Они занимались творением различных аспектов вселенной.

Очень подробно древо Прибежища, то есть линию передачи, которая здесь описана, мы не будем рассматривать. Подробнее мы ее рассмотрим при объяснении практики Гуру-йоги с Ом. А сейчас мы поговорим о центральной фигуре нашей линии передачи – святом Даттатрее.

Даттатрея – это основоположник учения адвайта-веданты. В книге «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги» вы можете увидеть изображение Даттатреи. Существуют классические фундаментальные тексты, в которых изложено учение Даттатреи. Мы им придаем очень большое значение. Это такие тексты:

– «Авадхута гита» («Песни извечно свободного»);

– «Дживанмукти гита» («Песня освобожденного при жизни»);

– «Даттатрея упанишада» («Наставления у ног учителя Даттатреи»);

– «Трипура рахасья» («Мистерия за пределами Троицы»), где описывается учение адвайты, рассказываемое Даттатреей Парашураме;

– «Уддхава гита», где Даттатрея дает наставления королю Яду.

Даттатрея является самым высшим авторитетом в области адвайта-веданты. Он не принадлежит нашему миру и нашему времени. Даттатрея проявлялся различным образом, в различные кальпы и юги, и его воплощение в наше время – это всего лишь одна из частей его личности. Бесчисленное множество духовных искателей получили от Даттатреи духовные знания в различные времена. В крита-югу учениками Даттатреи были Прахлада Махарадж и два сына Шивы: Шаданана (Картикея) и Гаджанана (Ганеша). В трета-югу наставления по адвайта-веданте от Даттатреи получали Парашурама и Картавирья Арджуна. Эти наставления впоследствии оформились в один из главных текстов нашей традиции, называемый «Трипура рахасья»; можно сказать, что это фундаментальная энциклопедия духовной жизни. В двапара-югу учениками Даттатреи были Аларка, Яду и Рантидева. Наставления царю Яду вошли в сборник «Уддхава Гита», посвященный Кришне. В кали-югу учениками Даттатреи были Шри Шанкара и Джнянадев (или Джнянишвара). Знаменитый реформатор адвайта-веданты, распространитель и аватар Шри Шанкара является выдающимся учеником Даттатреи, автором текстов: «Атма бодха», «Таттва бодха», «Вивека чудамани», «Апарокша анубхути», «Брахману чинтанам», «Атма-джняна-падеша-видхих», «Вакья-вриттих» и других. Все это канонические тексты адвайта-веданты, понимание которых дает нам ключи к пониманию учения. Когда мы следуем учению, очень важно ознакомиться с этими текстами, чтобы понимать сущность духовной традиции, которую ты пытаешься изучать и следовать.

Итак, кто же такой Даттатрея?

Обычно Даттатрею изображают с тремя головами, с шестью руками, в окружении четырех собак. В руках у него трезубец, барабан (дамару), круглое колесо (чакра), витая морская раковина, четки (джапа-мала) и горшок для воды (камандалу). Все это символы. На самом деле святые уровня Даттатреи могут принимать любые формы. В зависимости от видения людей или живых существ они могут представать, принимая форму духовного учителя, родственника, родителей, излюбленного божества, обычного человека, одурманенного умалишенного, царя, ученого, монаха, аскета – кого угодно. Другими словами, проявление формы – это всего лишь искусное средство установить связь с живыми существами, которым передается учение. Тем не менее есть определенные канонические формы, которые кое-что значат.

Трезубец (тришула) указывает на уничтожение эго и обретение благодаря этому власти над тремя временами (прошлым, настоящим и будущим), а также миром формы, миром без формы и внешним материальным миром.

Барабан дамару – это символ непрекращающейся духовной вибрации, символ духовного пробуждения. Считается, что с помощью этого барабана Даттатрея говорит: «Следуй за мной, и ты будешь освобожден». Другими словами, барабан – это средство пробуждения людей, которые всегда спят в состоянии неведения. Это не означает, что Даттатрея действительно ходит с барабаном; скорее, это означает, что Даттатрея как пробужденное существо обладает мистической вибрацией, сама передача которой пробуждает человека. Говорится, что именно по этой причине Даттатрея всегда бьет в барабан.

Витая морская раковина символизирует Ом – изначальный звук в традиции веданты. Это изначальная вибрация, из которой изошла вселенная. Соприкасаясь с этой вибрацией, живое существо устраняет собственное омрачение.

Диск (сударшана-чакра) – это символ устранения загрязненной кармы живых существ благодаря соприкосновению с энергией сиддха Даттатреи.

Горшочек для воды (камандалу) символизирует нектар мудрости, или нектар бессмертия, который получает живое существо, соприкасаясь с Даттатреей, если он получает благословение.

Четки в шестируком изображении символизируют ясность понимания всех явлений этого мира, которая возникает у практикующего, когда он получает благословение Даттатреи. А некоторые еще говорят, что благодаря четкам он пересчитывает своих преданных учеников. Вообще, четки считаются символом ясности, различающей мудрости, понимания всех явлений во вселенной как активной функции естественного состояния, возникающего в результате практики созерцания.

Четыре собаки, которые окружают Даттатрею, олицетворяют четыре веды: Ригведу, Яджурведу, Самаведу, Адхарваведу. Их называют «гончие небес» и «сторожевые псы истины», которые находятся во владении Даттатреи, величайшего охотника за невежеством. Другими словами, это его божественные гончие, которые помогают ему охотиться за человеческим невежеством и освобождать людей от страданий. Эти собаки всегда находятся вокруг Даттатреи.

Позади Даттатреи находится дерево удумбара. Это дерево, исполняющее желания. Можно сказать, что дерево удумбара – это символ сахаджа-таттвы, то есть изначального естественного состояния света и пространства, в котором пребывает Даттатрея.

Существует история, которая описывает, как Даттатрея пришел в этот мир. Согласно легенде жила одна пара в области штата Махараштры. Мужа звали Каушика, а жену Сумати. Сумати была очень добродетельной и преданной своему мужу, она также занималась практикой: начитывала мантры, медитировала. Ее муж, в отличие от нее, ел мясо, пьянствовал, вел образ жизни, не подобающий брахману. В конце концов он бросил свою жену и пустился во все тяжкие. Благодаря накопленной дурной карме он сильно заболел и после этого пришел с раскаянием к своей жене. Сумати пришлось принять назад своего мужа. Более того, она простила его и решила заботиться о нем. К тому времени Каушика настолько серьезно болел, что уже не мог передвигаться, поэтому Сумати сажала его себе на спину, если он хотел куда-либо идти.

Однажды, когда было темно, Сумати несла Каушику на спине, и они проходили мимо места, где был повешен мудрец Мандавья. Йогин-мудрец Мандавья был несправедливо осужден и наказан царем. Он был повешен, но благодаря своей йоговской силе не умер, а удерживал сознание в своем повешенном теле, надеясь обмануть царя и освободиться. Но он все равно довольно сильно страдал. И когда Сумати несла Каушику на спине, тот своей ногой задел тело йога Мандавьи, которое раскачивалось из стороны в сторону, и причинил ему боль. Этот йог и так страдал, а его к тому же ногой задели. Из-за этого он потерял остатки своего самообладания, пришел в большую ярость и сказал: «Я и так страдаю, будучи повешенным, а здесь меня еще кто-то пинает ногами». Он проклял Каушику, сказав такие слова: «Пусть тот, кто причинил мне такую боль, умрет на восходе солнца». Сумати поняла, что проклятие, тем более сказанное йогом в таком состоянии, отменить невозможно. Но она также не могла допустить и смерти своего мужа. Поэтому она сказала: «Хорошо. Раз мой муж умрет при восходе солнца, тогда солнце никогда не взойдет! Я не могу отменить твое проклятие, но я могу наложить проклятие на бога солнца. Пусть солнце в этой местности никогда не восходит». Это было возможно благодаря достигнутой ею йогической духовной силе.

Когда нарушились фундаментальные физические законы и солнце не взошло, обеспокоились боги в других мирах, так как нарушился баланс сил во Вселенной. Даже боги не могли воспрепятствовать проклятию Сумати, наложенному на бога солнца. Когда боги пришли к Брахме, он тоже сказал, что не в состоянии помочь им. Он сказал: «В ашраме мудреца Атри есть его жена, сиддха-йогиня, женщина по имени Анасуя. Атри и Анасуя смогут уговорить Сумати, чтобы она освободила бога солнца от этого проклятия».

Риши Атри и его жена Анасуя пошли к Сумати. Они уверили ее, что, когда ее муж умрет после восхода солнца, они его воскресят своей йогической силой. Сумати согласилась. И когда солнце взошло, Каушика умер из-за проклятия, наложенного на него повешенным йогом, но тут же Анасуя своей йогической силой воскресила его. В благодарность за то, что равновесие в мире было восстановлено, боги решили сделать ей подарок и спросили, какой бы дар она хотела получить. Она сказала, что очень давно мечтала, чтоб три бога (Брахма, Вишну и Шива) послали свои воплощения, вышли из ее чрева и были ее детьми. Боги дали ей такое благословение и со временем у риши Атри и Анасуи появились три чудесных ребенка-сиддха, появившиеся магическим образом. Один из них был воплощением Брахмы, он родился как Чандра, божество луны. Другой был воплощением Шивы, он родился как Дурваса, сиддха-йогин, аскет, обладающий очень гневным и вспыльчивым характером. Наконец, бог Вишну родился как Датта, Даттатрея. То есть Даттатрея является воплощением, собственно, бога Вишну. Однако судьба сложилась так, что Чандра недолго жил в мире людей и возвратился в свою обитель, чтобы стать богом. Дурваса тоже оставил семью, чтобы в горах практиковать аскезу. Поэтому в семье остался один Даттатрея. Но уходя, боги (эманации Брахмы и Шивы) наделили его всеми своими силами, поэтому Даттатрея считается воплощением одновременно всех трех богов: Брахмы, Вишну и Шивы. В связи с этим его часто изображают с тремя лицами и шестью руками. Это означает, что он является махапурна-аватаром, воплощающим в себе все многообразные энергии во вселенной. Некоторые также называют Даттатрею экуменическим божеством – божеством, соединяющим в себе черты всех религий. То есть Даттатрея олицетворяет предельный духовный синтез единства всех учений мира и всех религий, надконцептуальное видение. Это божественное воплощение, связанное с неконцептуальным видением.

Есть также другая история про Даттатрею, в которой описывается, как жены богов, услышав о целомудрии и йогической силе супруги риши Атри, исполнились завистью и решили ее испытать.

На самом деле боги являются реальностью этого мира. Они существуют и также реальны, как мы, люди, но живут в своих чистых обителях. У богов другое кармическое видение, другой менталитет и другие ценности. Они живут в своей локе, далекой от мира людей, но их божественные способности позволяют все знать о людях и когда надо, свободно вмешиваться в судьбы людей, испытывать их, являться им, давать благословения, корректировать их судьбы. Благодаря божественному зрению они могут видеть все, либо они могут посылать свои иллюзорные тела, волшебные эманации в мир людей, принимая облик человека, гуру, избранного божества, ученого, монаха – кого угодно. Это подобно тому, как в мире людей есть какие-либо низшие существа, например животные. Они живут в лесу и видят людей очень редко, люди для них не понятны, но человек может легко вмешаться в жизнь животных. На более высоком уровне то же самое происходит во взаимоотношениях людей и богов.

Жены богов решили испытать Анасую, жену риши Атри. Они подговорили своих мужей, которые были воплощениями Брахмы, Вишну и Шивы, как-то нарушить духовную силу Анасуи. Брахма, Вишну и Шива приняли облик трех браминов и явились Анасуе. По традициям того времени брахманам нужно было делать подаяние, принимать их с почетом как гостей и выполнять все их просьбы. Фактически любая просьба гостя, особенно в статусе брахмана, священнослужителя, была священной.

Когда они явились, Анасуя начала их угощать и служить им. Они просили у нее то одно, то другое. Но затем они решили еще больше испытать ее, вывести за грань ее представлений и потребовали, чтобы Анасуя прислуживала им обнаженной, желая таким образом нарушить ее духовные принципы. Анасуя, даже не моргнув глазом, согласилась. Однако перед этим она взяла воду из сосуда своего мужа, риши Атри, и, прочитав мантру, побрызгала ее на трех брахманов. Силой своих сиддхи она превратила трех браминов в трех младенцев. Тогда она обнажилась, дала им грудь и накормила этих младенцев молоком, посадив к себе на колени. Более того, младенцы вследствие ее магии потеряли память, поэтому боги не возвращались домой в свои обители.

Жены богов пришли в беспокойство и сами пришли в дом Анасуи. Когда они спросили: «Где наши мужья?», она сказала: «Забирайте их», показав на голых младенцев, которые лежали и плакали. Жены богов пришли в сильное замешательство, увидев, какой огромной духовной силой обладает жена риши Атри. Они раскаялись и попросили у Анасуи прощения. То есть иногда истинные духовные подвижники могут превосходить даже богов в своих мистических силах, знаниях или понимании. Даже боги уважают людей, которые достигают высших состояний пробуждения. Тогда Анасуя снова превратила младенцев в богов. Они выразили ей уважение и отправились в свои обители. Но перед этим в знак благодарности, наслаждаясь материнской привязанностью Анасуи, они спонтанно выразили свое намерение еще раз встретиться с ней в форме детей, то есть послать свои эманации, чтобы переродиться в ее мире. Благодаря такому благословению через некоторое время у нее появилось трое детей: Чандра был воплощением Брахмы, Датта был воплощением Вишну, а Дурваса был воплощением Шивы. И все они были рождены на четырнадцатый день светлой половины месяца, в девятый месяц в лунном календаре. Это плавающая дата. Этот день и считается днем почитания Даттатреи.

Итак, кто такой сам Даттатрея? Даттатрею обычно называют махайогом и авадхутой. Считается, что состояние авадхуты – это запредельное состояние нахождения вне всяких рамок и предписаний. Считается, что авадхута даже выше, чем дживанмукта (освобожденный при жизни). Это состояние полного переживания недвойственности на уровне энергии.

В тексте «Хатхаратнавали» описывается такое переживание авадхуты: «Оно не бодрствование и не глубокий сон, в нем нет ни признаков жизни, ни смерти. Это состояние, к которому не применимы никакие описания».

Даттатрея сам в «Авадхута гите» так описывает свое переживание: «Это состояние, которое не является ни истиной, ни не истиной».

Там же, в «Авадхута гите», Даттатрея, расшифровывая слово «авадхута» на основе собственного опыта, говорит, что буква «а» означает, что авадхута достиг полного освобождения от оков всех мирских желаний, обрел совершенную чистоту и за счет этого он всегда пребывает в высшем блаженстве. Слог «ва» в слове Авадхута означает, что он не подвержен воздействию трех клеш, или трех болезней. Эти три клеши, или три болезни, называются на санскрите так: адхьятмика-клеша, адхидайвика-клеша и адхибхаутика-клеша. То есть он освободился от трех видов клеш: внутренних, происходящих от собственного сознания; внешних, причиненных стихиями, людьми или животными; тонких, причиненных сверхъестественными причинами: судьбой, неблагоприятно-расположенными сансарными богами и так далее. Слог «дху» в слове авадхута означает, что ум авадхуты всегда чист, хотя его тело и покрыто пылью. Будучи свободным от всяких ограничений, рамок и предписаний, он тем не менее всегда находится в состоянии медитации за пределами сосредоточения. Наконец, слог «та» в слове авадхута означает, что авадхута всегда поглощен созерцанием истины, отказался от всякого отождествления с мирской деятельностью и связанных с ней забот и мыслей. Он полностью устранил свое двойственное видение.

Даттатрея в «Авадхута гите» таким образом описывает высшее состояние: «Авадхута свободен от оков желаний, он может следовать правилам чистоты и нормам поведения, а может и не следовать им. Он отрекся от всего и вся. Он является обителью всегда чистой и незапятнанной реальности сознания».

Даттатрея считается величайшим учителем для йогинов всего мира, принадлежащих к различным монашеским орденам. Существуют многочисленные монашеские ордена, например: натхи или натхопантх, капалины, агхори, сахаджии, шакты, шайвы – это традиционные ордена, существующие в Индии много сотен лет. И Даттатрея является универсальным духовным учителем для йогов всех без исключения духовных традиций Индии. Более того, вообще для всех духовно-практикующих Даттатрея может считаться уникальным духовным учителем, поскольку он объединяет принципы всех религий.

Есть история о царе, который решил узнать о том, какая религия самая лучшая. Царь собрал брахманов, пандитов со всей страны, и они начали излагать основы своего учения и философии. Когда царь прослушал более десятка выступлений, у него возникло замешательство из-за того, что он не мог выбрать подходящую философию и учение. Каждый брахман и пандит уверял, что его философия самая лучшая, что царь достигнет освобождения, если будет следовать ей. По прошествии многих дней, выслушав всех брахманов и пандитов, он полностью разочаровался, ему все это надоело. Он решил странствовать и сам выяснить, какая же из философий и религий самая лучшая. Когда он уже собрался в такое странствие, ему встретился старик, который сказал, что ему расскажет, какая религия и философия лучше всех, но для этого царь должен пересечь с ним реку и отправиться на другой берег. Они пришли к реке, и старик сказал:

– Мы должны переправиться через реку, усесться на берегу в тени вон того дерева. Тогда я тебе открою, какая религия самая лучшая. Давай найдем для этого хорошую лодку.

Царь выбрал одну лодку, но старик сказал:

– Посмотри внимательно! Ведь эта лодка плохо окрашена, а ее древесина уже начала подгнивать! Она нам не подойдет.

Царь выбрал другую лодку, но старик снова сказал:

– Гребец в этой лодке слишком слабый, поэтому она тоже не подойдет.

Царь подобрал третью лодку, но старик и в этой лодке нашел недостаток. Царь подбирал одну лодку за другой, но старик все их отвергал. Наконец, царю все это надоело, он пришел в раздражение и сказал:

– Ну все, с меня хватит! Я царь, и уж я могу разобраться в лодках. Я знаю, что любая из этих лодок нам подойдет! К чему морочить этим голову? Нам нужно переплыть через океан или через небольшую реку? Чтобы переплыть через реку, нам не нужно так щепетильно подходить к выбору лодки. В любую лодку надо сесть и просто переплыть эту реку. И нечего об этом так уж много рассуждать.

То есть царь даже вступил в перебранку с этим стариком. С этими словами они сели в лодку, которая была неподалеку, пересекли реку и прибыли на другой берегу к тому дереву, на которое указывал старик. Когда они сели под этим деревом, царь с нетерпением сказал:

– Наконец-то мы добрались. Теперь скажи мне, какая же из религий и философий самая достойная, чтобы я мог ей следовать?

Улыбаясь, старик ответил:

– Вот теперь-то твой урок и закончен. Теперь ты сам знаешь, как найти наилучшую религию и философию.

С этими словами он исчез, а царь понял, что этот старик был никто иной, как сам Даттатрея, который явился ему, приняв облик старика, чтобы дать наставление. Он осознал, что каждая из лодок не была абсолютно идеальной, тем не менее все они были вполне пригодны, чтобы пересечь на них реку. Таким же образом следует относиться к религии или к философии, не теряя много времени на выбор самой идеальной, а все усилия направить на то, чтобы использовать ее для переправы на другой берег, то есть для достижения освобождения.

Часто Даттатрея описывается также в разных ситуациях и состояниях. Иногда он описывается как одурманенный распутник, который вводит людей в смущение.

Царь по имени Маха был богатым, весьма процветающим, но в силу дурных поступков, совершенных в прошлых жизнях, он заболел проказой. Он отчаянно пытался лечиться мантрами, молитвами, лекарствами, призывая лучших аюрведических врачей. Но поскольку ничто не помогало, он отчаялся и пришел к выводу, что ему незачем жить, так сильно страдая. Он решил утопить себя в священной реке Гаутаме.

Богиня этой реки узнала об этом. Она не хотела, чтобы царь осквернил своим прокаженным телом, а тем более своим самоубийством, ее воды. Она явилась ему, приняв облик женщины, которая занимается духовной практикой. Она выслушала рассказы царя о его страданиях и сказала: «Пожалуй, только Даттатрея может спасти тебя». Она дала ему мантру и сказала: «Даттатрею можно найти на холме Хемакута. Но найти его очень непросто, потому что он проверяет стойкость своих преданных или тех учеников, которые ищут его, устраивая различные проверки и розыгрыши». Но царь с большим воодушевлением решил во что бы то ни стало найти Даттатрею и спасти свою жизнь.

Когда он добрался до холма Хемакуты, он стал медитировать на Даттатрею. Через некоторое время вышел свирепо выглядевший охотник в сопровождении злых собак на поводке. Царь подумал: «Должно быть это и есть Даттатрея». Поскольку у него была сильная вера, он решил следовать за этим охотником. Как только он это подумал, охотник начал настолько быстро уходить от него, что царь едва поспевал. Чем ближе он подходил к охотнику, тем быстрее тот убегал с собаками в лес. Наконец, он подошел к селению, где другие охотники предложили ему мясо, и стал его есть. Царь подумал: «Наверное, это Господь Даттатрея. Ему надо выразить почтение. Несмотря на то, что он ест мясо, он не может оскверниться». Он упал к его ногам и выразил почтение. Охотник, не сказав ему ни единого слова, снова стал уходить от него. Он пришел в другое селение, где отвратительные люди из низшей касты, занимающиеся разбоем и охотой, начали угощать его алкоголем. И тот, как ни в чем не бывало, тоже начал употреблять алкоголь, утоляя жажду. Но царь не поколебался в своей вере, не испытал отвращения и снова начал кланяться охотнику, говоря: «Ты меня не обманешь, я все равно знаю, что ты – Господь Даттатрея. Прошу тебя, дай мне благословение. И хоть тебя окружают дурные люди, святым ты очень близок, потому что твоя святость не запятнывается ничем. Хоть ты и ведешь себя подобно безумцу, тем не менее я знаю, что твоя сущность абсолютно чиста и свята». Наконец, когда он прошел такие проверки, Даттатрея мгновенно превратился в свою изначальную форму святого аскета и сказал: «Те разбойники, которых ты видел, – это мои ученики, а их селения – это ашрамы. Алкоголь и мясо, которые тебе предлагали, на самом деле были священным нектаром. Но я придал им именно такой образ, дабы испытать твою веру и приверженность». После этого царь получил благословение Даттатреи и был исцелен.

Итак, когда мы вступаем на путь учения адвайты, мы должны быть готовы проявить такое чистое видение и стойкость в духовных поисках.

«Авадхута гита» и «Дживанмукта гита» – это самые главные тексты, в которых Даттатрея объясняет философию адвайты. Если сказать в двух словах, то ее можно определить так: мир объектов – это иллюзия, напоминающая мираж в пустыне, реален только один Брахман, Абсолют, а все остальное является комментарием.

Даттатрея говорит:

«Святые мудрецы утверждают многими способами, что все есть Бог и что «Я» никогда не является телом, следовательно, для «Я» нет ни рождения, ни смерти».

Даттатрея также говорит:

«Тот, кто пренебрегает своей высшей Сущностью, пренебрегает своей истинной природой, сам убивает себя, растрачивая жизнь на пустяки».

В «Авадхута гите» Даттатрея говорит:

«Знай, все, что обладает формой, нереально. Одно только бесформенное вечно. Постижением этого предписания уничтожается перерождение и смерть».

Даттатрея нам указывает, говоря в тексте «Авадхута гита»: «О, ум, откажись от всех ограничений и обрети свою изначальную свободу. Откажись даже от представлений «я отказался». Чистый и бессмертный принцип недвойственности разрушит как «я», так и отреченность, так и неотреченность».

Итак, когда мы немного понимаем о пути Даттатреи, мы можем прийти к выводу, что присутствие Даттатреи не ограничено каким-либо миром, страной, культурной традицией или религией. Объединять сознание с Даттатреей – это значит медитировать на Абсолют, на недвойственное сознание за пределами традиций и концепций. В этом смысл Гуру-йоги.

Даттатрея является воплощением различных божеств, он проявляет себя ученику так, как тот готов его воспринять. Само слово «Даттатрея» состоит из двух слов: «Датта» и «Атри». «Датта» означает «данный» («предложенный»), «Атри» указывает на риши Атри и Анасую, его жену. То есть это имя означает «предложенный Атри в качестве дара богов».

В древе Прибежища, в линии передачи Даттатрея находится как раз в центре. То есть он является центральной фигурой древа Прибежища, указывающей на суть учения. Несмотря на то, что есть множество других святых, подобных солнцу и луне или звездам в небе, такие как Тирумулар, Горакшанатх, сиддхи Джаландхаринатх, боги и риши, для нас Даттатрея выражает самую сущность учения и философии адвайты.

Даттатрея является авадхутой – тем, кто находится за пределами всех рамок, ограничений и предписаний. То есть, это изначально принципиально-неопределимое сознание, которое нельзя втиснуть в какие-либо рамки или концептуальные представления. Традиционно авадхутой считается йогин, который находится за пределами четырех укладов жизни, за пределами религиозных школ или состояний. И многие ошибочно думают, что можно стать авадхутой, назвав себя находящимся за пределами религиозных школ и укладов жизни. На самом деле это, конечно, не так. Авадхута означает гораздо более глубокое состояние; это тот, кто находится за пределами индивидуального «я», за пределами кармы, времени, пространства. Даттатрея может проявляться как принадлежащий к любой из школ, как не принадлежащий ни к какой из школ, как обычный человек, как царь, как философ, как ученый пандит, как монах-отшельник, санньясин, как аскет или, наоборот, как мирянин, наслаждающийся чувственными удовольствиями. Принцип Даттатреи означает отсутствие каких-либо ограничений, полную свободу. Это и есть дух адвайты сиддхов традиции сахаджья (естественного состояния).

И когда вы соприкасаетесь с учением, с монастырем, следует иметь в виду, что дух именно этой традиции проводит адвайта-йога-ашрам «Гухья самаджа», «Всемирная община лайя-йоги», международное движение вселенских сил просветления «Арруппадай» и «Монашеский орден санньясы», основанный внутри монастыря-академии.

Когда мы выполняем Гуру-йогу с визуализацией Ом, то такая Гуру-йога является средством подключения к линии передачи святых. И когда мы начнем эту практику, ее следует понимать именно так. Чтобы войти в определенную линию учения или в традицию духовного учения, нужно иметь подключение. Такое подключение напоминает нечто наподобие беспроводной связи или мобильной связи, которую вы устанавливаете через оператора или провайдера. Без такой духовной связи получать результаты подлинной практики невозможно. Когда мы практикуем Гуру-йогу с Ом, визуализируя в центре груди слог Ом особым образом, то мы устанавливаем такую связь с древом Прибежища. Другими словами, как вы устанавливаете беспроводную связь на своем компьютере, чтобы получать информацию, так же и мы устанавливаем связь с древом Прибежища. Эта связь гораздо более тонкая, мистическая и парапсихологическая, тем не менее она существует. Если у вас чистые самаи и вы регулярно выполняете Гуру-йогу, вы находитесь в потоке линии передачи и ваша духовная практика по-настоящему начинает продвигаться.

Древо Прибежища указывает на святых линии передачи. Все эти святые реализовали освобождение, просветление и бессмертие через радужное тело. Сейчас они находятся в более высоких измерениях, за пределами времени и пространства. Каждый из них подобен богу-творцу внутри мандалы – вселенной, сотворенной собственным сознанием. Разумеется, все они отличаются по уровню, склонностям и собственным задачам. У каждого из них есть собственный мир, который они сотворили силой своего сознания, каждый из них курирует определенную группу учеников (это еще называют семейство).

Риши Тирумулар связан с кундалини-йогой, достижением бессмертия, поскольку он сам достиг бессмертия через кундалини-йогу. Горакшанатх является держателем линии кундалини-йоги и нада-йогион почитаем как в индийских, так и в буддийских традициях. Матсиендранатх является основателем ордена кауликов, его практика и благословение особенно связаны с чистым видением, единым «вкусом». Риши Боганатар связан с кундалини-йогой, алхимией и трансмутацией сексуальной энергии. Даттатрея связан с авадхута-йогой, с принципом чистого видения, недвойственности, единого «вкуса». Боги Брахма-локи в основном связаны с принципом созерцания и тонкого чистого видения, присущего богам. Наконец, риши связаны с принципами творения, поддержания и разрушения вселенных; они связаны с глобальными космическими энергиями. Непосредственный учитель нашей линии передачи Ачинтья Баба связан с практикой единого «вкуса» и авадхута-йогой, с даршаном прямого введения, а также с гневным воплощением красного Карны – одного из героев Махабхараты, который является сыном бога Солнца, родившимся от Кунти. Мауни Баба связан с практикой созерцания, молчания (мауны), ритрита и отшельничества.

В зависимости от того, с какими из святых вы устанавливаете связь, вы входите в контакт с ним.

Когда мы выполняем Гуру-йогу с опорой на слог Ом, визуализируя Ом в пятицветном радужном сиянии и выполняя три тантрических действия, то мы устанавливаем связь с линией передачи и древом Прибежища благодаря этой практике. Мы как бы обращаемся к древу Прибежища с такими словами: «О святые и боги! Вы находитесь за пределами времени и пространства, достигнув высшего состояния Освобождения, а я нахожусь все еще здесь, в ограничениях сансары. Прошу вас, помогите мне освободиться от собственных ограничений, благодаря духовной связи с вами». Примерно такой смысл имеет Гуру-йога с Ом, которую мы выполняем каждый раз, делая визуализацию и читая мантру Ом перед лекцией и в конце лекции. Я рекомендую всем своим ученикам выполнять Гуру-йогу ежедневно, объединяя ее с созерцанием, делая ее одной из главных практик.

Благословение древа Прибежища проявляется в виде того, что у вас начинают появляться результаты в созерцании, знаки в сновидениях, углубляется видение.

Духовный учитель как представитель линии передачи воплощает энергию, связанную с древом Прибежища. Другими словами, он действует не от себя, не от ограниченной человеческой личности, а как проводник энергии древа Прибежища. Именно таким образом работает Гуру-йога.

Когда ученик через Гуру-йогу устанавливает связь с духовным учителем, он также соприкасается с этой духовной энергией. Практика в любой тантрической традиции обязательно включает в себя Гуру-йогу, которая является основой любых других практик. Если ваша Гуру-йога развивается, то ваши переживания, чистое видение, рост медитации, самадхи, углубление созерцания также развиваются. Если ваша самая в Гуру-йоге чиста, то и все другие достижения в этой жизни проявятся. Если же Гуру-йога хромает, то достижения будут медлить с проявлением, даже если следуете совершенному учению или философии.

На более простом уровне объяснение Гуру-йоги таково: в Гуру-йоге ученик объединяет свой ум с умом учителя и благодаря этому продвигается в созерцании. Но если мы попытаемся глубоко исследовать, с чем же конкретно объединяет ученик свой ум, то обнаружим, что ученик объединяет свое сознание или ум не с относительным умом учителя, а с энергией линии передачи, то есть с целой когортой святых и богов. Это и есть древо Прибежища. В свою очередь энергия линии передачи когорты святых и богов выражает дух недвойственности или Брахмана, Абсолюта. Таким образом, устанавливая такую тонкую энергетическую связь через Гуру-йогу с древом Прибежища, мы восстанавливаем связь с самим Всевышним Источником.

Базовые практики

Гуру-йога с Даттатреей

Гуру-йога с Ом

Предварительная практика включает в себя: Гуру-йогу с Ом, мантру Прибежища и призывание Даттатреи. Перед практикой мы призываем энергию линии передачи и энергию Даттатреи. Сначала мы делаем прартхана-мудру, или намасте-крийю. Созерцая, мы соединяем ладони, замыкая правый и левый каналы. Когда мы соединяем ладони на уровне груди, канал, проходящий через анахата-чакру, где содержится наше истинное «Я», замыкается. Мы входим в созерцание, первый этап, когда мы благодаря созерцанию порождаем осознанность. Когда осознанность порождена, мы на втором этапе отпускаем себя, расслабляемся, как бы открываемся энергии Всевышнего Источника, как шаман впускает в себя духа. Наконец, на третьем этапе мы уже входим в созерцание, в единство со Всевышним Источником. Таким образом, один этот жест означает, что мы прошли три этапа созерцания в своем сознании: зародили осознанность, расслабились и отпустили себя, открыли канал буддхи и вошли в контакт с собственным буддхи (интуитивным сознанием). Поэтому очень важно выполнять эту практику не формально, а так, чтобы ваш канал интуитивного сознания (буддхи) открывался. Если до этого мы находились на уровне манаса, ахамкары, то есть ума и эго, то когда мы делаем прартхана-мудру, или намасте-крийю (жест приветствия Абсолюту), мы благодаря созерцанию как бы перемещаемся на более высокие уровни сознания, устанавливая связь со своими высшими телами.

Когда мы выполнили намасте-крийю, мы приступаем к Гуру-йоге с Ом. Существует четыре вида Гуру-йоги с опорой на Ом. Если говорить о Гуру-йоге в общем, то это йога с опорой на сознание линии передачи и духовного учителя, смешивание сознаний. А Гуру-йога с опорой на Ом – это практика, связанная с визуализацией. Как мы выполняем визуализацию? Представьте в центре тела, прямо в центре груди на уровне анахата-чакры сияющий, бело-прозрачный слог Ом, как он изображен в центре мандалы. Вокруг Ом представьте сияние из пяти кругов радужного цвета. Этот Ом символизирует ваше естественное состояние – сахаджа-таттву, Абсолют. Вы созерцаете слог Ом, рассматривая его как единство всех святых, гуру, мастеров, сиддхов, учителей и как свою сущностную природу. И представив Ом в центре груди в окружении гало из пятицветного радужного цвета, сложив руки в намасте, вы поете мантру Ом, медитируя на звучание, на вибрацию мантры, на пять кругов радужного цвета и на Ом в центре груди.

Ом

Одновременно вы представляете, как из центра вашей груди исходит и распространяется наружу свет. Это не очень яркий бело-серебристый свет. Проективно из этого света прямо в пространстве перед вами возникает рисунок древа Прибежища, как он изображен на мандале. Не обязательно, что вы все будете представлять в деталях, просто представьте его в виде брахманды (космического яйца) и представьте, что внутри него располагаются фигуры святых сиддхов. Сами фигуры представляйте узнаваемыми, похожими на кого-то из близких вам святых, учителей, на коренного гуру, богов, с которыми у вас имеется связь, то есть должен быть эффект узнаваемости. Таким образом, испуская свет, вы представляете древо Прибежища и обращаетесь к линии сиддхов, активизируя их благословение и мудрость.

Считается, что надо обратиться к сиддхам, чтобы получить их благословение. Эти благословения есть всегда, но надо активировать их мудрость, и для этого вы посылаете свет. Посылая этот свет, вы представляете, что он проникает в другие измерения – туда, где находятся святые и сиддхи, в состояние за пределами времени и пространства. Благодаря этому их мудрость становится активной. То есть этим светом вы как будто пытаетесь сказать: «Пожалуйста, обратите на меня внимание! Я хочу связаться с вами, установить с вами связь». Благословение сиддхов есть всегда подобно тому, как всегда есть лучи солнца, но иногда мы можем быть к ним повернуты лицом, открыты, а иногда можем быть повернуты спиной. Испускание света – это такая открытость.

Ом

Во время произнесения второго Ом мы также в центре груди представляем Ом в окружении пятицветного радужного сияния, медитируем на эти пять цветов сияния, слушаем звук и одновременно представляем, что от древа Прибежища, возникшего перед нами во время первого Ом, к нам идет свет и входит в центр нашей груди. То есть в первом Ом мы излучали энергию, испускали свет, во втором Ом мы вбираем свет. Это так называемые первое и второе тантрические действия. То есть во время произнесения второго Ом мы представляем, как от древа Прибежища исходит свет, и мы получаем от святых импульс нисходящей силы, то есть благословение, шактипатха. Еще эта сила называется Ануграха, просветляющая сила.

Эта нисходящая сила, войдя в центр груди, распространяется от анахата-чакры вверх к голове и вниз к животу и ногам, наполняя наши чакры и каналы белым светом мудрости. Все ваше тело, состоящее из нечистых кармических пран, наполняется светом изначальной мудрости и начинает растворяться в радужном свете пяти первоэлементов, становясь божественным, тонкоматериальным, психическим телом. И в конце второго Ом, когда вы получили импульс нисходящей силы, ваше тело полностью превращается в свет.

Наконец, когда мы третий раз поем Ом, мы ничего не представляем, а просто расслабившись и отпустив себя, пребываем в присутствии и единстве того, что есть: света и сознания. То есть на третьем Ом наше тело уже растворилось. Вправо, влево, спереди и сзади, вверху и внизу есть только бесконечное пространство света. И мы просто объединяемся и созерцаем его.

Ом

Затем вы делаете небольшой поклон (или простирание), касаясь последовательно всех чакр (сахасрара-чакры, аджна-чакры, вишуддха-чакры, анахата-чакры) и делая такое простирание, то есть окончательно заполняя этим светом свое тело.

Когда вы практикуете таким образом, вы выполняете Гуру-йогу с опорой на визуализацию слога Ом. Гуру-йога очень важна для поддержания и очищения самаи. Благодаря этой практике вы очищаете сознание и приближаетесь к истинной реализации.

Считается, что для особых благословений нужно выполнять Гуру-йогу с каким-то конкретным святым. Например, если вы делаете садхану нада-йоги, то вы испускаете свет к древу Прибежища и представляете, как внутри древа Прибежища святой Горакшанатх как основатель традиции нада-йоги светится более сильно. То же самое касается Кундалини-йоги. А если вы хотите развить в себе ощущение единого «вкуса», то вы представляете, как в древе Прибежища больше высвечивается святой Даттатрея или Матсиендранатх.

Ом, который вы визуализируете, – это символ космического первозвука, исходящего из чрева вселенной, то есть это первичная вибрация, рождающая всю вселенную.

Белый цвет Ом, который вы представляете, символизирует светоносность, ясность света изначальной основы.

Пятицветные круги символизируют сущность пяти элементов, пяти таттв, из которых состоит вся Вселенная.

Эти три проявления: звук, свет, цвета первоэлементов – это наше изначальное состояние на тонком уровне. Можно сказать, что наше каузальное тело (карана-шарира) проявляется в виде звука (вибрации), света (радужного света пяти первоэлементов), сознания (осознавания). Поэтому, когда вы представляете Ом, медитируете на звук, представляете радужный свет, вы как бы медитируете на собственное тончайшее каузальное тело, соединяете с ним сознание. И именно это следует признать сущностью учения, традиции или гуру и сущностью собственного состояния. Таким образом, практика Гуру-йоги с Ом объединяет в себе квинтэссенцию учения, философии, созерцания.

Итак, мы сейчас еще раз выполним Гуру-йогу, совершив все три действия: испускание света, вбирание света и пребывание в единстве.

Некоторое время вы созерцаете и потом делаете или небольшой поклон, или поклон с касанием. То есть выходит так, что благодаря прартхана-мудре и пропеванию мантры Ом мы уже входим в некое состояние созерцательности. И очень важно во время дальнейшей практики его поддерживать. То есть вы остаетесь в этом состоянии светоностности в течение всей практики.

Теперь мы читаем мантру Прибежища, выражая почтение трем основам: Гуру, Дхарме, Сангхе. Можно сказать, что, читая мантру Прибежища, мы активизируем потенциал, свои три совершенных тела, которые в будущем мы создадим, благодаря практике.

«Намо Гуру Дева» означает выражение почтения познающему сознанию. Эта мантра активизирует потенциал джняна-деха (аналог дхармакайя в тибетском буддизме). Джняна-деха – это ваше тело пустоты, тело пространства и сознания, которое реализовывается благодаря медитации махашанти.

«Намо Сатья Дхарма» означает выражение почтения всем вселенским энергиям, которые проявляются в виде святых и всего внешнего. Эта мантра активизирует пранава-деха (аналог самбхогакайя в тибетском буддизме). Это иллюзорное тело тонкого богатства форм и проявлений, тело, которое живет в высших измерениях, например мирах уровнях Брахма-локи. Можно сказать, что в христианстве его аналог – это светящееся тело славы, которое имеют боги.

«Намо Арья Сангха» активизирует реализацию сиддха-деха, то есть тела, созданного из более грубых энергий, связанного с этим материальным внешним миром. Это совершенное божественное тело, включающее в себя все материальные таттвы.

Намо Гуру Дева

Намо Сатья Дхарма

Намо Арья Сангха

Когда мы выполняем мантру Прибежища, очень важно также понять такой раздел учения как самосовершенство трех изначальных тел. Самосовершенство означает, что наша природа изначально совершенна, чиста и реализована, поэтому нам нужно ее не столько достигать или создавать, сколько узнавать и открывать. И наша изначальная природа реализована не только на уровне непроявленного, пустоты, бесформенного сознания, но наша самосовершенная природа также реализована на уровне тонких энергий. Если говорить проще, мы уже обладаем в потенциале совершенными духовными телами, они уже существуют, только нам пока не удается соединить с ними сознание. И совершенные тонкие тела, подобные телам богов или сиддхов, нам нужно не создавать, а признать как то, что уже есть и всегда было, как часть нашей собственной энергии, и, узнав, воссоединить с ними наше познающее сознание.

Самосовершенство трех тел, если говорить уж совсем просто, означает, что в тонких параллельных измерениях уже существует ваше божественное тело славы, которое может проявляться как одно тело, два тела, тысячи тел, миллиарды тел. Это ваши божественные дубли или квантовые двойники, которые вам изначально присущи, но с которыми вы пока не воссоединились. Это означает пранава-дэха. Если вы начинаете их осознавать, возникает такое воссоединение и их узнавание как то, что есть и всегда было вам присуще.

Например, состояние достижения йогина, часто описывается как такое состояние реализации, когда йогин может испускать из своего сознания волшебные эманации и посылать их на расстояние. Они называются майя-деха (иллюзорное тело). Причем это может быть не обязательно только одна волшебная эманация, а два, три, четыре, десять, сто, даже тысяча, десять тысяч, сто тысяч, миллиарды майя-деха в зависимости от уровня и силы осознанности йогина. Богам изначально присуща способность излучать волшебные эманации и отправлять их в другие миры. Нам, людям, эта способность также изначально присуща, только она у нас не активизирована, и узнав ее как присущую, мы можем ее активизировать – в этом смысл совершенства пранава-деха.

Что касается фразы «Намо Гуру Дева», то здесь говорится о совершенстве джняна-деха. Нам уже присуще бесконечное тело сознания, подобное пространству. Если пранава-деха – это всегда светящееся тело славы, которое имеет форму, похожую на вас или любую другую, то джняна-деха – это бесформенное тело, подобное космическому пространству, это пустота, свет и ясность, наполненные непостижимостью. И это тело также изначально нам присуще, нам его не нужно достигать или искусственно создавать, а нужно узнавать его и настраиваться на него, признавая как собственную основу.

Наконец, сиддха-деха, связанное с третьей фразой этой мантры, указывает на изначально чистую сущность наших пяти элементов, пран нашего тела. Другими словами, наше физическое тело, которое нам кажется ограниченным, омраченным и загрязненным, по сути, не является грубо-материальным физическим телом. Оно является психическим телом, сгущенным до такой степени, что нам кажется полностью твердым. На самом деле оно состоит из пяти цветов тонкого радужного света, сгустившегося до состояния грубых таттв (элементов). И в момент узнавания своего физического тела происходит очищение его – в этом смысл третьей фразы этой мантры.

Наконец, мы переходим к призыванию благословений Даттатреи.

Во время бхаджана вы можете заниматься недвойственным, неконцептуальным созерцанием, просто выполняя шамбхави-мудру, оставаясь в позе для созерцания и зарождая божественную гордость. То есть, когда вы призываете Даттатрею, с точки зрения адвайты ваша задача – так выполнять бхаджан и призывание, чтобы устранить двойственность. Это означает, что вы сами себя осознаете Даттатреей и зарождаете брахма-ахам-бхаву (гордость божества). То есть сначала вы призываете Даттатрею как бы вовне:

Сиддха Йогине Намо Намаха Джай Джайя Гуру Датта

(я выражаю почтение святому Гуру Даттатрейе)

Затем, находясь в созерцании, вы зарождаете внутри себя божественную гордость, то есть состояние внутреннего величия, присущего божеству, и начинаете осознавать себя как Даттатрею. Можно сказать, что бхаджан – это средство зародить такую божественную гордость и перейти в чистое измерение или в чистое видение.

У славян-волхвов есть магические заговоры, читая которые волхв «оборачивается», то есть становится волком, медведем, еще кем-то. Это также называется «перекид». Можно сказать, что это славянский шаманизм и колдовство, этим знамениты волхвы. Мы в данном случае тоже «оборачиваемся», только не волком и не медведем, а божеством Даттатреей, зарождая именно божественную гордость, а бхаджан является средством, похожим на такой магический заговор.

Есть два варианта выполнения этой практик. В первом варианте вы можете созерцать, не выполняя визуализацию, а просто зарождая божественную гордость. Если у вас с созерцанием трудности, вы можете выполнять практику с опорой на визуализацию, где вы буквально представляете, как преображаетесь в Даттатрею. И тогда у вас три головы, выражающие три качества вселенной, шесть рук, в которых вы держите сударшана-чакру, барабан дамару, витую раковину (символ Ом), трезубец тришулу и кувшин с нектаром бессмертия (камандалу). То есть вы создаете такую визуализацию, внутри преображаясь в Даттатрею и зарождая божественную гордость. Вы можете использовать как первый, так и второй способ зарождения божественной гордости. Первый подходит тем, кто склонен к созерцанию и не очень склонен к практикам визуализации, практикам формы и так далее. Второй помогает тем, у кого нет склонности к бесформенному созерцанию, но кто хорошо понимает, что такое визуализация, форма и может с этим работать на уровне воображения. Независимо от того, как вы выполняете практику, конечным итогом должно быть зарождение внутри вас брахма-ахам-бхавы.

Брахма-ахам-бхава означает: Брахма – Абсолют, ахам – это я, бхава – это мироощущение. То есть это зарождение мироощущения «Я Есмь Абсолют». Это и называется дивья-бхава или дева-бхавана, божественная гордость. То есть божественная гордость – это переживание, или мироощущение, расширенности сознания, величия, глубины, чистоты, бесконечности. Это не имеет ничего общего с мирской гордыней, конечно. Мирская гордыня – это, в общем-то, грех, если сказать в христианской терминологии, а божественная гордость – это нечто как благословение Бога и божеств, это потенциал, который мы пытаемся раскрыть в себе благодаря созерцанию.

Когда божественная гордость зарождена, мы пытаемся в заключительной стадии бхаджана преобразить свое видение мира в чистое видение. Из нечистого, двойственного человеческого видения мира мы пытаемся перейти в чистое видение. Мы пытаемся рассматривать зал и сам процесс как мандалу – мистическое, божественное пространство в чистом измерении, себя и других – как божеств. Если выполняется бхаджан Даттатреи, то мы рассматриваем себя как божество Даттатрею, а других тоже как божеств мандалы Даттатреи или его учеников, соответственно, мир мы рассматриваем как мандалу Даттатреи. А если выполняется садхана Горакшанатха, мы себя рассматриваем как божество Горакшанатх.

Мандала – это более высокое, чистое измерение, в котором живут боги, святые и сиддхи. Оно очень отличается от человеческого мира. И наша задача – через бхаджан войти в другое мировоззрение, в другое состояние сознания, то есть выйти из состояния кармы и войти в состояние игры. Люди подвержены закону кармы, а боги ему не подвержены и находятся в состоянии игры и творчества. Поэтому, когда мы входим в состояние чистого видения, то говорится, что весь мир нужно рассматривать как мандалу, всех людей – как божеств, все происходящее – как лилы, игры, а все звуки – как мантры. И если нам удается зародить такое состояние чистого видения, это означает, что наша практика сработала. Именно в таком чистом видении нужно выполнять практики, называемые «самоосвобождение трех мандал».

С точки зрения обусловленного двойственного сознания в мире действует закон причины и следствий. Это называется законом кармы. С точки зрения освобожденного сознания, находящегося в недвойственности, мир свободен от закона кармы, в нем не действуют причины и следствия. В связи с этим есть два способа воспринимать мир. Первый способ присущ обусловленным живым существам, находящимся в неведении; это так называемый кармический способ видеть мир, который связан с действием закона кармы, причин и следствий. Второй способ – это кармическое видение божеств, которое связано с видением игры и мандалы. И освобождаться – это значит выходить из нечистого кармического видения мира людей и перемещать свое сознание в чистое видение мира богов и недвойственности, то есть вытеснять из себя представление о себе как об ограниченном человеке и усиливать свое представление о себе как о Брахмане, Абсолюте и божестве, не подверженном закону кармы, а играющему. Насколько мы сумеем вытеснить нечистое видение и пропитаться духом чистого видения, зависит процесс нашего освобождения.

В отличие от людей, которые живут в мире, где жестко действуют ограничивающие законы, более высокие существа живут в мире, который создан их сознанием. Святые, боги и сиддхи имеют принципиально иную картину мира. Они живут в таком состоянии, где каждый из них является центром вселенной, будучи в ней центральным божеством, мандалешварой (повелителем мандалы), а вся вселенная является производной от их сознания, их мандалой. В отличие от нечистого кармического мира мандала – это, можно сказать, вселенная, порожденная сознанием самого субъекта, то есть вас как божества-мандалешвары. Это вселенная, которая состоит из тонкой энергии ясности, поэтому она полностью управляема, все ее энергии проявляются, исходя именно из вашего собственного сознания. В такой вселенной действует не закон кармы, ограничений, причин и следствий, а принцип творческой манифестации, лилы (игры). Есть такое выражение: «Состояние чистого видения подобно пребыванию на острове, полностью состоящем из золота и драгоценностей; как ни ищи, на нем не найдешь даже крупицы грязи». В состоянии чистого видения нет разделения на хорошее и плохое, чистое и нечистое, священное и мирское. То есть там все священное, благодаря тому, что мы находимся в более глубоком медитативном сознании.

О чистом видении и пути божественной игры будет, я думаю, отдельный разговор, поскольку эта тема очень глубокая.

Сейчас мы приступим к практике самоосвобождения трех мандал: речи, тела и ума. Практика самоосвобождения фактически и заключается в очищении видения всех наших проявлений тела, речи, ума и переходе в чистое видение. Эта практика самоосвобождения описана в книге-упадеше «Драгоценное ожерелье наставлений о пути божественной игры». Она является прямым, очень действенным средством за короткое время зародить осознавание и очистить наши трое врат. Сами сиддхи восхваляют эту практику, говоря, что если вы ее правильно выполняете в линии передачи, вы можете за короткое время получить мощный «вкус» естественного состояния в недвойственности и объединить все свои проявления с естественным состоянием.

Обычно в упадешах говорится, что эти практики редко выполняются коллективно. Обычно они выполняются индивидуально. Поэтому после получения передачи вы можете их применять самостоятельно, выполняя их где-то отдельно, в уединенных ритритах, вдали от других людей. Хотя коллективно их тоже можно выполнять.

Практики самоосвобождения трех мандал еще называются разделением сансары и нирваны. Сансара внутри нас в данном контексте – это:

– проявления речи, когда мы говорим слова (мирные, нейтральные или гневные) и отождествляемся с ними;

– проявления мышления, когда у нас возникают мирные, нейтральные и гневные мысли;

– действия тела, когда у нас возникают мирные действия (например, простирания), нейтральные (например, прием пищи) и гневные (например, какие-то угрожающие движения).

Все эти девять проявлений (по три вида проявлений тела, речи и ума) необходимо очистить, объединив с ними осознанность, присутствие естественного состояния. Но для того, чтобы объединить с ними естественное состояние, его нужно хотя бы обнаружить, то есть нам нужно разделить, где в нас сансара, а где в нас нирвана. Практики подобного самоосвобождения разделяют в нас присутствие осознанности от всех проявлений энергии.

Практики самоосвобождения, которые вы получаете сегодня и будете получать завтра, не нужно объяснять кому-либо другому, кто не получал их. Это называется принципом самаи учения. То есть эти практики передаются только вам. Вообще, когда мы входим в учение, очень важно соблюдать такой принцип как самая. Самая означает бережное, уважительное отношение к линии передачи.

Практики, которые вам передаются, вы можете выполнять самостоятельно для разделения осознавания и энергии. Если вы выполняете их в горах или в лесу, перед этим делается подношение духам. Вы делаете какое-нибудь подношение, если знаете, как это делать, и выражаете примерно такую мысль: «Я пришел сюда попрактиковать, я не причиню никому вреда». Если вы выполняете самостоятельно практики, подобные этим, желательно делать это вдали от людей, чтобы вас никто не заметил. Если вы их будете делать где-то в центре города, у вас могут быть проблемы. Это на самом деле глубоко эзотеричные, тайные практики, которые использовали сиддхи для обнажения осознавания и самоосвобождения.

Каков результат практик самоосвобождения речи? В текстах говорится так: «Узел в вишуддха-чакре развязывается. Омрачающее состояние ума, обусловленного речью, полностью очищается. Йогин беспрепятственно осознает пустоту исконного «Я» во сне со сновидениями, и обретает сиддхи речи».

Самоосвобожденная речь связана с йогой сновидения. Благодаря этому, йогин начинает брать под контроль сны в сновидениях. Также присутствие, объединенное с речью, является потенциалом зарождения иллюзорного тела. Кармы речи очищаются, йогин обретает единый «вкус» в области звука. Примерно то же самое мы стараемся делать с областью сознания, то есть мыслей и тела. На этом закончены минимальные объяснения.