12.04.2006

«Брахма самхита», стих 56.

Текст:

«Где все деревья – священное древо желаний, где земля создана из духовных драгоценных камней, а воды – нектар, где каждое слово – песня, всякое движение – танец, флейта - любимейший друг и спутник, солнечный и лунный свет – священный экстаз, а все существующее духовно и блаженно, где из вымени миллиардов коров Сурабхи, исполняющих желания, – там вечно струится великий океан молока и вечно в настоящем божественное время. Почти никому в этом мире неведомо то место – лишь очень немногим возвышенным душам, которые знают его под именем Голока».

Эта шлока выражает принцип чистого видения, принцип сакрального чистого измерения, переход в который является нашей целью. Когда говорят, что цель нашей духовной практики – достижение радужного тела, то это всего лишь определенная часть реализации, потому что радужное тело немыслимо вне перехода в другое кармическое видение. То есть невозможно быть в радужном теле и при этом также пребывать в кармическом видении мира людей, в состоянии неведения. Можно сказать, что радужное тело – это один из приятных цветов на пути, это один из признаков полного перехода в другое кармическое видение, потому что радужное тело не существует вне контекста энергий, совершенно других таттв, хотя оно может быть действенно в этом мире явлений, и также видимо и осязаемо. То есть радужное тело – это переход в состояние чистой земли, в состояние мандалы. Поэтому наша цель – не только достижение радужного тела, но и достижение Датта-питхи – чистого, священного места Даттатреи. Это не конкретное место, как чистые земли наподобие Аметабы или богов Тушита. Можно сказать, что Датта-питха – это чистое состояние сознания (сомарасья), которое включает в себя любые проявления во вселенной. Только в таком состоянии мы обретаем изначальную целостность (прабандху). Сейчас мы находимся в состоянии нецелостности вследствие ошибки (бхранти). Ошибка означает забывчивость, нераспознавание собственной природы и подверженность гунам материального мира, сильное отождествление и невежество. Вследствие такой ошибки целостность нами потеряна. И каждый миг жизни подлинного йогина – это стремление к возврату в эту целостность. Но почему потеряна целостность? Почему возникла такая ошибка?

Тексты говорят, что эта ошибка возникла вследствие трех рудр. Рудра – одно из имен Шивы, но оно также может использоваться как символ эго, ложного отождествления. В некоторых тантрических текстах оно является символом спутанности или невежества, то есть Рудра может выступать также как низший дух. И духовная практика – это приручение трех рудр.

Говорят, что есть рудра тела, рудра речи и рудра ума. То есть эго присваивает себе тело, речь и ум, обеспечивая себе таким образом безопасность и расширяя сферу своего влияния. Именно в тот момент, когда происходит отождествление с присвоенными телом, речью и умом, возникает запутанность и неведение, то есть проявляется действие рудры.

Что такое рудра тела? Можно сказать, это телесная сторона сознания, связь ума и тела, которая нуждается в постоянном подпитывании и закреплении. Это отождествление «ахам дехасми», то есть «я есть тело».

Например, Тилопа давал очень сильные передачи Наропе, рассеивая отождествление Наропы с телом. Для этого Наропе приходилось проходить через самые непостижимые испытания. Только когда он был уже почти на грани смерти, Тилопа давал ему наставления. Наропа говорил: «Я как олень, попавший в силки», а Тилопа говорил: «Будешь отождествлять себя с телом, беды будут еще больше. Поэтому откажись от отождествления с телом».

С точки зрения практики тантры отказаться от отождествления с телом – это не значит пренебрегать им или относиться к нему неуважительно. Напротив, тело должно использоваться как священный инструмент. Если вы отказываетесь от отождествления с автомобилем, это не означает, что вам не нужно ухаживать за автомобилем; поскольку он важен для служения в сангхе, вы о нем заботитесь. Таким же образом и о теле вы заботитесь правильно. Отказ от отождествления с телом означает самоосвобождение осознавания себя телом.

Что такое рудра речи? Это прана. Прана проявляется как эмоции, ощущения, слова, энергия тела. Всякий раз, когда вы привязываетесь к пране, к собственным эмоциям и речи действует отождествление, затмевающее изначальную сущность нашего «Я». Это и есть рудра речи.

Что такое рудра ума? Это вера в спасение вне своего «Я», вера в собственное понимание, в собственную ясность, в собственные концепции, в собственные усилия, в то, что мы можем, усовершенствовав ум, нечто создать, а не просто получить или вспомнить то, что было изначально. Можно сказать, что рудра ума – это вера в концепции, духовный материализм, неверие в божественную милость.

Все эти три рудры являются ошибкой (бхранти). Все живые существа, живущие как в нижних, так и в верхних мирах, так или иначе подвержены этой ошибке. Ей не подвержены только великие святые и те, кто пытаются освобождаться от этих трех ошибок.

В процессе духовной практики мы стараемся преобразовать три рудры в три мандалы. И часто говорится, что в состоянии реализации йогин трансформирует себя в божество, то есть осуществляет переход в мандалу, в состояние из кармы в лилу, в игру. Такой переход осуществляется именно за счет того, что три рудры, то есть три нечистых составляющих, преобразуются в три чистых измерения: в мандалу тела, в мандалу речи и в мандалу ума.

В некоторых практиках разделения сансары и нирваны у нас есть практики самоосвобождения тела, речи и ума, где мы, прилагая осознанность, выполняем некоторые действия. Такое преобразование означает самоосвобождение отождествления с телом, речью и умом, то есть открытие пустотности трех рудр. До тех пор, пока пустотный аспект каждого из рудр не будет открыт, мы будем пребывать в состоянии ошибки и никогда не обретем целостность.

Что значит обрести понимание пустотности рудры ума? Это значит понять, что любые концепции, состояния, усилия, переживания ясности являются всего лишь поверхностной игрой глубинной сущности пространства, что все они по своей сути являются пустотными, не имеют самобытия, и больше не подпадать под их влияние.

Познать пустотность рудры речи – это значит понять, что любые эмоции, ощущения, даже энергетический уровень пустотны, что истинное «Я» от них не зависит. Бывает определенная болезнь йогинов – захваченность энергетическими состояниями, когда эти состояния начинают становиться важнее, нежели понимание. Захваченность эмоциями не характерна для йогинов, но все это связанные вещи. Например, человек может быть захвачен определенным типом еды, диеты, постничества, или у него присутствует захваченность процессами кундалини-йоги, переживаниями блаженства и прочее. И он впадает в сильную отождествленность с этими переживаниями, начинает к ним привязываться, становится своего рода духовным наркоманом, вместо того чтобы их самоосвобождать. На самом деле сверкающее сознание «Я» выше, чем прана и рудра речи. И по-настоящему прана будет нам подчинена, только когда мы освободимся от такой захваченности.

Наконец, рудра тела – захваченность телесным сознанием. Это самое сложное, что предстоит самоосвободить. Некоторые аскеты в различных школах пытаются преодолеть рудру тела через практику аскетизма: истязание своего тела, постничество, умерщвление плоти, суровый тапас. Например, человек садится среди четырех костров, а пятый – огонь солнца – светит ему на голову. Но в тантре этот путь не признается как правильный, потому что подлинное самоосвобождение заключается в контроле пяти таттв, а не в угнетении таттв. Угнетение таттв в том виде как это в большинстве случаев применяется, является неправильным путем с точки зрения тантры, хотя и способно дать некоторые переживания. Правильным путем является не угнетение таттв, а обретение контроля над ними. Поэтому практика панча-агни (пяти огней) может использоваться в двух вариантах: как угнетение таттв – это просто тапас, а также как раскрытие контроля над элементом огня – это подлинная практика, которая может дать переживания.

Итак, когда происходит познание пустотности трех руд, мы начинаем обретать целостность. И такое самоосвобождение начинает приводить к трем расам (трем состояниям). Обычно говорят, что йогин преображается в божество. Но это божество может проявляться в трех аспектах: мирном, радостном или гневном. Божество означает состояние перехода в чистое измерение, где действуют законы единого «вкуса» (сомарасьи), естественного состояния (сахаджьи), лилы (игры). Что это за три расы, или махараги? Это саттвика – сострадание и спокойствие; раджасика – любовь, мужество, смех, удивление; тамасика – ярость, ужас и отвращение.

Обычно энергетические переживания и эмоции на пути сутры не рассматриваются, поскольку они считаются чем-то пагубным, и единственный способ справиться с ними – отсекать их, сублимировать или самоосвобождать. Но когда происходит переход в чистые измерения, они перестают быть пагубными, поскольку полностью самоосвобождены. Напротив, они являются выражениями определенных качеств божеств или определенных мандал. На этом уровне йогин находится уже в постоянном присутствии. Разумеется, эта практика не подходит тем, кто не знаком с созерцанием. То есть, такой йогин уже имеет способность как минимум быть в присутствии во сне, не теряя присутствия в сновидении. И тогда его энергия становится махарага (великим влечением), в его теле начинают расцветать три мандалы и три чистых состояния как божества, то есть мирная, радостная и гневная мандалы, где он проявляется в трех аспектах: как мирное, радостное и гневное божество.

Кто такой святой сиддха? Он представляет собой тройное божество, играющее в трех мандалах, а его лила – единый процесс проявления энергий его целостности. Такой святой может проявляться как мирное божество, когда он находится в саттва-гуне и ему присуща безмятежность. Либо он может проявляться как радостное божество, тогда он действует в состоянии раджаса, объединяя присутствие со всем спектром раджасичных энергий. Либо он может действовать как гневное божество, тогда у него присутствие объединяется с тамасичными энергиями. Дальнейшие игры святых заключаются в развертывании естественного состояния и интеграции его с тремя изначальными энергиями (махарагами) и развитие трех махараг (трех великих влечений).

Практики интеграции с энергиями всегда являются как бы закрытыми, элитными. Они не относятся к практикам, которыми может овладеть неопытный йогин, поскольку предполагают очень высокий контроль праны и сознания. Тем не менее, когда вы обучаетесь, разумеется, вы подходите к такому уровню, когда получаете учение объединения присутствия с энергиями. Есть термин «гуру – закрытый кулак». «Гуру – закрытый кулак» – это тот, кто скрывает учение или скрывает себя, пряча свою гуру-шакти, если есть неподходящие условия для ее проявления. Но когда вы находитесь в монастыре в процессе обучения, то гуру не является «закрытым кулаком», наоборот, он является «открытым кулаком», и только ваша способность вмещать определяет, можете вы получать учение или нет. Когда вы продвигаетесь согласно ступеням обучения, сдаете экзамены на ступени, это показывает вашу способность быть «сосудом», вмещать какие-либо учения. По мере того, как вы продвигаетесь от одной ступени к другой, оценивается ваша способность вмещать какие-либо учения, и эти учения вам передаются. Если вы к какой-либо ступени не подходите, значит, пока вам надо подождать с ними. Именно таким образом передается учение.

Согласно Абхинавагупте, существует десять основных рас. Расы, присущие саттве: сострадание, спокойствие и отречение. Расы, присущие раджасу: эротика, любовь, смех, ирония, мужество, изумление, откровение, родственная близость. Расы, присущие тамасу: гнев, ярость, отвращение. Это десять основных рас по Абхинавагупте.

По другой классификации существует иное подразделение рас и описывается пять главных рас: умиротворенность, служение, дружеская раса, раса родительского покровительства и раса божественного супружества. Расу можно передать как определенный «вкус». И когда мы говорим о некотором переживании (об аспекте энергии), мы всегда говорим, что в субъективном восприятии оно имеет определенный «вкус». Бхава – это «вкус», который закрепился. Например, если у вас было расширенное, величественное состояние, это раса. Если вы долго практикуете божественную гордость, то это уже бхава (дивья-бхава). А если же у вас наступает реализация, то это уже полное вхождение в видение (сакшаткара).

Итак, пять основных рас: умиротворенность, служение, дружеская раса, родительское покровительство и богосупружество. Это именно ощущения, связанные с энергией. Семь второстепенных рас – это смех, изумление, жалость или сострадание, героизм, гнев, страх и отвращение.

Расы в основном связаны с переживаниями различных энергий, которые записаны на лепестках в чакрах. Если вы хорошо изучаете шат-чакра-йогу, вы обязательно увидите, что некоторым чакрам присущи определенные расы. Например, удивление, безжалостность записаны на лепестках свадхистана-чакры, а великодушие – на лепестках анахата-чакры. Все это различные энергии, которые существуют в нашем теле.

Обычно, если вы не работаете сознательно с энергиями, то вы их блокируете или самоосвобождаете, стараясь оставаться в пустотном созерцательном присутствии до тех пор, пока зеркало вашего ума не очистится. И переживание каких-либо энергий является, скорее, пагубным для вас, чем позитивным. Но на уровне, когда вы открыли зеркало вашего ума, оно перестает быть пагубным, подобно тому, как змея, у которой вырваны зубы, перестает быть ядовитой. И тогда, наоборот, переживание энергии, объединенное с созерцанием, дает возможность набрать созерцанию силу и расцвести. В этом смысл переживания различных рас. Поэтому, когда ваше присутствие стабилизировано, вы обязательно это присутствие переживаете в соединении с какой-либо расой. Такая раса возникает, если вы можете созерцательное присутствие объединять с таттвой, с элементом. Тогда раса, присущая какой-либо таттве, начинает наполнять вас и питать ваше присутствие. Если ваше присутствие не напитано энергией, то оно очень внутреннее и не обладает большой силой.

Есть типы религиозных практиков, которые находятся в этерналистских взаимоотношениях с расой. Что это означает? Это представители различных религиозных учений, которые не апеллируют к недвойственному опыту созерцания, а апеллируют к концептуальному описанию своих учений, но опираются при этом на расу. Например, вам говорят: «Очень важно любить Бога» или «Бог есть любовь», при этом любовь к Богу определяется концептуально, но чувство любви развивается. Можно сказать, что такие люди используют расу, но у них нет недвойственного видения. В нашей терминологии это определяется как этернализм.

Есть учения, которые не апеллируют к энергии, но апеллируют к джняне, созерцанию и пустотности. Это все учения сутры, учения хинаяны, учения начальной ступени веданты, где говорится, что нужно отринуть энергию и утвердиться в пустотном, недвойственном состоянии. Это также учение нигилистов, приверженцев шуньи (пустоты). Что такое нигилист, приверженец шуньи? Это тот, кто приобрел некоторый взгляд пустотности и мечтает, как бы скорее перейти в эту пустотность, как бы перейти в непроявленное. Но на самом деле он не обладает подлинной способностью к интеграции и созерцанию.

И только на способности к интеграции, раскрытии полноты созерцания вы можете объединяться с энергиями и переживать различные расы. То есть этерналист мечтает о любви к Богу, о том, что когда-либо он перейдет в его локу. Нигилист, захваченный пустотностью, переживает пустотность, отрицая этот внешний мир. Но подлинное переживание единого «вкуса» (сомарасья) и естественного состояния (сахаджья) – это ни то, ни другое. Переживание расы означает, что вы переживаете пустотность прямо сейчас и объединяете с ней энергию. Тому, кто этого не понял, надо обязательно прояснить для себя этот вопрос, иначе вы не уловите дух самаи, видение сиддхов.

Почему ущербно состояние нигилистов? Потому что их реализация – это пустота без энергии и без лилы. Это подобно состоянию выздоровевшего, но оставшегося инвалидом; то есть человек спасся, выздоровел, но все-таки на одну ногу хромает. Такого практика нельзя назвать реализованным, потому что в его состоянии нет творчества энергий, игры, способности интегрировать проявления. Представьте, что такой человек, утвердившийся в пустотном переживании, вдруг сталкивается с переживаниями энергий или эмоций: со смехом, изумлением, состраданием, героизмом, гневом, страхом, отвращением, любовью, эротикой, мужеством. Что будет происходить? Они попросту собьют его пустотное присутствие. Он будет настолько шокирован этими энергиями, что они начнут затмевать его реализацию. Если это будет проходить в бардо, такой человек втянется в утробу будущей матери, и вся его духовная практика будет слабой по сравнению с этими энергиями. В лучшем случае он может от этих энергий как-то отгородиться и войти в состояние непроявленного, если у него есть такие тенденции. Но даже это будет длиться лишь до тех пор, пока не начнутся какие-либо глобальные вселенские процессы. Напротив, человек, который усмирил таттвы и научился работать с переживанием расы, легко интегрирует любые энергии и переживания в свое состояние. Тогда, вместо того чтобы терять осознанность, его осознанность будет расцветать в виде проявления бесчисленных мандал. Каждая раса может развиваться и разворачиваться в целую вселенную, мандалу, в которой будет главенствующее божество этой расы.

Самое главное для монаха – это любовь к Богу. То есть монах без любви к Богу немыслим. Если у монаха нет любви к Абсолюту, то вообще не понятно чем этот монах занимается, изучая учение. Но на самом деле не так просто прийти к подлинной любви. Прийти к этерналистской любви, о которой часто можно услышать, довольно просто, но это не является реализацией. Но подлинная любовь заключается в открытии пустотности самого процесса любви, пустотности любых рас, бхав и эмоций, в утверждении в созерцательном присутствии, в установлении принципа недеяния, а потом в осознанном объединении с различными энергиями. И тогда это будет подлинная любовь к Богу. Такая любовь к Богу может проявляться как спокойствие во взаимоотношениях с Богом – шанта-раса; любовь к Богу – раджасика и даже как божественный гнев – тамасика. То есть она проявляется во всей полноте, потому что самоосвобождена, не зафиксирована в каких-то этерналистских понятиях.

Один христианин, относящийся к какой-то нетрадиционной конфессии, как-то сказал мне:

– Для нас самое главное – это любовь к Богу.

Я ему ответил на это утверждение с позиции своего видения:

– Любовь или ненависть – это ведь просто наши человеческие представления. Все это проявления двойственности. Любовь и ненависть – это две стороны человеческих эмоций, обусловленных природой.

Он задумался над этим и сказал:

– Но наша любовь вне человеческих эмоций, вне обусловленности природой.

– Тогда она должна включать и противоположную сторону, то есть ненависть, отвращение и даже гнев.

Он согласился:

– В общем-то, да. У нас есть такое понятие, когда ты видишь Божий гнев и все равно воспринимаешь его как проявление любви к тебе.

И мы с ним сошлись на том, что подлинная любовь к Богу заключается в преодолении пар противоположностей даже на уровне энергий. Таким образом, когда я говорю «любовь к Богу», я не имею в виду этерналистское, обыденное понятие любви, а я имею в виду более глубокое состояние созерцания, которое интегрирует пары противоположностей. Именно такая любовь к Богу – это самое главное для монаха.

К сожалению, такую истинную любовь развить не так просто, потому что она может включать в себя все переживания (расы). В саттве она включает в себя сострадание, спокойствие и отречение. В раджасе – смех, иронию, изумление, откровение, чувство родственной привязанности. В тамасе – гнев, ярость, отвращение, страх, способность их интегрировать, не то, что способность их проявлять. Тогда ваше созерцание по-настоящему становится целостным и полным, вы освобождаете три нечистых состояния рудры, преобразовывая их в три мандалы. Это и будет устранением ошибки (бхранти) и возвращением к состоянию целостности (прабандхи).

Очень часто йогин начинающего уровня пребывает не в любви к Богу, а в любви к чему-то другому. И это можно заметить, даже просто глядя на лицо практикующего. Человек, направляющий свою любовь к Богу, как минимум умиротворен и очень одухотворен. Он словно блаженный переполнен радостью и светится пустотой, потому что любовь к Богу питает его каждую секунду. Она проявляется во время еды, во время работы, ходьбы, разговора, общения. Он умиротворен, мягок, доброжелателен, сдержан, контролирует свои чувства. Он не мечтает и не строит каких-то иллюзорных мирских планов. Внутри он наполнен и целостен. Но если такой погруженности в любовь к Богу нет, то, конечно, человеку очень сложно, потому что другие переживания выдергивают его из этого состояния, и он уже погружается в них. Например, во время еды он погружается в состояние поглощения еды, во время работы он погружается в поглощенность деланием, при общении он поглощается эмоциональными привязанностями к тому, с кем общается. И тогда у него уже нет целостности, он с утра до вечера полностью находится в состоянии бхранти. Но состояние бхранти является ошибочным, это то, что надо преодолевать. И такое преодоление – это вопрос борьбы. Оно не дается сразу. Поэтому монах – это духовный воин, который с мечом стоит на страже собственной любви. Он постоянно себя спрашивает: «На что направлена моя любовь?»

Когда ваш ум будет постоянно находиться в такой любви, постепенно чистое измерение, мандала, начнет проявляться прямо здесь, в этой жизни.

Один монах как-то рассказал мне свой сон. Он говорил: «У меня был сон, в котором «Дивья лока» превратилась в чистое измерение. Здесь были большие храмы, высокие статуи, все было очень изысканно украшено. Это было как настоящее чистое измерение». Но такое проявление – это всего лишь следствие. Чистое измерение не внешнее, это состояние сознания. И переход в чистое измерение не означает нашу телепортацию в параллельный мир, хотя и такое тоже бывает. Но чистое измерение не там. Чистое измерение – это состояние сознания, поэтому нет нужды куда-либо телепортироваться, а достаточно быть внимательным, бдительным и присутствующим в данный момент. Если вы это делаете, такой переход в чистое измерение происходит незаметно для вас, независимо от того, как развиваются преобразования во внешнем мире.

Подлинный монах засыпает с любовью к Богу и просыпается с любовью к Богу. Он с любовью к Богу спит, ест, одевается и работает. Ему очень весело и радостно от того, что такая любовь сопровождает его с утра до вечера. У него нет даже тени внутреннего конфликта, неуверенности, сомнений, страданий – все это ему даже трудно себе представить. Для меня, например, дико иметь душевные страдания. Иметь страдания тела – это просто часть жизни, от этого никуда не денешься, но это нечто совсем другое, а сейчас речь идет о душе. Дико иметь внутренний конфликт, дисгармоничность в сознании или в отношениях, потому что все это пропитано любовью, которая приводит к изначальной целостности. И эта любовь не является искусственной, она является следствием внимательности, привычкой к устойчивому созерцанию и направленностью созерцания на энергию, интеграцией с нею. И тогда это все становится чем-то очень радостным и естественным.

Однажды ко мне пришел монах, излагая свою проблему. Я сказал ему: «Нет, твоя проблема в другом – ты не находишься в экстазе. Если бы ты был в экстазе, разве у тебя были бы проблемы? Тебе просто надо найти способ в нем находиться. Как только ты перейдешь в это состояние, все твои проблемы сразу же разрешаться. Если бы ты был в экстазе, разве тебе было бы важно, что о тебе кто-то сказал? Ведь это не твоя проблема. То есть твоя проблема в том, что ты находишься в неверном видении, поэтому единственное, что тебе поможет, – изменение самого этого видения. Все остальное – это уже частные вопросы, это просто следствие».

Таким же образом, когда мы обретаем подлинную любовь к Богу, мы находимся в другом видении, мы уже при жизни находимся на небесах. Нам не нужно искать небеса, мечтать о том, как мы их достигнем, или, скрежеща зубами, говорить: «Я их обязательно достигну!» Мы, собственно, уже на них находимся и врастаем в это видение с каждым днем все глубже и глубже. И нас постоянно питает радость от этого касания, от пребывания в такой обстановке. Все большее привыкание и врастание в такое видение – это и есть переход в чистую землю.

Про некоторых монахов можно сказать, что они имеют такую любовь, их души светлы и умиротворены. Некоторые приближаются к ней, а некоторые ее ищут.