17.04.2006

Текст «Трипура рахасья», глава 15 «Что необходимо познать, а что не нужно, и о природе высшей Сущности».

Наставления отшельницы, которые она давала Аштавакре во дворце царя Джанаки.

Текст:

«Разве было бы что-либо выявлено тобой, если бы не было сознания? Даже для того, чтобы сказать, что ничего не выявлено тобой (как, например, во сне), требуется свет сознания. Разве твое осознавание твоего неосознавания (во сне) не обусловлено сознанием?»

Как вы знаете из пятеричной формулы, первое звено заключается в том, чтобы все сводить к уму, к сознанию. Это звено является краеугольным камнем в дальнейшей практике. Если человек это не понимает, его практика остается концептуальной. Другими словами, здесь лежит граница между этернализмом и подлинной духовной практикой сиддхов. Этернализм строит свое религиозное понимание на приверженности крайним взглядам. Под крайними взглядами здесь имеются в виду концепции. Если представить сознание человека в виде сферы, то можно сказать, что этернализм – это движение на поверхности сферы. Когда же мы говорим не о концепциях, а о состоянии осознавания, осознающем субъекте, мы уходим с поверхности сферы, то есть с манаса (понятийного ума), и входим в ее центр, в интуитивное сознание вне концепций. Человека, который находится на уровне манаса (концепций) в своей религиозной практике, можно сравнить с тем, кто облизывает банку с медом снаружи. А тот, кто сосредоточен не на концепциях, а на медитативном состоянии, кто говорит о сознании как о постоянно эволюционирующем, подобен тому, кто ест мед.

Отшельница говорит Аштавакре, что пока он был человеком, который облизывал банку с медом снаружи, все это было заимствованным знанием, не его собственным, а чужим. Она обращает его внимание на осознавание и говорит: «Ты можешь повсюду найти и распознать субъекта, видящего. Даже если ты скажешь, что не можешь его распознать, это будет проявлением осознавания этого субъекта».

Даже когда мы не имеем осознанных сновидений, что-то внутри нас знает о том, что мы их не имеем. Если бы это что-то не знало этого, мы не могли бы так заявлять. Это означает, что внутри постоянно есть некая бодрствующая сознательная часть, даже если мы ее не замечаем. Наша задача заключается в том, чтобы постоянно обращать внимание на эту бодрствующую часть, замечать ее. Если человек не замечает в себе эту часть, вся его практика является концептуальной, поверхностной, неглубокой. Это мы и называем этернализмом.

Когда в религиях придают значение концептуальной части, это приводит к разрозненности, непониманию и даже вражде. Когда обращают внимание, наоборот, на интуитивное осознавание, это приводит к гармонии, единству, состраданию. Функция манаса (понятийного ума) – все делить, ему свойственно разделяющее черно-белое видение, привязанность к определенным догматическим установкам. Функция буддхи (интуитивного сознания) – синтезировать, объединять, видеть все в целостности. Поэтому, как только мы понимаем этот принцип, мы начинаем видеть мир в целостности. А видеть мир в целостности – это значит быть в гармонии с самим собой, с другими и со вселенной. Пока мы пребываем на уровне манаса, у нас, конечно, нет такой целостности. Прабандха (состояние целостности) наступает только тогда, когда мы открываем это интуитивное сознание. Можно сказать, что пребывание на концептуальной основе жизни, это бхранти – ошибка вследствие огрубелого сознания. Возвращение к прабандхе (целостности) – это, собственно, то, чем мы и занимаемся день изо дня годами.

Текст:

«Если ты хочешь обнаружить его извечный свет, тогда тщательно исследуй, существует ли этот свет сам по себе или нет. Каждый испытывает неудачу в этом исследовании, каким бы образованным и искусным он ни был, ибо его ум не обращен внутрь, но беспокойно мечется, так как направлен наружу».

Здесь говорится: «Каждый испытывает неудачу в этом исследовании, потому что его ум мечется». Все живые существа (от мира ада до мира людей, асуров и даже некоторых богов страсти) пребывают в состоянии бхранти (ошибки), то есть заблуждения, потому что им не удается найти эту целостность без специального обучения и духовной практики. Однако когда мы поднимаемся выше (начиная от просветленных богов мира страсти и до богов мира Брахмы), состояние ошибки постепенно исчезает. И вместо бхранти (ошибки) и авидьи (неведения) начинает доминировать состояние прабандхи, сомарасьи, сахаджьи, то есть состояние целостного видения, единства и гармонии со Всевышним Источником. То, что в мире людей является редкостью и святостью, в мире богов является нормой жизни. Почему это является нормой жизни? Потому что те, кого мы называем богами, постоянно живут в состоянии осознанности и созерцания.

Текст:

«До тех пор, пока возникают мысли, обращение ума внутрь не будет достигнуто. Пока ум не обращен внутрь, высшая Сущность не может быть осознана. Обращение внутрь означает отсутствие желания. Как ум может быть сосредоточен внутри, если желания не оставлены?»

Итак, сначала нам нужно хорошо и глубоко проникнуть вовнутрь. Проникновению вовнутрь мешают, во-первых, мирские желания; а во-вторых, постоянно двигающиеся мысли и привычка быть на уровне мыслей. В первые годы монашеской жизни мы просто должны попытаться освободиться от зависимости от мирских желаний, чтобы стать целостными, самодостаточными и при этом чувствовать себя хорошо. Когда в махашанти мы берем под контроль мысли и нас не беспокоят желания, мы проникаем вовнутрь. Здесь начинается период жизни длиной примерно десять лет, когда мы пытаемся глубоко проникнуть вовнутрь, чтобы понять, что же у нас там. Примерно на стадии между седьмой и восьмой дхьяной наше проникновение вовнутрь завершается, и теперь мы должны получить совершенно новое представление о себе и о мире. Обретя это новое представление, мы должны как бы заново реинтегрировать, перестроить свое видение мира, мы должны выйти из внутреннего состояния и войти в то, где нет больше ни внутреннего, ни внешнего, мы должны объединить наше внутреннее видение с внешним миром. Только когда мы сможем это сделать, это и будет называться «естественное состояние». Никакое другое состояние естественным не называется: ни отвлечение вследствие мыслей и мирских желаний, ни погруженность в медитацию, когда ты очень углублен вовнутрь – это еще не является естественным. Только когда мы совмещаем внутреннее видение с внешним пространством и возникает единое целостное видение, возможно истинное созерцание. Все остальное – это дорога, которую мы должны пройти до этого пункта.

Пока мы будем идти к этому пункту, будет возникать очень много открытий. Мы можем думать так: «Вот, оказывается, что такое духовная практика! А три года назад я думал совершенно иначе». Через пять лет мы подумаем: «Да… Все, что я думал раньше, было ерундой, я совершенно заблуждался. Я совершенно не так понимал все, что слышал». Еще через десять лет мы выйдем на очередной новый уровень. И так будет происходить много раз.

Текст:

«Поэтому стань бесстрастным и пребывай внутри в высшей Сущности. Такое пребывание происходит самопроизвольно (не требуется никакого усилия, чтобы пребывать в высшей Сущности). Это реализуется после того, как устранены мысли и прекращается исследование».

Сначала мысли действительно надо устранять, но, когда вы утвердились в самоосвобождении, мысли устранять не нужно. Более того, полностью их устранить в принципе невозможно, потому что мысли – это энергия, присущая не только вашему телу, но и вселенной. А свойство энергии – это чит-шакти-паринама, то есть постоянная игра, движение, динамика энергии осознавания. Пытаться в обычной жизни быть вообще без мыслей, полностью их пресекать, в принципе невозможно. Это может привести только к каким-то затруднениям.

Сараха говорил так: «Ум подобен верблюду. Чем больше ты его контролируешь и привязываешь, тем больше он начинает ерепениться. Но если ты позволишь ему двигаться естественно, как он хочет, он сам успокоится».

Таким же образом на стадии созерцания мы не очень-то пытаемся контролировать сами мысли, позволяя им течь, как им вздумается. Мы просто выходим из ментального потока концепций и утверждаемся в более тонком интуитивном потоке. Вследствие этого ментальный поток самоосвобождается, потому что мы занимаем более высокую позицию. Этот принцип – это краеугольный камень всей Дхармы. Тот, кто не понимает этот принцип, вообще ничего не понимает в лайя-йоге, потому что в этом заключен весь секрет самоосвобождения.

Разумеется, мы должны научиться контролировать мысли и останавливать их по своему желанию в махашанти. Без этого проникновение в пустоту невозможно. Тем не менее, когда пустота реализована в какой-то степени и мы утвердились в присутствии, это не является необходимым постоянно. Мы принимаем более высокую точку зрения, а именно принцип самоосвобождения. И вначале принцип самоосвобождения у нас строится на небольшом усилии, внимательности и постоянном самоконтроле. Мы только успеваем, спохватываясь, делать так, чтобы мысли самоосвобождались. Но когда осознанность набирает силу, она насыщается бхавой, духовным величием, и тогда самоосвобождение является чем-то безусильным и простым. Другими словами, мы вообще не связываем себя с ментальным планом, хотя превосходно можем оперировать им; наше состояние души находится на совсем другом уровне.

Например, когда мы практикуем атма-вичару, сначала возникает состояние «Я есмь», и на какой-то стадии вы чувствуете, что все заключается в этом «Я». Когда вы глубоко проникаете в «Я есмь», вы видите, что «Я» – это не маленькое эго, а «Я» – это сам Абсолют. И тогда «Я есмь» трансформируется в «Я есмь Брахман», «Я есмь Бог». Когда вы концентрируетесь в атма-вичаре на «Я», подразумевается, что вы концентрируетесь на Всевышнем. Если вы дальше проникаете в это видение, уходит и «Я», и «Я есмь», остается только Всевышний, только Брахман, уже нет никакого определенного вашего «Я», которое могло бы заявить о себе как о какой-то отдельной индивидуальности. И тогда у вас больше нет сомнений, нет надежд, цепляний, а есть только Всевышний: Он утром, вечером, ночью и днем, а вы – Его проявление, эманация, ипостась, которая должна полностью проявиться в этом теле. Разумеется, у вас есть индивидуальность, ахамкара, ложное эго, буддхи (интуитивный разум), собственный манас (поверхностный ум) – все это относится к вам как к уникальной и неповторимой личности. Тем не менее ахамкара, буддхи и манас – это все-таки уже вторичные производные Всевышнего, они отражают вашу индивидуальность. Тем не менее эта индивидуальность не есть вы в подлинном смысле. Вы в подлинном смысле гораздо глубже. Здесь проявляется парадоксальное единство вашей индивидуальности и Всевышнего. Иногда вы чувствуете, что вы индивидуальность; иногда вы чувствуете, что индивидуальность не есть вы, а вы, скорее, только одно сознание; иногда вы чувствуете, что вы и индивидуальность, и Всевышний одновременно; иногда вы чувствуете, что это непостижимо, что все зависит от точки зрения.

Этот принцип называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, непостижимое тождество двух в одном: вы и Всевышний, вы и индивидуальность, вы можете проявиться так или иначе в зависимости от обстановки. Момент перехода от абсолютного к относительному, где вы позиционируете себя как Абсолют или как индивидуальность, непостижим. Вы одновременно являетесь и этим, и тем, и ни тем, и ни другим одновременно.

Текст:

«Запечатли в себе это состояние после того, как ты выйдешь из него, и тогда ты будешь знать все и значение всего этого, которое будет одновременно постижимым и непостижимым».

В относительном мире ахамкара, индивидуальность не является чем-то плохим. Плохим является отождествление с ним. Такой святой как Джнянадева вообще говорил, что душа – это полноценное право существования Абсолюта, одна из Его полноценных форм. Состояние индивидуальности святого также существует, оно проявляется как чистая форма очищенного «я» – шуддха-саттва-сварупа. Это означает, что с обретением просветления и приобщением к Всевышнему Источнику вы не теряете индивидуальных качеств. Более того, эти индивидуальные качества являются мощным стимулом вашего развития, потому что именно через них Абсолют манифестирует себя, развивает и играет. То есть у вас нет каких-то чужих индивидуальных качеств, у вас есть свои собственные. Именно через ваши собственные индивидуальные качества и будет играть Абсолют. Другой вопрос, что вы теперь с ними полностью не отождествлены, вы от них не зависите, они перестали быть вашим ограничением; вы можете их развивать, менять как угодно, это ваша сваччханда, свобода воли и ваша иччха-шакти. Обычный человек полностью ограничен своими индивидуальными качествами, и любые их изменения приносят ему большие страдания. А практикующий может как угодно проявлять свои индивидуальные качества – это будет игрой Всевышнего.

Далее отшельница говорит:

«Когда ты понял это внутреннее состояние, запечатлей его в себе после того, как ты выйдешь из него».

То есть, когда вы вышли из медитации махашанти, вы пытаетесь запечатлеть ваше переживание шуньяты, пустоты.

Отшельница говорит:

«Тогда ты будешь знать все и значение всего этого, которое будет одновременно постижимым и непостижимым. При таком осознавании непостижимого наступает вечное бессмертие».

С этого момента вся ваша дальнейшая жизнь будет заключаться в пребывании в этом присутствии. Внутри вас будет непостижимая часть и постижимая: постижимая будет касаться относительного мира и вашей индивидуальности, непостижимая будет касаться Атмана. Вся жизнь будет игрой, развитием этих двух аспектов вашей личности: постижимой и непостижимой. В зависимости от того, какой аспект вашей личности будет развиваться, так будет формироваться ваша судьба.

Непостижимый аспект представляет собой Авьякта-Брахман, принцип Шивы. Постижимый аспект представляет собой принцип Шакти, Сагуна-Брахман. Эти два аспекта есть вселенские аспекты, реализованные в нашем теле и индивидуальности. Ваш непостижимый аспект – это ваша внутренняя тайна, это вы как Абсолют, как Бог внутри. Ваш постижимый аспект – это манифестация ваших качеств, способностей, игр, видения, склонностей, санкальп, тела, праны, интеллекта, всего относительного. И оба эти аспекта развиваются параллельно. Ни в том, ни в другом не должно быть перекоса.

Текст:

«Теперь я завершила свою речь. Прими мои прощальные приветствия! Прощай!

Но ты еще не понял моих слов, потому что сейчас ты в первый раз услышал истину. Этот царь, мудрейший среди людей, сможет помочь тебе понять. Поэтому спроси его снова об этом, и он разрешит твои сомнения».

Когда она произнесла эти слова, она удостоилась почетного признания со стороны царя и всего собрания, а затем в мгновение ока растворилась в воздухе и исчезла из виду.

«Только что я сообщил тебе, о Парашурама, метод самореализации».

Так заканчивается пятнадцатая глава, посвященная Аштавакре, в «Трипура Рахасье».

Подумайте, не чудо ли это? Вы слышите то же самое, что Даттатрея говорил Парашураме, много тысяч лет назад. Поскольку Парашурама достиг полного освобождения, следуя этим наставлениям, мы тоже им следуем.