20.04.2006

«Трипура рахасья», глава 16 «О сознании, обуздании ума и сне».

Текст:

«Я сообщу тебе причину этого. Хотя сознание непостижимо, оно все же осознаваемо чистым умом.

Даже ученые мужи путаются в этом вопросе».

Можно сказать, что Атман в теле играет роль президента; буддхи (интуитивный разум) – роль губернатора; манас (оперативное сознание) – роль мэра города; а органы чувств – роль жителей города. Свойство буддхи – принимать решения, свойство Атмана – быть невовлеченным, быть просто свидетелем всего. В соответствии с каноническими текстам считается, что у буддхи есть пять основных качеств: принятие решения, способность к самоуглублению, сомнение, согласие, работа в режиме «желанное или нежеланное» (способность порождать или, наоборот, устранять стремление к «желанному или нежеланному»).

Манас питается светом от буддхи. Говорится, что, когда манас отъединяется от буддхи и теряет с ним связь, он подпадает под власть раджаса. И тогда он распространяет раджас на всех «жителей города», то есть на органы чувств, он как бы сдает их всех раджасу. То есть, если манас отъединен от буддхи, ему становится одиноко, поэтому он стремится к чему-то прилепиться, например к раджасу. Но если манас контролируется буддхи, он всегда выполняет указания вышестоящей инстанции.

Считается, что у манаса есть такие свойства: упорство, уступчивость, сметливость, расчетливость, предприимчивость, скорость, выявление и работа в режиме «да, нет». В основном вся наша жизнь проходит в контакте: с одной стороны – органы чувств (жители города), с другой стороны – манас, который управляет ими подобно мэру, с третьей стороны – буддхи, который подобно губернатору принимает решения, и, наконец, тот, кто всем управляет, но кого никто воочию не видит, – Атман. Разобраться с этими тонкими составляющими своего «Я», отделить одно от другого и понять их причинно-следственную взаимосвязь, кто кому подчинен и кто от кого зависит, кто чьим светом питается, а кто живет независимо, – это великая задача для джняна-йогина. Джняна-йога, санкхья как раз занимаются пониманием и разделением тонких составляющих «Я».

Текст:

«Внешние восприятия ума зависят от двух условий.

Первое – устранение других восприятий, а второе – фиксация на конкретном предмете восприятия. Если ум просто уводится от других восприятий, то он находится в нейтральном беспристрастном состоянии, в котором отсутствуют восприятия любого вида. Поэтому сосредоточение на определенном предмете необходимо для восприятия внешних вещей. Но так как сознание – это высшая Сущность, и оно не отделено от ума, то сосредоточение на нем не является необходимым для ее реализации. Достаточно того, что другие восприятия (а именно мысли) должны быть устранены из ума, и тогда высшая Сущность будет осознана (реализована)».

Здесь говорится о том, что манас для проявления своей познавательной активности должен выполнять концентрацию на внешних предметах. Но чтобы воспринять высшую Сущность (буддхи, Атман), то есть вышестоящее, ему не нужно специально на них концентрироваться, а достаточно просто устранить мысли и войти в спокойное состояние. Когда мы овладеваем устранением мыслей или просто входим в понимание самоосвобождения, внутренняя Сущность сама начинает проявляться, даже если мы на ней не концентрируемся. Даже не практикующие мирские люди испытывают вспышки внутренней Сущности (буддхи) в момент стресса, шока, сильной радости, интенсивного удовлетворения какого-либо желания, получение желаемого, во время экстремальных ситуаций: при прыжках с парашюта, при занятиях дайвингом, при занятиях боевыми искусствами, во время войны, когда они рискуют жизнью, забыв о себе ради других и т.д. Во все эти моменты мыслительная активность манаса блокируется, и тогда буддхи выходит на первый план, погружая человека в интуитивное сознание. Например, многие из тех, кто прыгает с парашютом, в каком-то смысле подобны тем, кто зависим от наркотиков. Они говорят: «Тому, кто начинает прыгать с парашютом, уже очень трудно остановиться. Это становится необходимостью». Почему так происходит? Потому что таким способом они на несколько секунд испытывают подобие естественного состояния, их сознание меняется. То, что монахи достигают созерцанием, они достигают таким экстремальным способом, поэтому им гораздо сложнее; они очень зависимы от этого состояния и постоянно вспоминают о нем.

Текст:

«Если человек хочет выбрать одно определенное изображение среди ряда других, проходящих перед ним как отражения в зеркале, он должен отстранить свое внимание от остальных изображений и зафиксировать его на этом определенном.

Если, с другой стороны, он хочет увидеть то пространство, что отражает это изображение, то будет достаточно, если он отстранит свое внимание от изображений, и тогда пространство раскрывает себя без всякого внимания с его стороны, ибо пространство постоянно пребывает всюду и уже отражено там».

Есть два способа воспринимать мир.

Первый способ – фиксироваться на изображениях в зеркале. Зеркало – это основа, прадхана, природа Ума как таковая, то есть праджняна. Изображения – это объекты, которые возникают в пространстве основы. Первый способ присущ обычным людям. Это способ сансарного восприятия, когда мы обращаем внимание на изображения.

Второй способ заключается в том, чтобы не обращать внимания на изображения, и тогда восприятие зеркала проявляется само. Мы как бы перестаем обращать внимание на изображения и начинаем замечать то пространство зеркала, в котором изображения возникают. Зеркало существовало с самого начала, но из-за того, что мы были увлечены изображениями, мы его просто игнорировали, не замечали. Джняна-йогин, распознающий Бога, учится, не схватываясь восприятием предметов и не привязываясь к ним, распознавать зеркало, то есть единую основу пространства, в котором эти предметы расположены. Это делать нелегко.

Один святой сказал так: «Мир на самом деле подобен большому театру, в котором разыгрывается пьеса, а истинные постановщики и силы, которые ее разыгрывают, находятся за кулисами и не видны.

Часто, не понимая этих принципов, мы все равно продолжаем связываться с внешними объектами, не понимая, что тем самым мы сами создаем предпосылки для будущих страданий. Почему? Потому что любые привязанности и отождествленности с внешними объектами без их игрового восприятия, без распознавания их основы, прадханы, – это предпосылки для будущих страданий. Более того, некоторые умудряются страдать даже в монастыре, когда, казалось бы, вся обстановка говорит: «Замечай отождествления с внешними объектами! Распознавай основу! Самоосвобождайся!» Но, если мы не понимаем этого принципа, мы по-прежнему продолжаем играть в сансарные игры своего ума. Например, нам кто-то сказал что-то, а мы взяли и обиделись, поэтому продолжаем страдать. Чем мы тогда отличаемся от мирского человека? Где же наши годы упорной аскетической практики в ритритах, самоотверженного служения гуру, тысячи прослушанных лекций, сотни выполненных медитаций и прочего? Где все это, если нас так просто, всего лишь словом, можно обидеть, то есть вывести из равновесия. Что же это тогда за подвижник, которого так легко можно «поймать» на такие вещи? Если человек продолжает так воспринимать мир, то налицо способ сансарного восприятия. Для опытного практика такой способ неприемлем в принципе, потому что он всей своей жизнью старается видеть именно зеркало в первую очередь, а изображения видеть в чистом видении как игру энергий зеркала. Следовательно, никаких серьезно его затрагивающих отпечатков у него в душе не остается. Он улыбается и поцелуям, и пощечинам, он все принимает равноценно, абсолютно чисто и совершенно.

Но в том-то и дело, что человеческую природу исправить очень трудно. Даже когда мы тренируемся в созерцании, все равно вожделеющий, заблуждающийся манас по-прежнему старается воспринимать мир обыденно, как всегда. Эго по-прежнему хочет играть в свои игрушки, поэтому даже через десятки лет монашества он может по-прежнему держать вас в определенных цепях. Единственный способ справиться с этим – быть бдительным с самого момента принятия Прибежища и до самого высшего пробуждения, никогда не позволять своему уму играть в такие игры сансарного восприятия, а когда он желает отождествиться, мгновенно вытаскивать меч различающего знания и отсекать все подобные попытки на корню.

Текст:

«Однако оно оставалось незамечаемым, потому что межпространственные изображения господствовали на сцене.

Пространство, будучи поддерживающей основой всего и неотъемлемо присущим всему, становится проявленным только в том случае, если внимание отстраняется от панорамы объектов. Таким же образом и сознание поддерживает все и неотъемлемо присуще всему, всегда оставаясь совершенным подобно пространству, пронизывая также и ум. Отстранение внимания от других предметов – это все, что необходимо для самореализации».

Когда мы практикуем махашанти в ритрите, не сложно отстранить внимание. Это делается простым закрыванием глаз и остановкой мыслей. Но вопрос в том, как быть отстраненным, будучи среди объектов и действий? Как, воспринимая объекты, отстранить свое внимание? Это самое величайшее искусство, о котором даже святые имеют разные мнения. Это и есть принцип созерцания (вайшнави-мудра и шамбхави-мудра). Если вы раскрыли шамбхави-мудру и вайшнави-мудру, вы знаете, как быть отстраненным среди объектов.

Один из таких способов – упражняться в чистом видении. На самом деле мир – это всего лишь видение. И какое мы видение порождаем, такой мир вокруг нас и проявляется. То есть мир – это не совсем то, что мы думаем. А если мы глубоко практикуем, мы увидим, что мир – это вообще совсем не то, что мы думаем. Например, в текстах говорится, что каждое живое существо является проекцией или божества, или более высоких энергий. И чистое видение означает распознавание таких более высоких энергий.

Например, в «Мокшадхарме» описывается, что духовный учитель – это повелитель в мире Брахмы, то есть это проекция Абсолюта, энергия Абсолюта, которая действует в вашем кармическом видении. И только от вас зависит, как вы ее распознаете.

Отец в мирской жизни – это проекция божества Праджапати, ответственного за размножение живых существ. Другими словами, в абсолютном смысле отец является иллюзорным телом Праджапати – божества, которое является ответственным за плодовитость живых существ и контролирует человеческую расу как эволюционный вид.

Гость с точки зрения чистого видения является проекцией божества мира Индры (мира тридцати трех богов), которое так проявляется в вашем кармическом поле, и через которого действуют соответствующие энергии.

Брахман, монах, знаток ритуалов и дхармашастр – это проекция возвышенного божества. Всякий раз, когда вы встречаетесь с таким человеком, он только лишь кажется человеком; через него действуют определенные силы, имеющие более высокие проекции, а распознаете вы их или нет – это уже зависит от вашей интуиции.

Знакомый – это проекция вселенских божеств. Вселенские божества – это божества из других измерений или из других лок, с которыми у вас есть связь, которые действуют через знакомых.

Невестка в большой семье – это проекция божества апсары, связанного с элементом воды.

Домочадцы и родственники в общем – это проекции божеств, являющихся владыками сторон света.

Мать и ее братья, то есть дяди по материнской линии, – проекции божества элемента земли, то есть энергии элемента земли действуют через них.

Старики, дети, больные и истощенные – через таких людей действует элемент пространства, поскольку у них есть отрешенность от других элементов и сильно развито интуитивное сознание (буддхи). У стариков это происходит вследствие того, что отпадают функции пяти элементов и доминирует конституция вата; у больных и истощенных – в силу ограничения других элементов; у детей – в силу того, что у них еще не развиты другие элементы, кроме пространства (интуитивного сознания). То есть через этих существ действует самоосвобождающий элемент, основа.

Старший брат продолжает проекцию отца, то есть через него действует такая же энергия, как и через отца, – энергия Праджапати.

Жена и сын связаны с проекцией собственного тела (разумеется, если они есть).

Подчиненное окружение, если оно есть, является проекцией или манифестацией собственных определенных энергий человека.

Дочь, если она есть, является манифестацией, проекцией высшего сострадания, то есть бодхичитты.

Таким образом, здесь рассмотрены семейные отношения в чистом видении. Но люди не знают, чьи проекции с ними взаимодействуют и чьими проекциями они сами являются, когда живут в родственных отношениях, поэтому родственные отношения их связывают, они становятся дисгармоничными и приносят друг другу страдания. Другими словами, божества играют, а люди, воспринимая это все всерьез, отождествляются и страдают.

Таким же образом монастырь – это проекция мандалы мира богов, в частности мира сиддхов. И монахи, имеющие разные уровни и должности, – это также проекции различных божеств. Если у вас есть чистое видение, вы со временем начинаете понимать, в каком мире вы живете.

Практика чистого видения – это один из мощных способов устранения обусловливающего сансарного восприятия и распознавания единой основы всех явлений.