26.04.2003

«Трипура рахасья», глава 16 «О сознании, обуздании ума и сне».

Текст:

«Но это базовое состояние затмевается (его переживание устраняется) потоком мыслей, наполняющих ум сразу же вслед за моментом постижения объекта, когда наступает фаза размышления над объектом и его оценки».

В самый первый момент восприятия объекта, когда еще не включено понятийное мышление и не производятся оценки, существует свежее восприятие, не затуманенное концептуализацией, – именно в этот момент мы можем познать подлинное присутствие. Но в следующий миг это присутствие начинает затемняться накладываемыми интерпретациями, которые обычно сразу следуют за восприятием. Интерпретации возникают естественно, как следствие движения праны при восприятии органов чувств и контакте с объектами. Двигаясь, прана порождает мысли. Можно сказать, что мысли – это следствие движения пран в нади. Если праны в нади не двигаются, то мыслей тоже нет.

Ваше состояние мышления в медитации очень сильно зависит от того, какую позу вы принимаете и как ее сохраняете. Если вам удается принимать правильную позу, то ветры останавливаются в каналах, и мысли, соответственно, перестают вас беспокоить. Однако созерцание в движении, разумеется, не предполагает сохранения устойчивой позы, это именно созерцание с энергией, движением. И вместо того чтобы останавливать мысли совсем, мы учимся работать с ними методом самоосвобождения. Овладеть самоосвобождением и присутствием в движении – это именно настоящая практика присутствия. Другие виды созерцания имеют недостаток в том смысле, что когда мы начинаем двигаться, они могут легко потеряться. Если вы созерцательны в движении, вы привносите свою осознанность в каждое действие. И тогда ваши действия отточены, рациональны, гармоничны, правильны. Более того, у вас нет чувства делателя, нет целеполагания, привязанности к результатам, нет опасения, но сама деятельность в высшей степени эффективна.

Если человек находится в присутствии, то он один может за день сделать то, что трудно сделать пятерым или восьмерым, потому что сама его ясность просто откликается на многообразные ситуации. Представим человека, который собирается что-то делать, но у него нет осознанности, или его осознанность заморожена, она неинтегрированная, негибкая, не может откликаться. И тогда он боится соединиться с ситуацией, он не знает, как к ней подойти, у него не возникает по этому поводу никаких мыслей и планов. Даже если он и пытается что-то делать, ему это удается с большим трудом. Это результат отсутствия созерцания в процессе деятельности.

Например, когда я просто иду по «Дивья локе» без всяких планов, мне достаточно бросить взгляд на что-либо, и у меня сразу же возникает десятка два идей, как это можно сделать. При этом я не планирую это специально: например, если бы здесь было даже три или пять сотен монахов, я за короткое время нашел бы, какие задания им дать. Одновременно с этим я общаюсь со множеством мирян, которые занимаются разными видами деятельности, у меня есть планы на развитие «Дивья локи» и многих других проектов, однако я не чувствую себя каким-то озадаченным или уставшим. Это результат моего созерцания, которое просто откликается на то, как можно продвинуть Дхарму в разных направлениях. Я даже не прилагаю усилий, потому что это происходит естественно.

Именно так в будущем вы будете творить мандалу. Мандала – это биорезонансная среда, откликающаяся на ваше сознание, когда вы, приложив ясность, создаете мир, который состоит из вашего собственного сознания. Боги именно так освобождаются от круга рождения и смерти: находясь в глубоком созерцании, они прилагают ясность ко всем ограничениям, нижним энергиям, элементам, препятствиям, и благодаря глубочайшей ясности они все делают так, что даже в малейшей форме страдание не может их коснуться. Боги бессмертны, потому что они знают тысячи способов избежать смерти, проявив ясность в отношении таттв, времени, праны, управления самскарами, задержки проявлений судьбы и прочего.

Переход в мандалу означает непрерывное проявление ясности в отношении всего. Такая ясность порождается благодаря непрерывному памятованию, ее не следует порождать искусственно. Задача гуру – перевести ученика в это состояние ясности, состояние мандалы, и помочь ему раскрыть свое внутреннее божество. Те из вас, кто успешно практикует и подойдет к двенадцатилетнему рубежу, он обязательно перейдет к этому состоянию, он почувствует его. Как учитель я ручаюсь за это.

Текст:

«Мудрые говорят, что ум погружен в глубокий сон, когда он освещает непроявленное состояние. Исчезновение ума (или его растворение, отодвигает его на второй план), однако, не ограничено одним только глубоким сном, ибо это случается также и в первоначальное мгновение постижения вещей».

Здесь говорится, что отодвигание ума на второй план происходит не только в глубоком сне. Это происходит в особые моменты, которые важны для нас. И один из таких моментов, как мы уже говорили, – это первый миг при восприятии какого-либо явления или вещи.

Бывает так, что мы первый раз попадаем в монастырь, и это нас просто потрясает. Или мы видим духовного учителя, и у нас появляются опыты, поднимается энергия, мы входим в присутствие. Но потом мы это делаем десять раз, сто раз, тысячу раз, и свежесть восприятия пропадает, потому что на восприятие уже наложены сотни наших оценок и интерпретаций, закрывшие первоначальное восприятие, которое было самым сильным.

Настоящий йогин так не поступает. Он всегда находится в свежести сознания и видит мир как в первый раз, самоосвобождая все накопленные интерпретации. Даже спустя десятки лет в монастыре, вам надо жить так, как будто ты только что пришел в послушники и проживаешь свой первый день здесь. И с духовным учителем общаться нужно таким же образом, воспринимая самые возвышенные состояния. Таким же образом, вам следует соблюдать самаю. Иногда кажется, что мы обладаем колоссальной верой, иногда у нас очень возвышенный дух, но иногда наши собственные кармы, препятствия и обусловленное мышление могут затмевать самаю и веру, она отдаляется куда-то, становится несерьезной, размазанной, несвятой. В лучшем случае, мы на уровне интеллекта помним, что самаю надо соблюдать. Но подлинный практик никогда не позволит себе утратить дух подлинности в самае, несмотря ни на какие праны, препятствия или мысленные оценки. Он знает, что вера и самая – это то, за что надо отдавать полную цену, поэтому его вера никогда не затуманивается.

Искусство присутствия заключается в том, чтобы улавливать и постоянно поддерживать, эту связь. Это подобно мобильной связи: иногда у вашего телефона связь хорошая, а иногда вы попадаете в такие места, например в поезде, где дозвониться невозможно. Но у подлинного практика связь не теряется даже в самых неблагоприятных жизненных обстоятельствах.

За счет чего такая связь не теряется? Во-первых, за счет силы различающей ясности, которая всегда может отделять зерна от плевел, когда видно, что самопостигающая ясность – это подлинное, а мысленные оценки, интерпретации, эмоции или эгоистичные оценки – это все фальшивое, поэтому отсекается. Во-вторых, за счет бдительности, когда мы не даем спуску собственной неосознанности, когда некоторая часть сознания у нас постоянно как бы настороже. В-третьих, за счет преданности. Когда внутри нас есть понимание того, как поддерживать дух самаи в любых условиях, тогда преданность сжигает как какое-то огромное пламя любые препятствия, нечистые самскары, отождествляющие движения мысли, потому что она сильнее их.

Текст:

«Теперь я буду говорить с тобой, исходя из своего собственного опыта. Этот предмет озадачивает даже наиболее совершенных личностей».

В пуранах есть история, в которой рассказывается, что даже Индра, царь небес тридцати трех богов, однажды утратил силу духа. Предводитель асуров Вритра несколько кальп назад начал угрожать вселенной, нарушая ее баланс, и тогда Индра решил вызвать его на поединок и сразиться с ним. Вритра получил благословение от Вишну, обладал колоссальной духовной силой и был предводителем тысяч миров. Когда Индра своей божественной силой вошел в его обитель, он увидел, что по сравнению с ним Вритра как огромная колонна, которая возвышалась в небо. И у Индры все внутри затрепетало от такой мощи.

Когда же Вритра увидел Индру, он его всерьез даже не воспринял, так было велико его могущество. Тем не менее Индра бросил ему вызов и начал сражаться, призвав множество богов, гандхарвов, апсар используя все свои магические силы. Небожители, риши, сиддхи со стороны с любопытством наблюдали, чем все это кончится, не принимая участия в битве. Вритра своей магической силой начал сотрясать вселенную, расшатав пять элементов, и сила элемента земли в виде огромных камней и гор начала обрушиваться на богов, которые в ужасе разбегались по своим измерениям, и армия Индры была рассеяна.

Затем силой своей магии Вритра помутнил рассудок Индры, и Индра настолько потерял осознанность, что забыл даже, кто он такой. Тогда мудрецы решили прийти к нему на помощь. Риши Васиштха начал петь ему гимны, восхваляя его как владыку богов, вселяя в него веру и решимость. Он сказал: «Что же ты, Индра, так нерешителен и робок в битве? Почему же ты поддался колдовской магии асура? Видишь, риши и великие боги, видя твое будущее, предрекают тебе победу, поэтому будь уверен».

Благодаря наставлениям Васиштхи, Индра пришел в себя и снова продолжил бой. Затем мудрецы, увидев, что Вритра сильно нарушил баланс сил во вселенной, по просьбе Васиштхи отправились к Брахме и попросили его о том, чтобы он добился поражения Вритры. Индра не мог одолеть Вритру. Только благодаря поддержке риши Васиштхи, мудрецов и вмешательства самого Брахмы Вритра был побежден. Это был настолько могущественный демон, что сам Брахма предрешил его судьбу.

Во время того, как на Вритру низошла могущественная энергия Брахмы, Индра метнул в него свое молниеносное орудие и убил. Из Вритры низошло существо, которое называли «смерть брахманов». Это была особая, темная, жесткая энергия, которая приняла форму очень уродливой женщины, и это гневное божество все-таки прицепилось к Индре. Несмотря на то, что Индра пытался от него избавиться и убежать, он получил последнее проклятие асура Вритры. Его жизнь уже была на волоске, и тогда по совету риши, он обратился к Брахме и попросил спасти его жизнь. Брахма призвал эту гневную богиню, сказав ей ласковым голосом:

– Пожалуйста, найди другое место, не трогай Индру, не уноси его жизнь.

Богиня недовольно сказала:

– Ты же сам дал мне такое задание, вот я его и выполняю. Но раз ты просишь, я покину его, однако скажи мне – в кого и куда мне войти?

Сила ее была так велика, что Брахма начал распределять эту негативную энергию по разным существам. Он призвал духов деревьев и богов, управляющими деревьями (богов вторых небес), сказав им:

– Возьмите на себя часть этой негативной энергии.

Они ответили:

– Мы и так придавлены, ведь деревья убивают, пилят и прочее, траву косят. А здесь еще такая энергия.

Брахма сказал:

– Вы сможете от нее избавиться.

Затем он призвал божество воды, и сказал взять на себя часть этой энергии. Божество воды спросило:

– А как же мне избавиться от этой энергии?

Брахма ответил:

– Можете насылать эту энергию на тех, кто оскверняет воды во время купания, испражняется в них, мочится, плюет с нечистыми мыслями, не почитая божеств воды.

Затем он призвал апсар, и они спросили:

– А как нам от нее избавиться?

Брахма ответил:

– Можете смело переводить эту нечистую энергию на того, кто совокупляется с женщиной во время месячных.

Потом божество огня спросило:

– А как я могу от нее избавиться?

Брахма ответил ему:

– Можешь переводить эту энергию на тех, кто относится к тебе непочтительно и не делает подношения.

Таким образом, эта негативная энергия была распределена среди множества разных существ.

Когда мы находимся в присутствии, мы неуязвимы для негативной энергии. Когда у нас есть сильная вера, элементы благоприятно к нам расположены, потому что само присутствие призывает высшие божественные вселенские силы (шакти), и тогда за нашими плечами стоит вся гуру-парампара, боги, боги-творцы вселенных, то есть само присутствие способно призвать могущественные божественные силы. Можно сказать, что, входя в глубокое созерцание, мы уже перестаем быть людьми, потому что на это время активируем божественные силы, которые наполняют наше сознание. Нельзя быть в присутствии человеком, потому что присутствие – это всегда присутствие Абсолюта, а человек – это только его проводник. Мы как люди не можем породить собственное маленькое присутствие, потому что присутствие – это нечто глобальное, к чему мы можем только подключиться, правильно настроившись. Это глобальное начинает привлекать и могущественные вселенские силы, и, когда эти божественные силы нисходят, мы обретаем большую способность противостоять клешам, омрачениям, препятствиям – всему тому, что вызывает ограничения.

Текст:

«Всем этим трем состояниям (а именно: нирвикальпа-самадхи, глубокому сну и первоначальному моменту постижения объектов), свойственно отсутствие волнения (смятения) ума, когда в сознании остается только базовое, непроявленное состояние. Их различие заключается в последующей оценке соответствующих состояний, которая производит различное восприятие. Абсолютная Реальность проявляется в самадхи; пустота или непроявленное состояние является отличительным признаками сна; разнообразие свойственно постижению в состоянии бодрствования».

Во время нирвикальпа-самадхи, глубокого сна и в первый момент постижения объектов нет вритти (колебаний, которые сбивают изначальное присутствие), поскольку нет восприятия объектов. Однако затем такие вритти возникают. Последующая работа ума порождает вритти, и тогда разные оценки при восприятии или при постижении объектов, меняют сознание. Но абсолютная Реальность, Источник света, – один и тот же во всех этих состояниях; он всегда остается незапятнанным, поэтому его называют абсолютным Разумом.

Задача йогина – постоянно медитировать на этот Высший Источник света. Если говорить проще, задача йогина – непрерывно направлять ум на Бога и думать о Боге. С точки зрения лайя-йоги быть в присутствии и думать о Боге – это одно и то же.