30.04.2006

Духовный путь

Мы начнем с практики Гуру-йоги.

Я надеюсь, что здесь собрались те, кто заинтересован в учении лайя-йоги и воспринимает его как большую драгоценность.

Существуют разные способы выполнения практики. Обычно говорят, что есть три основных способа заниматься духовной практикой: худший, средний и наилучший. Мы поговорим о том, как же заниматься практикой, чтобы получить наибольшую пользу от учения.

Иногда мы занимаемся философией, иногда методами учения, но очень важно понимать такое понятие как сиддхи применения. Сиддхи означает совершенство. Применение означает то, как мы распоряжаемся полученным учением. И очень многое зависит именно от того, как мы распоряжаемся полученным учением, как мы привносим его в свою жизнь. Духовная практика сродни выплавлению алхимического камня из ртути. Для того чтобы выплавить алхимический камень, то есть свое освобождение, мы должны быть очень внимательными, не допускать ошибок, следовать алгоритму практики, поскольку даже небольшие погрешности могут свести на нет нашу работу, так как этот процесс необычайно тонкий. Он даже превосходит обычные мирские высокие технологии: нанотехнологии, компьютерные технологии более просты, по сравнению с тем, чем занимаемся мы. Это означает, что от нас требуется гораздо более взвешенный и глубокий подход к нашей духовной жизни. В соответствии с этим говорят, что есть три способа заниматься духовной практикой.

Первая категория – это худший способ, когда духовной практикой заниматься можно так, что не получаешь никакой пользы. Другими словами, вроде бы что-то делаешь, а на самом деле результата мало или вообще практически нет. Это бывает среди тех, кто придает большое значение только философии или занимается практикой время от времени. Например, гуру приехал – позанимался, через шесть месяцев он ждет следующего семинара. Это также свойственно тем, кто слишком озабочен делами этой жизни, у кого никак не хватает времени пройти ритрит, стабилизировать ежедневную садхану, закончить базовые практики. У такого практикующего базовые практики растягиваются на двенадцать лет, на семнадцать. Многие уже реализовали пятую ступень за двенадцать лет, а он еще до базовых практик не добрался. Я спрашиваю:

– Как у вас с мантрой, с простираниями?

Он говорит:

– Я стараюсь делать.

– Но вообще-то, – я говорю, – ваши ровесники по Дхарме, то есть те, кто одновременно с вами пришел, уже давно самадхи реализовали. Как-то вы запаздываете.

Это и есть способ практиковать, когда ты не получаешь никакой пользы, поскольку, можно сказать, что ты совсем ничего не практикуешь.

Наихудший способ – практиковать так, чтобы получать от практики вред. В основном он связан с нарушениями самаи. Например, какой-то человек практикует, а затем он либо что-то неправильно понимает, либо его прошлые кармы и омрачения проявляются, и у него по какой-то причине нарушается самая. Святые однозначно говорят, что это самый легкий способ уготовить себе перерождение в ваджрном аду. Это не мои слова, это слова священных текстов и святых, к которым следует отнестись с самой большой внимательностью. То есть ученик вовлекается в процесс духовной практики и привлекает какие-то божественные, нечеловеческие вселенские силы, а затем портит отношения с этими силами. Например, когда у ученика возникают серьезные апарадхи (оскорбления) или разногласия с духовным мастером, с братьями по Дхарме, с ишта-деватой, с божествами, которых он выбирает, с Дхармой вообще, это чревато очень большими духовными проблемами, которые могут проявляться в виде препятствий, болезней, отсутствия опыта и даже скверных перерождений в следующих жизнях. К этому нужно отнестись очень серьезно, потому что настоящий, уважающий себя практик всегда знает, как четко блюсти принцип самаи. Я надеюсь, что худшие способы практики нас в принципе не интересуют.

Рассмотрим средние способы практики. Мы практикуем и получаем малую пользу. Это означает, что мы кое-что усваиваем из учения, понемногу очищаем ум и улучшаем свою карму. В общем, мы можем рассчитывать на то, что в следующей жизни мы переродимся в хорошей семье, у нас будет хорошее здоровье, хорошие способности. Мы родимся в семье или в стране, где будет Дхарма, и мы просто продолжим свой духовный путь, рано в детстве или в юношестве найдя духовного учителя, учение, которое будет в то время, и мы продолжим свою духовную жизнь. Другими словами, мы получаем небольшую пользу от учения, благодаря слушанию, очищению, мы устанавливаем кармическую связь со святыми, учимся контролировать желания, и это принесет нам пользу. Несомненно, в следующей жизни мы в юные годы встретим духовного мастера, наша жизнь будет довольно безоблачной, в ней не будет серьезных потрясений или страданий, наше здоровье будет крепким, а жизнь будет продолжительной, наш ум будет достаточно ясен, чтобы понимать философию, выполнять практики, начитывать мантры и т.д.

Например, многие люди не имеют возможности получать учение. Представьте, каково это – родиться пятым ребенком в бедной африканской семье, в развивающейся стране, когда все твои заботы только о том, чтобы прокормить себя и других, и не получить образование ни в детском саду, ни в детстве, ни в школе, ни в университете? Может, у тебя и были потенциальные способности, но не было вторичных причин, поэтому эти способности не созрели. Это подобно тому, что даже очень хорошее семя не прорастет, если его бросить на асфальт. Но тот факт, что мы сейчас здесь собрались и можем слышать учение, понимать его, а также тот факт, что у нас есть связь с учением, священными текстами и учителем, означает, что в прошлых жизнях мы создали предпосылки для этого, поскольку ничто в этой жизни не проявится, если не было создано ранее причин. То есть уже в прошлых жизнях вы получили какую-то пользу, что-то практикуя, и в этой жизни эта польза явно проявилась. Но вопрос в том, что малая польза – это, конечно, не то, что нас бы устроило, поскольку мы все-таки говорим, что высший путь или высшая цель освобождения от иллюзий и страданий, полное просветление – это становление богами и переход в мир не человеческого уровня, а в гораздо более высокий. Другими словами, наши страдания не исчезнут, пока мы будем рождаться простыми смертными людьми. Освобождение означает, что мы перестаем перерождаться простыми смертными, закрываем женское чрево для будущего воплощения и входим в миры богов (а если повезет – в миры богов Брахмы), где нет грубого тела, созданного из элемента воды и земли. Если не так повезет, то входим хотя бы в чистые земли, такие как небеса богов Тридцати Трех, небеса богов Тушита, различные уровни чистых земель, связанные с сиддхами, где можно продолжить духовную практику и за пятьсот лет достичь полного пробуждения. А если вы обладаете выдающимися способностями, то освобождение означает в течение этой жизни достичь наивысшей стадии пробуждения – состояния дживанмукти.

Итак, мы приходим к выводу, что страдания возможно устранить, только когда мы полностью реализовываем богосознание, сливая свое индивидуальное сознание с Брахманом, Абсолютом, устраняя всякую двойственность, и когда даже наше тело и праны превращаются из человеческих в божественные – это и есть высшее состояние достижения. Одно из таких высших состояний именуется достижение дева-деха, то есть тела божества.

Тогда мы переходим к среднему уровню практики. Можно практиковать так, что получаешь от учения большую пользу. Получить от учения большую пользу – это не значит только очистить каналы, очистить свою судьбу, накопить заслугу и обрести некоторую ясность, а это значит по-настоящему трансформировать свой ум и свои праны в состояние пробуждения, очистить кармические омрачения, которые были накоплены в прошлой жизни, и переродиться полностью духовно-пробужденным существом в облике божества, хотя, может быть, еще не в полной мере исчерпавшим свою карму. К примеру, тот, кто может реализовать, практикуя в монастыре, семь ступеней обучения, может получить очень большую пользу, потому что ступени обучения являются не формальными, а показывают определенный уровень вашего развития. На каждой ступени вы получаете определенные задания, которые следует выполнить. Если вы их выполняете, это показывает, что вы действительно обрели этот уровень сознания.

Наконец, лучший способ заниматься духовной практикой – практиковать так, чтобы получать наивысшую пользу. Наивысшая польза заключается, например, в реализации полного пробуждения, в достижении тела света, в достижении перерождения в обители богов и невозвращении в мир людей, в реализации полной недвойственности.

Существуют различные классификации, уровни освобождения. Достичь освобождения – это не значит, что все завершается, потому что среди сиддхов, богов есть своя иерархия, и, в общем, этот путь восхождения бесконечен. Это подобно компьютерной игре, когда вы, завершив один уровень, выходите на другой, и там разворачивается совершенно новый мир.

Итак, наилучший способ духовной практики – выполнять ее так, чтобы получить большую пользу или наивысшую пользу от учения. Если вас не удовлетворяют способы выполнять практику так, чтобы получить малую пользу или не получить никакой пользы, то следует задуматься именно о тактике и стратегии духовной жизни. Недостаточно получить передачу или прослушать лекцию; очень важна та тактика и стратегия, которую вы выбираете, чтобы применить полученную передачу.

Если говорить о тактике духовной жизни, то существуют четыре способа заниматься духовной практикой. Это четыре статуса, в которых мы ведем нашу духовную жизнь: домохозяин (ученик-мирянин), монах, отшельник, авадхута.

Это определенные уклады жизни, в которых можно заниматься духовной практикой так, чтобы получить большую пользу. Если мы правильно строим стратегию и тактику духовного пути, находясь в том или ином статусе, мы можем получить настоящую пользу от нашей практики.

Рассмотрим путь домохозяина, поскольку большинство из здесь присутствующих относятся именно к этому статусу. Для того, кто практикует в статусе мирянина, ученика-домохозяина, важно следующее:

1. Накапливать заслуги, очищая свою жизнь.

2. Проходить ритриты согласно ритритному правилу. Если вы выполняете ритритное правило, то ваш уровень практики достаточно высок, и тогда, даже находясь в миру, вы сможете продвигаться почти так же, как монахи.

3. Ежедневно практиковать дома или в Дхарма-центре, если такой есть, а также периодически проходить ритриты, которые проводятся в монастыре, то есть иметь регулируемую садхану. Это значит просыпаться во время брахма-мухурты, выполнять базовые практики, асаны, пранаямы, очистительные практики, базовые медитации, в которые есть передачи.

4. Сдавать экзамены на ступени. Разумеется, сдача на ступени в практике является делом личного выбора. Однако я всегда говорю, что сдавать на ступени благоприятно, потому что определенная ступень – это целая веха в жизни. Возможно, чтобы перейти на следующую ступень (от ставшего на путь мастеров до овладевшего учением), понадобится пять или десять лет, и, пройдя этот путь, практикующий сможет увидеть, произошедшие с ним духовные изменения.

Если ученик-домохозяин таким образом практикует, он может получить настоящую пользу от учения.

Следующий статус – монашество. Сам я – убежденный приверженец монашества. Я считал и считаю, что монашество является ударным отрядом духовной жизни. Именно монашество всегда давало миру образец духовной жизни, поведения и святости, выращивало наибольшее количество святых. Однако я, разумеется, допускаю, что кто-то думает иначе, поэтому не стремлюсь делать так, чтобы все становились монахами. Я предоставляю ученикам полную свободу выбора тактики, не навязывая им свои взгляды. Другими словами, выбор учеников – это только их выбор, я его никогда за них не делаю.

В монашестве ученики проходят двенадцатилетний курс обучения. Первые два года – это базовые практики в статусе брахмачари. Примерно на шестом году или немного раньше человек принимает обеты монаха. Каждый год связан с определенным видом практики. Монахи в «Дивья локе» ежемесячно проходят пяти или семидневные ритриты и ежегодно – трехмесячные ритриты. А монахи третьей ступени проходят два трехмесячных ритрита в год. Таким образом, за двенадцать лет у монаха выходит примерно семь с половиной лет только молчания (майны) и духовной практики в ритритах. Это фактически половина жизни. Сдавая экзамен на ступени от первой ко второй, монахи получают различные статусы. Наконец, после двенадцати лет обучения они сдают экзамен на статус магистра философии и экзамен по учению и практике. И после этого поступают на дальнейшее обучение в орден. Монашеский орден – это своего рода аспирантура (как аспирантура в высшем учебном заведении). В монашеском ордене они еще шесть лет продолжают свое образование. В основном, это связано с высшими практиками сиддхов уровня «безумной мудрости». Сюда включаются темные ритриты, практики в местах силы, инициации чистого видения и т.д. Другими словами, путь монаха привлекателен тем, что позволяет очень высокопрофессионально и на глубоком уровне заниматься духовной практикой, постепенно переходя в совершенно иное измерение жизни. Однако я отдаю себе отчет, что многие из вас не имеют намерения становиться монахами. Поэтому я говорю: если вы практикуете как домохозяин, у вас есть другие пути заниматься духовной практикой, у вас всегда есть возможность выбора.

Следующий статус – это статус отшельника, который означает, что человек порывает связи с мирской жизнью и обустраивает свою жизнь так, чтобы жить где-то в горах, на берегу моря или недалеко от «Дивья локи». В основном он все время проводит в ритрите. Он ни с кем не общается, занимается только медитацией и приготовлением пищи. В общем, его не интересует ничто мирского. Я считаю, что это также очень важный статус, и монахи переходят в этот статус, если у них есть соответствующая склонность. Но стать отшельником можно, не будучи монахом, а если ты готов и являешься мирянином. Особенно для тех, у кого довольно пожилой возраст и нет возможности следовать всем монашеским уставам и правилам, но кто хотел бы очень интенсивно практиковать, – это очень подходящий статус. Что здесь главное? Получить передачу в учение и постоянно вести духовную практику.

В древности святые придавали очень большое значение этому статусу. Я сам провел в отшельничестве около трех лет и знаю, насколько это ценный способ заниматься духовной жизнью. Однако начинающим я не советую становиться отшельниками, поскольку у вас могут возникнуть различные трудности, если вы, не имея духовного опыта, попытаетесь сразу отшельничать. В отшельничестве тоже есть свои подводные камни, и к ним нужно быть готовым. Например, в христианских монастырях первые десять лет не идет даже речи об отшельничестве или одиночной практике, потому что говорят, что могут быть искушения бесами. В отшельничестве вскрываются глубинные слои сознания, с которыми не так-то просто справиться. Если у вас нет хорошего стажа практики, определенной духовной силы самоосвобождения, это может принести большие трудности, так что вместо продолжения практики придется покинуть статус отшельничества. Другими словами, к отшельничеству надо приступать в зрелом духовном возрасте, когда вы уже достаточно хорошо знаете философию, выполнили базовые практики, утвердились в духовной жизни, прошли немало ритритов, накопили достаточно заслуг, избавились от привязанностей, то есть у вас есть хороший духовный опыт. Обычно многие монахи планируют свое отшельничество после двенадцати лет обучения. Отшельничать можно один год, три года, двенадцать лет и так далее – столько, насколько у вас хватает духовной силы и заслуги. Однако я подчеркиваю, что делать это можно только тогда, когда у вас есть хорошая духовная подготовка.

Следующий статус – авадхута. Авадхута переводится как тот, кто находится выше всех рамок и предписаний, выше всех ограничений. Другими словами, авадхута – это человек полностью не земной, не мирской. Совершенный пример авадхуты – это почитаемый в нашей традиции Даттатрея. У него нет ни привязанностей, ни семьи, ни дома, ни нации, ни пола, ни отождествлений, ни концепций, за которые бы он держался. Он, скорее, подобен ветру, который летает, где ему вздумается, или птице, которая парит, как ей угодно. Авадхута – это зрелый статус, логически вытекающий либо из монашества, либо из отшельничества. Я редко слышал, чтобы мирянин сразу мог перейти в статус авадхуты, потому что это даже не столько статус, сколько состояние сознания. Это полностью свободное, открытое, непривязанное сознание, которое проистекает из реализации внутреннего самадхи. В древности авадхуты жили преимущественно в местах силы, путешествовали нагишом, питались подаянием, жили в горах или в лесах, соблюдали различные обязательства (молчание или какие-либо другие), не заходили в дома домохозяев и не поддерживали связь с мирской жизнью.

Если в наших условиях вы попытаетесь быть авадхутой, жить на подаяние, путешествуя нагишом, то вам недолго удастся это, поскольку мы живем в совершенно иных условиях. Тем не менее на определенных стадиях духовной жизни даже и этот статус возможно реализовать. Разумеется, он не для начинающих. Как правило, авадхуты ведут жизнь непривязанную, то есть странствуют. Они подобны ветру или «перекати-поле», когда они путешествуют из одного места в другое (некоторое время я вел подобный образ жизни). Однако подлинное состояние авадхуты – это единый «вкус» и реализация подлинного пробуждения, когда вы можете свободно своим сознанием странствовать из одного мира в другой.

Какой бы статус вы ни избрали для духовной практики, вам в любом случае потребуется солидный багаж знаний и духовной подготовки. То есть, чтобы практиковать в любом статусе, всегда нужно выполнять практики и иметь достаточно духовной силы.

Если вы, находясь в каком-либо статусе, определяете свою тактику духовной жизни и выполняете все предписанные для этого статуса нормативы, тогда вы можете рассчитывать на то, что получите по-настоящему большую пользу от вашей духовной практики.

Основа, путь и плод

Духовная практика заключается в очищении своего ума и праны. Сначала наступает черед усмирения органов чувств (джняна-индрий). Когда органы чувств усмирены и находятся под контролем, это уже начальная стадия. Например, если вы способны соблюдать вегетарианство, соблюдать брахмачари (не терять сексуальной энергии), если вы можете контролировать свой ум и мирские желания, это означает, что данная стадия пройдена. Если вы можете обходиться малым, если у вас нет привязанности к мирским удовольствиям и все, что вам нужно, – это еда и коврик для медитаций, это значит, что вы как йогин находитесь на стадии усмирения чувств. Когда чувства усмирены, это уже большой духовный показатель.

Наша дальнейшая духовная практика должна заключаться в том, чтобы становиться все более самодостаточными. Настоящему йогину не нужно очень много во внешнем мире. Все, что ему нужно, – это коврик для медитаций, прасад и священные книги. Если ему нужно гораздо больше сверх этого, то либо этот йогин выполняет какую-то миссию, и тогда это вполне оправдано, потому что это ему нужно просто для служения, либо у него много мирских желаний. Ему нужно задуматься над тем, как же эти мирские желания усмирить. Например, я бы чувствовал себя очень благоприятно, если бы мне удалось жить одному в ритритной комнате и так провести всю свою жизнь. Я даже молился об этом некоторое время. Единственное, что меня сдерживает от этого, – определенные обязанности по развитию монастыря, Дхарма-центров, написание книг и обучение других. То есть это обязательство, которое я дал, в том числе духовному учителю. Выполнение этого обязательства избавит меня от собственного эгоистичного желания сидеть в ритрите и радоваться. Я считаю, что, совершая такое служение, в духовном смысле обрету более глубокую реализацию, чем если бы я просто следовал своему эгоизму, шел на поводу собственных желаний. Мое любимое занятие – медитировать и концентрироваться на чакрах, изучать священные тексты и молчать. Однако если так себя вести, то ты не принесешь много пользы другим.

Тем не менее, когда чувства очищены, и вы можете пребывать в практике, это указывает на усмирение индрий.

Следующая стадия – это очищение и усмирение манаса. Манас – это наш ум. Духовная практика заключается в том, чтобы очистить его и усмирить. Он усмиряется базовыми практиками и медитацией махашанти. Когда вовне мы избавились от привязанностей и захваченностей, внутри все это остается. Практикой надо очистить ум и поток сознания так, чтобы мы могли долгое время находиться в однонаправленном сосредоточении, например в медитации махашанти, не отвлекаясь. Когда происходит очищение и усмирение манаса, активизируется буддхи. Буддхи – это канал интуитивного сознания, который активируется, если наш манас очищен. На стадии буддхи у человека проявляются сверхъестественные способности, возрастает интуиция, предвидение будущего и способности к созерцанию. Когда канал буддхи очищен, мы вступаем в контакт с нашим каузальным телом.

Наконец, следующая стадия – проникновение в истинное «Я», Атман. Из состояния буддхи мы проникаем в недвойственное, запредельное сознание. Когда происходит проникновение в Атман, мы полностью избавляемся от собственной эгоистичной концепции и реализовываем подлинное состояние недвойственности. Однако этого не достаточно.

Следующая стадия – когда необходимо низвести свет Атмана в буддхи. Состоянием реализации необходимо осветить наши более низкие слои сознания. Затем этот же свет нужно низвести в манас и индрии. Другими словами, осветиться должен понятийный ум и органы чувств. Это означает, что естественное состояние должно быть перенесено из состояния самадхи в бодрствование, когда вы можете удерживать естественное созерцание в повседневной жизни, во время стояния, сидения, лежания, разговора и работы – это и будет означать перенесение света Атмана в манас, буддхи и индрии.

Следующий этап заключается в низведении света в таттвы. Низведение света в таттвы – это более глубокое состояние реализации. На этой стадии мы должны объединить естественное созерцание с элементами в чакрах и начать растворять элементы в теле, преобразуя нечистые кармические ветры в ветры мудрости. Как правило, этот этап занимает очень долгое время. Он заканчивается тем, что наши пять элементов преобразовываются и трансформируют наше физическое тело в чистое тело (сиддха-деха).

Наконец, последний этап заключается в создании нового тела – тела божества, которое состоит не из нечистых кармических пран, а из пран мудрости. Это такое же иллюзорное тело (пранава-деха), состоящее из света, как у богов. В этом иллюзорном теле, нет грубых элементов, таких как земля или вода, а есть только элемент огня, воздуха и пространства. Либо огонь также может отсутствовать, и тогда это тело состоит только из элементов воздуха и пространства.

Такова стратегия духовной жизни. От того, как мы выбираем тактику нашей духовной жизни, реализовывается стратегия.

Комментарий к тексту «Беседы с Шри Раманой Махарши»

Воззрение, медитация, поведение

«Беседы с Шри Раманой Махарши».

Текст:

«Каково же оно, это высшее состояние, состояние того, кто познал состояние турия?

Не у каждого есть опыт постоянного пребывания в этом состоянии, то есть состоянии неразличения объектов. Тот, кто побывал в этом состоянии, позднее пробуждается от него в этом мире. Но для пробудившегося этот мир уже не прежний. Он видит, что обретенное им знание единства, именуемого четвертым состоянием, присуще всему в этом мире, сияя как «все это».

В «Бхагават гите» есть такая фраза: «Смиренный мудрец одними глазами видит ученого брахмана, аскета, святого, неприкасаемого, собакоеда и саму собаку». «Одними глазами» означает, что он, видя все это, воспринимает в них единство Брахмана. Он не околдовывается многообразием. Как фактор восприятия многообразие существует, но как нечто самодостаточное, есть только единство. Состояние турия – это когда мы прозреваем единство, играющее в многообразии, единство среди многообразия. Когда его можно прозреть? Когда мы должными глазами смотрим на мир. Не глазами поверхностных оценок и собственного ума, а глазами созерцательного присутствия, и тогда мы достаточно пусты, чтобы воспринимать мир в состоянии осознанности.

Ученые проводили эксперимент со студентами. Они показывали людям различные фотографии, задавая определенную установку. Они брали фотографии обычных людей и говорили: «Сейчас мы вам покажем фотографии преступников-рецидивистов, которые разыскиваются за серьезные преступления. Дайте им характеристику по фотографии». И студенты говорили: «Этот – патологический маньяк, этот – имеет склонность к таким-то состояниям, а этот – злопамятный и мстительный человек». В другой группе студентов они показывали те же самые фотографии и говорили: «Сейчас вам покажут фотографии выдающихся деятелей искусства, науки и культуры. Дайте психологические портреты этих личностей». И эти студенты говорили: «Этот – выдающийся философ, очень тонкая душа. А этот человек, очевидно, очень любит детей и всю семью. А этот – личность возвышенная и очень поэтическая». То есть студентам показывали одних и тех же людей, но заданные исходные установки совершенно меняли их восприятие. По результатам данного эксперимента был сделан вывод, что исходная установка совершенно меняет оценки.

Таким образом, определенные установки подсознательно окрашивают то, что человек видит. Такой окрашенный взгляд именуется кармическим видением, лока-дришти. Можно сказать, что мы на самом деле предметы не видим, а мы окрашиваем энергию своим видением. Нечто, разумеется, существует, и это нечто – энергия. Но эту энергию мы окрашиваем своим кармическим видением, и тогда она для нас предстает в виде того, что мы настроены видеть. Другими словами, кармическое видение обусловлено исходными установками, самскарами. Как эти группы студентов оценивали людей на основании заданных установок, таким же образом и мы оцениваем мир на основании собственных самскар. Поэтому можно сказать, что любым нашим мнениям и оценкам верить нельзя, так как они являются заблуждающимися. То есть им можно верить только в определенных параметрах, в относительном измерении, но не в сущностном плане. Например, когда мы пробуем прасад и говорим: «Этот прасад вкусный» или «Этот прасад горячий», то в рамках этого эксперимента, разумеется, этим суждениям можно доверять. Но в сущностном смысле эти утверждения ложны. Почему? Потому что изначально как прасад, так и тот, кто его пробует, сами по себе вообще не реальны.

Мы живем не в пространстве грубых материальных объектов и даже не энергии, а в определенных пространствах смыслов, созданных нашим сознанием. Когда мы едим прасад, то смысл нашего тела взаимодействует со смыслом, называемым прасад. Когда в смысле нашего тела возникает смысл насыщения, мы говорим: «Я поел». Но в действительности ни прасада, ни реального насыщения, ни тела не существует как неких самосущих твердых объектов – это взаимодействие, это просто игра смыслов. Смысл вкуса прасада сочетается со смыслом желудочного сока нашего кишечника и со смыслом наших представлений о еде. В результате возникает новый смысл – насыщение, и мы говорим: «Я поел». Но все это не более чем игры различных смыслов, сгенерированных нашим же сознанием.

Как это вообще можно понять?

Представьте, что есть некая виртуальная реальность, в которой есть некий виртуальный человечек, аватар. Когда он пьет воду или есть, он утоляет жажду и насыщается, у него уровень энергии возрастает. Но в реальности человечек ведь ничего не пьет и не ест, а просто взаимодействуют байты информации. Одна программа взаимодействует с другой и дает повышение энергии – так это отображается, так это кажется. Но если вы заглянете внутрь монитора или внутрь компьютера, то там нет ни воды, ни человечка. Все это просто феномены, иллюзии, картинки, которые наше сознание символически интерпретирует в привычные образы. Там есть только информация, записанная на жесткий диск, какие-то программы в виде определенных цифровых значений.

Таким же образом этот пример легко перенести на физическую реальность. Так называемая физическая реальность – это многообразие смыслов, которые взаимодействуют между собой. Все они на самом деле являются информацией. А сама информация – это, по сути, смыслы, неотделимые от сознания. Это просто смыслы-архетипы, которые устоялись. Например, пять элементов настолько сильны, что нам нелегко собственным сознанием их изменить. Если мы скажем: «Коль эта колонна – это смысл, почему бы ей не исчезнуть?», она не исчезает, потому что смысл нашего сознания, стоящий за нашим желанием и за нашей санкальпой, уступает смыслу, который заложен в колонну. Строители закладывали смысл в течение двух месяцев вчетвером, а вы думаете всего лишь две секунды. Делая эту колонну, они использовали грубые таттвы, которые создавал Брахма в течение огромного количества лет. И, разумеется, смысл-архетип, который лежит в основе этой колонны, вам никак не сдвинуть при ваших нынешних способностях, потому что смыслы имеют разную силу. Пять элементов, наше физическое тело – это смыслы-архетипы, то есть изначальные смыслы-установки нашей вселенной. Тем не менее они тоже являются не физическими, не материальными.

Текст:

«И он не будет стремиться к познанию иных, кроме этого знания, образов этого мира. Он знает, что эти образы суть проявление вовне того, что он увидел в себе. Он отвергает привычные различия и повсюду видит одно».

Видеть одно означает проникнуть в первичный смысл всех явлений. Первичным смыслом всех явлений является Брахман. И вначале йогин проникает в этот первичный смысл внутри своего сознания, но затем, когда он обращает внимание наружу, он прозревает и осознает, что этот первичный смысл пронизывает все явления этого мира, просто одни явления более грубые, другие – менее. В этом мире все соткано из сознания. Это подобно тому, как внутри спящего человека, видящего во сне дома, деревья, животных и людей, вы не найдете настоящих домов или настоящих животных. Внутри него есть только сознание, тем не менее он может видеть сны, в которых переживает иллюзию реальности, которая ему даже может казаться твердой. Подобным же образом выглядит и этот мир. Как в сновидении все не отлично от ума сновидца, так и в этом мире все не отлично от нашего ума.

Текст:

«Теперь он – это все. Кроме него ничего нет. Закроет он глаза или откроет, в любом положении для него все – одно. Это – состояние Брахмана. Это – состояние соответствия Истине. Ты и есть это Истинное состояние.

Выше этого состояния ничего нет. Бессмысленно говорить: это – внутри, это – снаружи. Все – одно».

Обычно, когда речь идет о едином «вкусе», мы говорим, что это не только единство многообразия внешних объектов, но это также единство внутреннего и внешнего. Когда наступает реализация единого «вкуса», внутреннее и внешнее так же исчезают как разновидность двойственного восприятия, то есть внутреннее и внешнее пространство смешиваются.

Вы знаете, что тело подобно городу, в котором живут разные существа: духи, божества и прочее. Внешний мир – это продолжение сознания. Все едино с умом. Трудно сказать, где здесь только внешнее, а где здесь только внутреннее. Все это становится полностью одним. Например, в сновидении человек тоже видит некий внешний по отношению к нему мир, а себя чувствует как что-то отдельное от этого внешнего мира. Но ведь все это сновидение происходит внутри него. Он лежит на кровати, а во сне ему снится, что он бродит по городу. И город, и он сам, гуляющий по этому городу, – все это снится ему внутри него самого. И все представления о внутреннем и внешнем во сне являются его единым внутренним пространством. Таким же образом, когда реализовывается единый «вкус» на уровне пространства, мы понимаем, что видим внешний мир или наше собственное тело – это единое пространство, которое находится внутри нас самих. Именно поэтому возможна парасаттарка-логика, изменение реальности. Именно поэтому возможны различные чудеса, когда мысль может создавать реальность. Именно поэтому у нас есть свобода выбора, свобода воли, то есть, меняя себя изнутри, изменяя направление своей мысли, мы можем менять судьбу. Именно поэтому возможно освобождение. А если бы этого всего не было, то и освобождения не могло бы быть.

Когда люди живут в страданиях – это явный признак того, что они направляют свои мысли не туда. Они сами загоняют себя в нечистые, узкие тоннели реальности либо они это делали в прошлых жизнях, поэтому их сознание сузилось, и когда в этой жизни они начинают практиковать, то чувствуют, что внутри у них много мрачных тоннелей внутренней реальности. Тем не менее, поскольку у них есть свобода воли и мысль может влиять на реальность, они обязательно могут их менять, очищая свои мысли и правильно их направляя. Ведь духовная практика подобна строительству, когда шаг за шагом, день за днем вы строите внутри себя правильное состояние. Каждый день вы кладете по кирпичику в ваше большое здание. Духовная практика подобна тому, как вы строите очень красивый дворец внутри себя. Особенно это переживается во время йоги иллюзорного тела, потому что в этой практике вы конкретно работаете с образами: визуализируете мандалу, себя в образе божества и т.д.

Если вы занимаетесь созерцанием, то внутри себя вы каждый день что-то создаете, что-то очищаете и строите. Разумеется, это касается тех, кто ведет духовную работу, практикует созерцание. То есть, чтобы что-то построить, мы каждый день должны направлять свои мысли в правильное русло, задавать им правильную цель и добиваться этого. А если мы не направляем мысли на эту цель, то наш внутренний дворец не строится. Возможно, кто-то построил фундамент, кто-то выложил стены, а кто-то уже строит крышу и скоро начнет внутреннюю отделку.

Процесс духовной практики означает, что мы освобождаемся от нечистых, узких, омраченных тоннелей реальности в себе и открываем чистые, широкие, возвышенные, утонченные и божественные тоннели реальности. И это действительно возможно делать, если мы меняем себя изнутри. Все нечистое и грубое мы отсекаем, а чистое пестуем. Обычно, если вы правильно созерцаете, это происходит естественно, чтобы вы ни практиковали: атма-вичару, божественную гордость или что-то еще. Тем не менее иногда практикующий совершает ошибки, когда, занимаясь созерцанием, сталкивается с различными клешами или проваливается в аморфное состояние, а поэтому теряет санкальпу, теряет намерение строить. То есть он строил, а потом вошел в такое состояние, где увидел какие-то мрачные тоннели реальности, и потерялся в этом. Но ему просто нужно дальше расчищать площадку, ему не следует думать: «О, все недвойственно» или «Все равно у меня ничего не получается». Ему просто нужно дальше расчищать площадку и продолжать возводить это здание. Или он может подумать: «Коль все есть Брахман и все уже совершенно, мне нужно просто расслабиться и ждать, пока на меня снизойдет милость». Но где вы видели, чтобы по милости Брахмана у нас построились храмы? Я еще не видел ни разу. Храмы построились по указанию гуру, в результате очень большой концентрации монахов и старших монахов, которые управляли всем этим. Но по милости Брахмана прямо ничего у нас не построилось. Это говорит о том, что Милость Абсолюта, хотя она всегда существует, должна быть адекватно распознана и к ней должна быть приложена иччха-шакти, то есть наши собственные усилия. А если этого не будет, то и результата тоже не будет. Особенно это актуально на начальном этапе. То есть очень важно всегда иметь правильные намерения и правильное приложение усилия. Другими словами, милость Брахмана в том и проявляется, что мы сами принимаем решение, проявляем личную свободу воли и ясность. То есть милость Брахмана проявляется как предоставление нам свободы воли и возможности принимать решения. Но если не правильно понять это, можно подумать, что это ничего неделание.

Текст:

«Выше этого состояния ничего нет. Бессмысленно говорить: это – внутри, это – снаружи. Все – одно. Деятельность индивида, когда он ставит на службу лишь себе свои тело, речь и слово (мысль), прекращается. Теперь они работают на общее благо всех и вся. Фрагментарное «я» уходит прочь. Эгоизм больше никогда не возвращается. С этого момента индивида называют освобожденным здесь и сейчас (мукта). Хотя у него есть тело, но оно не связано с его бытием. Когда оно умирает, это не его смерть. Он – вечен».

Когда физическое тело йогина разрушается, то душа из него выскальзывает, как и у всех остальных. Но эта душа не перерождается подобно душам других, поскольку она очищена и практикой преобразована в иллюзорное тело божества, либо внутри эта душа преобразована в мандалу с центральным божеством (мандалешваром), либо она преобразована в санкальпу и соединена со светом. Такая душа не идет на суд Ямы, не испытывает последствий грехов и заслуг, не испытывает адских состояний, не испытывает страданий от привязанностей к телу, не испытывает желания нового воплощения, не ищет тела для исполнения своих неудовлетворенных желаний, не тоскует. Если это душа подлинно возвышенного святого, она входит в бесконечное пространство, в бесконечное Сознание, и через некоторое время вливается в полное переживание недвойственности. Она соединяется со светом и остается там, а затем зарождает творческую функцию, проявляется как множество иллюзорных тел на благо живых существ, создает чистые страны и продолжает играть в различных энергиях и состояниях. Если это душа святого уровнем пониже, она в божественном иллюзорном теле идет в чистую страну, в мир небожителей, чтобы продолжать там духовную практику. В любом случае путь того, кто достаточно очистил свой разум созерцанием, отличается от пути обычных душ, которые не вели духовную практику.

Особенно важно соблюдать самаи. Если самаи чисты, то и практика идет без препятствий. Когда самаи нарушаются, это может быть причиной падения в низшие миры. Практик же высшей категории силой только одной самаи естественного созерцания от любых сансарных миров и воцаряется сам как божество (мандалешвар), эманируя иллюзорные тела. Эти иллюзорные тела снова могут входить в тела живущих на земле или могут отправляться в миры других существ: асуров, ракшасов, богов страсти и т.д. Однако центральное сознание такого йогина не отправляется вместе с этими иллюзорными телами, оно их эманирует. И когда говорят, что такой-то святой переродился, то надо понимать, что переродилась только некоторая часть его сознания.

Например, одного тибетского мальчика признали перерождением Тилопы. Сначала он демонстрировал качества обычного человека: поехал в Америку, женился в 19 лет, ходил на хоккей, торговал различными вещами, чтобы зарабатывать деньги. То есть он получил мирской опыт. В 20 с небольшим лет он приехал и возглавил собрание буддистов (по-моему, в Калмыкии). Если считать, что переродился сам Тилопа, то все это может показаться странным. Однако перерождалась какая-то часть Тилопы, которой была дана свобода воли и свобода сознания. Поскольку сознание многомерно, оно может эманировать из себя различные части. Некоторые тибетские жители, не понимающие этого, смеялись, глядя на то, что перерожденцы якобы из жизни в жизнь как бы деградируют. То есть они не понимали, как это возможно, что перерождение святого в этой жизни ведет себя как мирянин, и сомневались, на самом ли деле это перерожденцы? Однако, когда говорят «перерожденцы», это не значит, что перерождается сознание самого святого, перерождается только его эманация. Можно сказать, что это его представитель. Некоторая капля сознания помещается в утробу матери и перерождается. А таких капель сознания может быть сотни или тысячи. И это всего лишь одна из тысяч таких капель. Сам же святой живет не в этом мире. Он не перерождается, а находится в мандале, в чистой стране, являясь ее владыкой, мандалешваром.

Вопросы и ответы

Вопрос:

«О перерожденцах».

«Перерожденец» – это воплощенная санкальпа святого, то есть он родился не для того, чтобы удовлетворять желания, а с миссией. Эта миссия заложена в нем, поэтому, даже если он не знает о ней, она все равно будет его вести. То есть на уровне сознания он может даже не знать о том, что является перерождением святого, тем не менее в его кармах нет мирских мотиваций, он является воплощением определенной миссии. То есть вы создаете фигурку для чего-то и отпускаете ее на волю, предоставляя ей действовать самостоятельно, но закладываете в нее определенную магию, и она будет действовать в соответствии с вашей санкальпой, даже сама не понимая, что делает. То есть такие существа имеют чистое рождение, они рождаются не так, как обычные люди. Ведь некоторые люди рождаются из-за ненависти. Например, на поле боя был убит солдат, и чувство ненависти к сопернику определило его следующее перерождение: он переродился в семье соперника его младшим братом, например (или сыном). Потом этот ребенок подрастает, и не понятно, почему между братьями ненависть, как между двумя врагами. А все потому, что причиной рождения была ненависть. То же самое касается и привязанности.

Но у перерожденца таких причин для рождения нет, он рождается чистым, чтобы, например, распространить Дхарму, восстановить Дхарму в какой-либо стране, принести в мир учение, сгармонизировать взаимоотношения между людьми, создать какой-нибудь храмовый комплекс, совершать служение какому-то великому божеству и т.д.

Вопрос:

«О Кришне и Арджуне как аватарах Вишну и Нараяны. Почему Арджуна пребывал в неведении относительно своей миссии?»

Это связано с тем, что аватары бывают разные. Есть пурна-аватары, лила-аватары, юга-аватары и шакти-авеша-аватары. В случае с пурна-аватаром само божество почти полностью нисходит, то есть оно большую часть своей энергии передает этому телу. В случае с шакти-авеша-аватарами, божество нисходит только частично. Арджуна, скорее всего, был шакти-авеша-аватаром или амша-аватаром (частичным аватаром), а Кришна был пурна-аватаром. Хоть они и были полными аватарами, уровень самоосознания у них был разным. Арджуна осознал себя гораздо позже, уже после битвы на Курукшетре.

Вопрос:

«О перерождении, если была достигнута реализация».

Когда достигается реализация и происходит перерождение, нет ни картритвы, ни карты, ни долгов, ни того, кому должны. То есть долги этого тела даже после реализации еще могут остаться, но при перерождении такого уже нет.

Вопрос:

«Часть сознания, которая выполняет свою миссию и возвращается обратно, имеет свое будущее, или она вернется обратно к тому, кто ее послал?»

Да. Она имеет свое будущее. Такая капля сознания – в будущем это уже новая мандала. Это рождается новая вселенная, которая дальше будет развиваться сама по себе. Например, Рамакришна сказал о Вивекананде: «Если бы он знал, кто он такой, он бы прекратил свою деятельность», поскольку Вивекананда был вамша-аватаром одного из риши. Но он узнал это о себе только перед своей смертью, как он сказал, иначе он бы не выполнял свою миссию.

Вопрос:

«Что такое неоадвайта?»

Неоадвайта – это адвайта, которая была интерпретирована в двадцатом веке для западного менталитета. Это та же самая адвайта, только она подавалась на уровне воззрения, вне контекста традиционного ведического воспитания, включающего период брахмачари, яму, нияму, изучение философии и так далее. То есть она подавалась более раскованным языком, привычным для западного менталитета. Некоторые рассматривают неоадвайту в двух течениях. Первое течение – это та же классическая неоадвайта. К ней причисляют Рамакришну, Вивекананду, современных учителей – Нисаргадатта Махараджа, Рамеша Балсекара, Шри Ауробиндо и т.д. То есть это та же адвайта, только адаптированная к современному менталитету, в которой дается акцент на воззрение. Во втором течение неоадвайты, которое воспринято западными последователями, как бы за ненадобностью отброшены яма, нияма, принцип Гуру-ученик, свобода воли и многое другое, а взято исключительно воззрение. Эта неоадвайта больше всего критикуется. Чем она отличается от традиционной адвайты? Традиционная адвайта придает значение воле, личности, развитию личностных качеств, йогической подготовке, йогической дисциплине, принципам самаи, этике – то есть предварительным практикам. Неоадвайта (тут яркий представитель Кришнамурти) ничего не признает. Она говорит: «Вам надо сразу убрать концепции, сразу убрать голову. Волю тоже отбросьте, потому что все есть Брахман, все есть Абсолют. Вам нужно просто оставить все это, чтобы мгновенно достичь реализации». То есть неоадвайта, с одной стороны, кажется более радикальной. С другой стороны, неоадвайта – это более поверхностное течение, нежели классическая адвайта, поскольку упускает многие моменты, без которых достижение реализации невозможно. Я бы сказал, что неоадвайта – это золото, а классическая адвайта – это червонное золото. Неоадвайта – это предварительная адвайта, и она, безусловно, работает, служит своей цели. Но классическая адвайта более глубока.

В некоторых буддийских текстах даже есть такое выражение: «Одно из падений бодхисаттвы – говорить о пустоте (шунье) людям, которые не подготовлены». И Кришнамурти говорил на самом деле о том же, о чем говорят многие риши – о недвойственном воззрении. Но люди его слушали, не имея возможности практиковать, поэтому не могли с этим воззрением сынтегрироваться, не могли его по-настоящему применить.

Вопрос:

«Неоадвайта для дивья-йогинов?»

Нет, я так не думаю. Неоадвайта – подход для широких масс, чтобы они могли воспринять адвайту. То есть это популярная адвайта. Воззрение дается всем. И Рамана Махарши не для дивья-йогинов говорил, а для обычных людей. А вот достичь с помощью воззрения могут уже только дивья-йогины, которых один на миллион или на миллиард в современной кали-юге. То есть достичь с помощью воззрения дивья-йогины могут. Но я бы не сказал, что сама неоадвайта – это воззрение для дивья-йогинов. Это популярная адвайта, которая распространяет свои идеи для широких масс, делая свою работу и знакомя широкие массы с недвойственным воззрением.

Вопрос:

«Можно ли достичь с помощью воззрения?»

Для йогина высшей квалификации – можно, но таких йогинов – один на миллиард. По этому поводу отправляю вас к наставлениям Падмасамбхавы, который говорил в «Советы рожденного из лотоса»: «Надеяться, что можно достичь с помощью воззрения в дзогчене – это мара воззрения». Если вам моего авторитета недостаточно, то авторитет Падмасамбхавы вас должен убедить. На самом деле воззрение высоко, но мало кто может понять его адекватно. Поэтому воззрение должно опираться на метод, на практику и на целую систему самодисциплины. Разумеется, с самого начала воззрение следует делать своими крыльями, но не следует на этом останавливаться, поскольку остановиться на этом – это значит лишить себя садханы.

Вопрос:

«Читал, что когда начинаешь практиковать и ставишь это выше воззрения, то впадаешь в иллюзию».

А мы ничего не должны ставить выше воззрения. Эта тантра не противоречит нашей практике, хоть и не относится к нашей линии передачи. Дело в том, что никакой учитель адвайты не скажет вам, что что-то надо ставить выше воззрения. Выше воззрения нельзя ничего ставить. Но здесь вопрос в том, питаем ли мы воззрение методом или не питаем. Понимаете? Если мы питаем воззрение методом, то воззрение по-настоящему реализовывается. Если мы его не питаем, воззрение остается всего лишь заимствованной концепцией, которая никакой спасающей духовной силы не имеет. Духи в бардо вас не послушаются, если вы им скажете, что все есть Брахман. Они будут смеяться. Клеши сами по себе и праны не послушаются концептуального воззрения. Здесь нужна бхава, искусство, умение, мастерство. Это совсем другое.

Представьте, например, что один человек услышал возвышенные слова мастера боевых искусств, который говорил: «Настоящий воин – это тот, кто не сражается, тот, кто выигрывает еще до начала сражения. Настоящий воин побеждает одним своим присутствием». И этот человек подумает: «Наверное, это самый лучший вид боевых искусств. Буду ему следовать». И вот он идет по безлюдной дороге, а ему встречается разбойник. Этот человек думает: «Последую-ка я воззрению своего мастера, ведь настоящий воин – это тот, кто не сражается». И что будет? Разбойник его просто ограбит. И что бы он ни говорил, как бы он ни пытался чувствовать себя великим мастером, разбойник его ограбит или даже побьет и пойдет дальше.

То есть на основе впитанного воззрения необходимо продемонстрировать свое мастерство. И это мастерство появляется в результате того, что воззрение ассимилируется в свою жизнь. А для этого надо выполняешь тапас, практиковать, менять праны, развивать бхаву, закалять волю, совершенствовать мастерство. В противном случае адвайта так и останется только красивыми словами. Принципиальный момент в том, применяем ли мы воззрение в качестве пути и достигаем плода, или мы применяем воззрение только в качестве концепции, не делаем его путем и не достигаем плода – в этом вся разница.

Я бы сказал, что критикуется не сама неоадвайта, а именно отклонение, которому условно нацепили ярлык «неоадвайта», а именно – тенденция опираться на концептуальное воззрение, не делая его путем и не получая плода.

Вопрос:

«Получается, что любая неудовлетворенность – это уже есть отклонение. Мы не видим во всем, что нас окружает, Бога, а просто у нас есть понимание, что все есть Бог. Но, если мы подойдем к горячей воде и сунем туда палец, вода его обожжет, и в этот момент мы забываем, что все есть Бог».

Во-первых, мы должны верить в это. Во-вторых, наша вера, что все есть Бог, должна быть сильнее, чем наша вера, что это есть вода. Есть наша вера в то, что горячая вода обжигает наше тело. Если мы поднесем руку, то закричим от боли, поскольку мы слишком верим в то, что эта вода горячая. А есть вера в Бога. Но вера в Бога не может вытеснить нашу ложную веру в воду, которая горячая, потому что она еще очень слаба. Реализация адвайта пути и плода – это такое состояние, когда твоя вера, то есть интеграция с Абсолютом (что все есть Абсолют, Бог), становится настолько сильной, что она вытесняет веру в то, что вода горячая.

На стадии неудовлетворенности по учению о 16 стадиях нарастания луны осознавания мало кто имеет воззрение. На этой начальной стадии человек просто страдает. Он мало задумывается о Брахмане, он даже не знает еще о нем.

Вопрос: (неразборчиво)

В тибетской ануттара-тантре очень строго с этим, там нет никаких отклонений в плане воззрения. Этих вопросов даже не возникает. В том-то и дело, что мы должны понять, как научиться соединять воззрение и метод, воззрение и осознавание, воззрение и поведение. Для опытного практика, который практикует под руководством гуру, таких вопросов вообще не должно возникать. Он одно с другим не путает. Он понимает, что практиковать воззрение – это не значит отвергать метод, а практиковать метод – это не значит ставить его выше воззрения. Кто же ставит метод выше воззрения? Такого никогда не было. Это все равно, что поставить Землю выше Солнца. Об этом даже и речи нет. Сколько бы мы ни говорили о методах, мы всегда подчеркиваем – что все методы интегрированы в мандалу естественного осознавания, что они являются радужными разводами, игрой естественного состояния, и выполняются неразрывно в контексте естественного состояния. Такая неразрывность – это азбука для начинающих, которую надо хорошо усвоить. Другой вопрос, что есть тенденция брать только воззрение, причем концептуальное воззрение, и пытаться идти к освобождению, опираясь на него, но сохраняя при этом клеши, не имея садханы и не взращивая санкальпы. Вот эту тенденцию мы и разбираем.

Вопрос:

«О секретности методов».

Все делятся воззрением, оно не секретное. Это все равно, что сделать тайным небо, космос – это бесполезно. А тайными являются именно методы, то есть «вся соль» заключена именно в методах. Воззрение вы можете прочитать в любой книжке из магазина «Путь к себе» в Москве, или из нашей библиотеки. Но не так все просто с методами, даже если вы найдете их описание, потому что метод работает и приносит свои плоды только через передачу и самаю. То есть практика метода требует посвящения, самаи, следования определенным обязательствам. Именно за счет метода и происходит чудо, таинство, трансформация, когда то, что было концептуальным, заимствованным знанием становится вашим личным переживанием.

Текст:

«Кроме него ничего нет. Ты – он.

Что есть Бог? Он – воплощение милости. А что есть милость? Это сознание без фрагментарного эго, отсутствие мысли о том, что некто есть часть. Как можно узнать об этом состоянии? Только если человек обрел его. Такого в ведах называют «Тот, кто знает Божественное, став Им».

Итак, практика заключается в прояснении воззрения и в привыкании к воззрению. Часто говорят, что все дело даже не столько в медитациях, сколько в привыкании к воззрению. Но когда говорят о привыкании к воззрению, то здесь и кроется весь секрет. Что значит привыкать к воззрению? Это вовсе не означает привыкнуть бормотать «все есть Брахман» или привыкнуть безответственно относиться к жизни, говоря: «Коль это все иллюзия, так гори оно все ясным пламенем. Все есть Брахман, так чего напрягаться-то?» Такое тоже, к сожалению, бывает. Иногда человек впадает в довольно сильные отклонения: в цинизм, в неверие, в нигилизм. Все это обычно называют одним словом – «нигилизм». Но нет ничего хуже духовного цинизма, духовного неверия, нигилизма под упаковкой адвайты, потому что иногда, неправильно истолковав истину адвайты, можно даже попасть на много жизней в низшие миры.

Слова «привыкание к воззрению» означают нидидхьясану – это подлинно глубокий метод духовного совершенствования. И по поводу привыкания к воззрению можно написать многие тома. Впрочем, они уже и написаны. По сути, все учение о шестнадцати кала – это расшифровка этих строк, разъяснение, как именно мы привыкаем к воззрению. То есть надо так привыкнуть к воззрению, чтобы оно переплавило все кармы.

Бхагаван Шри Раджниш встретился с одним санньясином, который практиковал мантру «Ахам Брахмасми». Раджниш, пребывая в недвойственном состоянии, как-то спросил его:

– Скажи, ты повторяешь это просто как мантру «Ахам Брахмасми» или чувствуешь Ахам Брахмасми?

Этот санньясин практиковал уже двадцать лет. И он сказал:

– А я уже и сам не знаю.

Тогда Раджниш посоветовал ему следующее:

– Тебе бы лучше тогда не повторять ее, а попробовать быть осознающим, непрерывно поддерживать осознанность.

А санньясин сказал:

– Я уже так привык ее повторять, она у меня уже так наработана, что я не могу от нее отказаться.

Но истинное воззрение означает, что у нас нет схваченности или привязанности к какому-либо методу. Наше обнаженное осознавание вне всяких методов, оно всегда свободно и утверждается само в себе. У него есть свои фазы, как фазы у луны. Именно это описывает учение о шестнадцати кала.

Истинное воззрение не означает ни духовный цинизм, замешанный на адвайте, ни какое-то безответственное отношение к относительной реальности, ни отрицание методов. Истинное воззрение – это тончайшая, филигранная работа с тонким уровнем осознавания, когда вы учитесь его выращивать, воспитывать, насыщать силой, поддерживать, а затем переплавлять ветры, объединяя их с чакрами и каналами.

Вопрос:

«Кто должен переплавлять ветры и работать с чакрами?»

А тот, кто на прасад ходит и ложку ко рту подносит. Именно он и должен переплавлять и работать.

Вопрос:

«Хорошо, а кто ходит на прасад?»

Наверное, вы лучше должны знать. А вы сами-то себя спрашивали? Если спрашивали, должны знать. А если знаете, чего меня спрашиваете? А если не знаете, то спрашивайте, ищите, и тогда найдете. Я не могу получить за вас ответы, как не могу и пообедать за вас. Я, конечно, могу попытаться это сделать, но вам это не поможет, вы не насытитесь. Я знаю, кто это. Хорошо знаю. Но вам это еще только предстоит узнать.

Вопрос:

«Но если я уже этим являюсь?»

Вы этим являетесь. Только верьте в это. Хорошо? Но вы не верите в это.

Вопрос:

«Мешают установки – двенадцать лет обучения».

Эти установки следует воспринимать в относительном измерении, как метод. Никто не говорит, что их надо натягивать на воззрение. Если вы это делали, то это большое заблуждение. Это все равно, что говорить, что вам мешает достичь освобождения расписание электрички на Урень. Это всего лишь установки. Это игра энергий, которая разворачивается по своим законам, которые надо уважать, если ты хочешь из них черпать силу. То есть вы путаете воззрение с поведением. Истинному воззрению ничего не мешает, оно может интегрироваться с чем угодно: и с установками, и с расписанием электричек, и с методами, и со всем прочим. Вопрос в том, что надо обнажить, прояснить истинное воззрение и утвердиться в нем. То есть когда вы говорите, что вы – Брахман, это говорит ваш относительный ум, манас. Но на самом деле вы так себя не чувствуете, потому что само это утверждение в вашем случае происходит не из бхавы, а из концепции. Однако, если вы будете упражняться в созерцании, в поддержании бхавы «Я есть Брахман», только с этого момента вы и начнете практиковать лайя-йогу как таковую. До этого ее еще не было. Понимаете?

Вопрос:

«А эго может повлиять как-то на события? Я читал в неоадвайте, что эго вообще никак не может влиять на события, оно может только присваивать чт-то себе».

В этом и заключается коренное заблуждение неоадвайты. Они рассматривают эго как неизбежное зло, которое лучше убить, чем работать с ним, как махапапу – великий грех. А классическая адвайта рассматривает эго как игру Брахмана, как часть естественного состояния, как законную, важную часть на духовном пути. Кстати, Джнянадев говорил: «Джива – это особая часть Брахмана, через которую Он реализует свою лилу». А если это часть Брахмана, то эго может все, потому что его корни находятся в Абсолюте. То есть у нас есть свобода воли. Неоадвайта говорит, что у нас свободы воли нет. А раз свободы воли нет, ты можешь просто расслабиться, принять все и успокоиться. Риши Васиштха и святые говорят: «У тебя есть свобода воли». И всегда необходимо активно реализовывать свое право на свободу воли, потому что свобода воли – это сама сватантрия-шакти, транслирующаяся через тело, речь и ум. И ахамкара, то есть эго, это как министр, которого надо свергнуть с царского трона, самовольно занятого им, пока настоящий царь (высшее «Я») был в забытьи. Но свергнув эго с трона, его не надо убивать, а ему надо просто указать на его место.

Что такое освобождение? Освобождение наступает, когда мы свергаем эго с трона. Но неоадвайта предлагает свергнутого министра-самозванца свергнуть и убить или заточить в темницу. А о чем говорит классическая адвайта? Она говорит, что когда мы усаживаем на трон царя, великодушное высшее «Я», этого министра не надо ни убивать, ни заключать в темницу. Надо, чтобы он вновь принял присягу на верность истинному царю, а затем поставить его заниматься своей службой, чтобы он приносил пользу государству, поскольку без министров и слуг царь не может реализовать полноту своей власти и управлять государством.

То есть в процессе освобождения очищенная форма «я» (эго) становится шуддха-саттва-сварупой. До освобождения она используется для того, чтобы реализовывать санкальпу (намерение) в процессе освобождения. При этом санкальпа играет подчиненный характер по отношению к естественному состоянию. Непонимание подчиненного характера санкальпы, подчиненного игрового проявления воли – это непонимание того, что воля (иччха-шакти) является манифестацией энергии Абсолюта, поэтому ее ни в коем случае нельзя отрицать. Все равно каждый рано или поздно приходит к пониманию, что с этими вселенскими энергиями надо работать. Все равно надо будет их пробуждать.

16 стадий нарастания луны внутреннего осознавания

Теперь можно поговорить об учении шестнадцати стадий освобождения.

Когда мы подходим к любому учению, с самого начала важно установить дух самаи. Дух самаи означает принцип чистого видения. Вы устанавливаете священную связь с учителем, с учением, с братьями и сестрами по Дхарме (с сангхой). Когда эти три священные связи установлены, то говорят, что у вас есть самая. Пока священная связь не установлена, духовная практика не принесет пользы.

Передача всегда связана со священными взаимоотношениями; это не нечто, что может быть передано просто как некая техника. В некоторых тантрах используется такое выражение: «Не относись к духовному учителю, как алчный охотник к мускусному оленю». Мускусный олень здесь олицетворяет животное, рога и субстанции которого очень ценятся на рынке, поэтому охотник хочет его поймать, чтобы извлечь из него мускус, рога и на этом хорошо поживиться. В данном случае в тантрах дается предостережение ученику, чтобы он имел другое видение духовного пути и взаимоотношений с духовным учителем. Другими словами, взаимоотношения с духовным учителем не могут развиваться по типу сценария: «Духовный учитель передаст мне технику, я сделаю ему за это пожертвования, и на этом наши отношения закончатся. Дальше я сам буду практиковать и достигну освобождения». Все здесь связано с мистической связью, потому что процесс передач и духовного обучения – это священнодействие, это магия, где действуют тонкие законы и взаимоотношения. Один из таких законов связан с чистым видением.

Чистое видение означает, что мы стремимся воспринимать возвышенными глазами учение, процесс практики, практикующих рядом с нами братьев и сестер по Дхарме. Если нам удается поддерживать чистое видение, налицо признаки духовного роста: увеличивается наша гармония, любовь, сострадание, увеличивается наше понимание более высоких миров, наше сознание духовно очищается.

В таких текстах как «Махабхарата», говорится, что чистое видение – это не есть некий придуманный процесс, или искусственный. Если мы пытаемся на уровне ума что-то искусственно создавать, думая так: «Это все мандала, это все божества, это все лилы», то это не чистое видение. Изначально чистое видение – это более глубокий взгляд на реальность. В «Махабхарате» сказано, что все живые существа являются проекциями каких-либо божественных энергий, поэтому в самом чистом видении нет ничего необычного, оно естественно присуще реальности.

В «Мокша дхарме» говорится о том, что духовный учитель является проекцией Абсолюта, самого Брахмы, и вопрос в том, увидишь ты в нем человека, проекцию Брахмы, сиддхов, Даттатреи или просто обычное существо – все зависит от твоего восприятия. Даже мирские люди обязательно являются проекциями каких-либо божественных энергий.

Например, отец – это проекция божества в мире Праджапати, то есть божества, ответственного за увеличение рода. Если ты способен так видеть своего отца, очищаются все омрачения, связанные с родственными взаимоотношениями.

Гость, который входит в дом, это проекция божества, связанного с миром Индры. Другими словами, на физическом уровне – это человек, но на более тонком уровне через него действуют божественные энергии мира Индры, он является просто проекцией этих божественных энергий.

Ученый-монах, знаток ритуалов или дхарма-шастр является проекцией божества из мира богов.

Разумеется, наша способность к чистому видению зависит от нашей ясности. Что мы увидим в проходящей старухе на улице? Увидим мы в ней несчастное человеческое существо либо божество (например, дакини уровня Дхумавати) – все зависит от нашего видения. Что мы увидим, глядя на проходящего мимо человека, который ведет себя как-то странно? Увидим ли мы в нем просто недоразвитое существо или Даттатрею, который пытается пробудить наше сознание, дав нам таким образом даршан? Принцип чистого видения заключается именно в том, что мы пытаемся распознать более тонкие энергии, которые действуют через различных существ.

Знакомый, которого мы встречаем, является проекцией божеств, связанных с другими вселенными, связанных с вселенскими силами.

В семье невестка является проекцией божества уровня апсары. Апсары – это божества, связанные с элементом воды, со свадхистана-чакрой; это необычайно творческие божества, имеющие женскую природу и обладающие прабхава-сиддхи (способностью привлечения, сексуальной магией).

Домочадцы и родственники – это проекции владык сторон света. Если вы видите в своих родственниках и домочадцах ограниченных людей, порождая в отношении них критику, злословие и прочее, то это, конечно, нельзя назвать чистым видением. Но если вы пытаетесь прозревать в них самые лучшие стороны и видите, что эти стороны являются божественными, вы на самом деле можете обнаруживать в них проекции определенных божественных качеств.

Мать и ее братья, то есть дяди по материнской линии, являются проекциями божества земли (Притхиви Деви).

Старики, дети, больные и истощенные связаны с божествами элемента пространства, поскольку пять элементов внутри них действуют слабо или почти не действуют. Сумеете ли вы распознать даршан божества элемента пространства, связанный с отрешением, отречением, аскезой и созерцанием? Часто спонтанность детей приводится в качестве примера спонтанного сознания йогина, погруженного в недвойственное созерцание, а отрешенность стариков приводится в качестве примера наблюдающего сознания, которое занято созерцательным присутствием.

Далее говорится, что старший брат продолжает проекцию отца.

Жена и сын являются энергиями, связанными с проекциями собственного тела.

Окружающие, которые находятся в зависимости от вас, являются проекцией (манифестацией) ваших собственных энергий.

Дочь является проекцией высшего сострадания, энергии бодхичитты.

Я цитирую это из текста «Мокша дхарма», глава 243.

Принцип чистого видения позволяет понять, что мир вокруг нас изначально совершенен, что через любых живых существ действуют различные божественные энергии. Вопрос в том, насколько мы можем открывать и узнавать эти божественные энергии. Когда мы занимаем такой принцип чистого видения в отношении учения, это самый лучший способ общаться и получать пользу от духовного учения.

С помощью духовного учения мы освобождаем свое сознание от различных кармических долгов. Часто человек говорит: «Умом я все понимаю, но что-то не дает мне заниматься духовной практикой. А что именно – сам не пойму». Я могу точно сказать, что духовной практикой не дают заниматься кармические долги и кредиторы.

Считается, что мы пришли в эту жизнь именно потому, что у нас были определенные кармические долги. Мы вошли в женское лоно матери и родились из него простым смертным человеком по причине наличия множества различных долгов, которые мы не успели отдать в прошлом. Считается, что тот, кто остается должником, то есть должен что-то самому себе, богам, гостям, слугам, предкам, обязан родиться снова, а поэтому йогин, стремящийся к освобождению, старается избавиться от кармических долгов и кредиторов в этой жизни, потому что, не расплатившись с этими долгами, невозможно достичь освобождения. Даже если человек умрет, это не освободит его от долга, поэтому он переродится, чтобы продолжить отдавать свой кармический долг. Так утверждается в священных текстах.

Что это за долги? Например, долг богам, связанный с совершениями ритуальных подношений. Боги олицетворяют тонкие творческие энергии, которые находятся внутри нашего тела, и эти тонкие творческие энергии питаются либо подношениями, либо интуитивным сознанием. Долг риши, святым – изучение Дхармы. Долг предкам – совершение посмертных ритуалов или подношений. Долг подчиненным и слугам связан с уважением и помощью в раскрытии собственного потенциала.

Также существует еще такая неприятная сторона духовной жизни, как кармические кредиторы. Кармические кредиторы – это определенные живые существа, которым мы в прошлых жизнях задолжали. Например, в прошлой жизни вы убили животное, а это значит, что вы таким образом дали право животному убивать и вас. Поскольку во вселенной все равны, животные имеют право претендовать на то, чтобы то же самое сделать с вами. Это одна из разновидностей кармических кредиторов. Или вы случайно обидели какого-то духа, например разрушили по неведению какой-то дом, чтобы построить новый. В этом старом доме пятьсот лет дух обитал, а вы купили участок и просто разрушили его. Вы думаете, что духу это понравится? Он будет обижен, и пока вы его не умилостивите, он может приходить к вам в снах и высказывать свои претензии. Либо вы распахали огород и тем самым побеспокоили нагов (подземных жителей). Им это не понравилось, они посчитали, что вы неуважительно к ним отнеслись, поэтому начали насылать на вас или болезни, или плохую погоду, или неурожай.

Дело в том, что человек как живое существо – это часть вселенной. Пока он не обладает духовным знанием, он не знает, как жить в гармонии с вселенной и по своему неведению совершает много опрометчивых поступков, нарушая эту гармонию. И когда такое происходит, разумеется, другие живые существа вполне логично и закономерно предъявляют ему претензии. За наши прошлые воплощения мы совершали довольно много разных необдуманных действий. И есть группа существ, которых принято именовать «кармические кредиторы». Поскольку наша человеческая жизнь очень коротка по продолжительности по сравнению с жизнью этих существ и духов, они не забывают о наших долгах перед ними и через триста лет, и через пятьсот лет. Как только мы начинаем заниматься духовной практикой, уровень нашей энергии повышается, и мы становимся какой-то весомой фигурой, они приходят и говорят: «Видишь, ты продвинулся в практике (то есть ты стал богат в духовном смысле). Почему бы тебе не отдать нам наши долги?» Нет ничего удивительного в том, что во время занятий медитацией у практикующих возникают различные трудности и проблемы. Причина этого в том, что в этот момент активизируются их кармические кредиторы. Бывает, что такой человек хочет поехать в длительный ритрит, но внезапно что-то происходит, поэтому это у него не получается. Это вполне может быть проявлением деятельности кармических кредиторов.

Святые говорят, что кармические долги раздаются, когда мы усердно занимаемся созерцанием и накапливаем заслуги. Например, когда вы читаете Брахма-мантру, многие живые существа прощают вам ваши кармические кредиты, получая часть вашей заслуги от чтения Брахма-мантры. Фактически живым существам нужны не какие-то конкретные подношения или извинения, а им нужно просто изменить свое положение, прекратить страдать и немного улучшить свою жизнь. Выходит так, что для улучшения своей собственной судьбы мы должны быть способны помочь другим. Когда мы накапливаем достаточно света осознавания, праны и саттвы и можем передавать свет своего осознавания другим живым существам в тонком мире, мы их умиротворяем и насыщаем. Таким образом мы выплачиваем все наши кармические кредиты.

В древности сиддхи описывались как те, кто усмирял живых существ. Например, говорится, что Падмасамбхава усмирил всех злых духов и демонов Тибета, привнеся буддизм. Монах, который был до него, не смог этого сделать, он сказал, что не может с этим справиться. Однако, когда Падмасамбхава пришел в Тибет, он силой своей духовной практики не только усмирил всех демонов, но также связал их обетом служить Дхарме и не препятствовать строительству храмов.

Как происходит усмирение? Усмирение происходит благодаря силе сознания йогина, когда духи, входящие в его поле, испытывают удовольствие и блаженство, получая от него передачу света или наставления в Дхарме. Другими словами, они восхищаются пробужденным сознанием йогина и оставляют его в покое.

Один из примеров кармических кредиторов – это встреча Миларепы с духом женщины, которая переродилась как демон, который толкал людей на греховные действия. Когда этот демон схватил Миларепу за ногу, вызвав нарушение ветра, Миларепа усмирил его, спев ему песню о самоосвобождении, о природе Ума, пустотности и иллюзорности всех явлений, о Дхарме. Поскольку эта женщина-демон тоже в прошлых воплощениях была практикующей, она ему ответил: «Миларепа, я это все и сама знаю. Все, кого я мучаю, имеют свою карму, и я следую своему долгу». На это Миларепа ответил еще более глубокой песней, которая восхитила демоницу, и она оставила его в покое. Более того, она приняла в нем прибежище, стала его ученицей и обязалась ему служить. Именно таким образом мы расплачиваемся с кармическими кредиторами.

Вообще, святые говорят, что лучший способ закрыть все кармические долги – реализовать природу Ума и войти в естественное самадхи. Если мы попробуем расплачиваться с кармическими долгами понемногу, делая ритуалы, делая то и это, на это уйдет огромное количество времени, на это не хватит одной жизни. Самый простой способ – это реализовать высшее состояние естественного созерцания, которое будет очищать нашу карму и помогать другим живым существам – именно об этом говорит учение о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания.

Итак, на первой стадии, которая называется «неудовлетворенность», мы, размышляя над смыслом жизни, осознаем свои ограничения. Например, мы приходим к выводу, что мы являемся смертными существами и имеем ограничение, связанное с непостоянством. Это означает, что наша жизнь не бесконечна, что с момента рождения продолжительность нашей жизни постоянно сокращается, а не увеличивается. Не бывает так, что прошло несколько лет, а мы помолодели; прошло еще несколько лет, а мы еще больше помолодели. Законы таковы, что наша жизнь уменьшается с течением времени до тех пор, пока не закончится полностью; мы живем только до тех пор, пока не встретимся с обстоятельствами смерти.

С точки зрения осознания непостоянства единственное, чем стоит заниматься в этой жизни, – поисками бессмертия. Власть, богатство, семья, работа – все это бессмысленно с точки зрения смерти. Например, если спросить человека: «Сможешь ли ты встретить Новый год в 2080 году?», он может сильно задуматься. Тем не менее, не осознавая непостоянства, люди настолько заняты повседневными заботами, что им некогда заниматься духовной практикой. Это происходит потому, что их умы недальновидны, они не проникают чуть-чуть вперед. Но если вы прошли эту стадию и осознали свои ограничения, у вас, разумеется, возникает состояние неудовлетворенности.

Неудовлетворенность означает, что вы приходите к выводу, что вас такой вариант не устраивает. Один человек как-то сказал мне:

– Я не боюсь смерти. Что в этом такого? Это же закон природы.

Я спросил его:

– А если бы тебя на всю жизнь принудительно депортировали в Китай, забрав при этом у тебя все, что ты сейчас имеешь? Тебе бы это понравилось? Тебя бы это не смутило?

Он задумался, а потом ответил:

– Да, это меня бы сильно смутило.

Я сказал:

– Так вот представь, что смерть – это то же самое, только у тебя забирают еще больше. Стоит ли тогда так легковесно относиться к ней или нет? Ведь это нечто, что противоречит твоей воле, что противодействует твоей свободе и забирает ее.

Когда мы задумываемся над этим и понимаем, что нас это не удовлетворяет, и наступает стадия неудовлетворенности. То есть мы как бы говорим: «Нам это не подходит, нас это не устраивает».

На следующей стадии, которая называется «поиск», мы занимаемся поиском, то есть мы пытаемся как-то решить эту проблему, найти выход. Например, мы либо ищем духовную практику, которой могли бы заниматься, либо пытаемся разрабатывать новые технологии, чтобы научиться быть бессмертным в физическом теле.

Следующая стадия – это встреча с проявлением более высоких энергий, например, встреча с учением и учителем. Она называется «встреча со светом», или шактипатха. Такая встреча не является чем-то обыденным, эта встреча всегда означает вполне конкретную вещь: в вашу жизнь входят более высокие энергии, и от того, как вы себя поведете, зависит ваша дальнейшая судьба. Встреча с учением, с Дхармой – это всегда проявление энергий Абсолюта, которые входят в вашу судьбу. Обретя связь с духовным учителем, вы пытаетесь изучать учение, работать с ветрами и каналами, заниматься концентрацией и медитацией.

Следующая стадия называется «передача». Передача заключается в том, что эти энергии оказывают на вас определенное позитивное воздействие; ваш разум с ними синхронизируется, и вы входите в видение этих энергий. Обычно передача заключается в том, что духовный учитель объясняет ученику принцип созерцания, давая ему наставления до тех пор, пока ученик сам не научится автономно быть в присутствии. На это обычно уходит много лет.

Следующая стадия называется «зачатие». Когда передача происходит, то, подобно тому, как зачинается ребенок в результате любви между родителями, происходит зачатие нашего естественного состояния. Это называется раса (вкус). А когда произошло зачатие нашей способности к созерцанию, далее мы должны его осмыслить. Даже если такое зачатие произошло, но мы его не обдумали, это может не принести нам большой пользы.

Поэтому вслед за этим мы его вынашиваем. Эта стадия так и называется – «вынашивание». Как женщина девять месяцев вынашивает ребенка, так же и мы должны выносить это состояние внутри себя, чтобы оно созрело; мы должны хорошо его обдумать. Такое вынашивание у некоторых длится короткое время (всего несколько месяцев), а у некоторых может длиться несколько лет.

Когда этап вынашивания завершается, наступает стадия, которая называется «рождение». Рождение означает, что мы по-настоящему открываем принцип недвойственности и входим в состояние сахаджа. Это подобно тому, как ребенок, наконец-то, вышел из утробы. Рождение – это в определенном смысле полное перерождение нас как личности. До рождения мы как бы спали, а в момент рождения естественного состояния вся наша жизнь, восприятие, ощущение, мировоззрение радикально меняются. Это еще нельзя назвать полным просветлением, скорее, это состояние, очень похожее на дзенское сатори.

Есть древняя история о брахмане Джаджали, который очень стремился к просветлению. Он отправился на берег священной реки Ганги и, питаясь одними кореньями и воздухом, выполнял аскетичные практики: зимой он совершал омовения в ледяной воде, а летом сидел, опаляемый четырьмя кострами и солнцем. Он вел очень суровую духовную практику, занимаясь постом, йогой и медитацией. Когда он однажды, сидя под водой, вошел в самадхи, его тонкое тело вышло из физического и полетело над водой. У него возникла гордость: «Надо же! Я достиг такого высокого уровня! Это должно быть и есть высший путь. Я действительно велик!» Такое у него появилось самодовольство. Как только он об этом подумал, пришли духи и сказали: «Брамин, не слишком-то воображай о себе. Даже купец Туладхара такого о себе не говорит, а он уж точно выше тебя».

На самом деле Джаджали был очень продвинутым йогином, занимаясь очень аскетичными практиками. Например, однажды, когда он долгое время находился в медитации и самадхи, на его голове птицы свили гнездо и стали высиживать яйца; боясь их спугнуть, он решил оставаться в состоянии самадхи, не двигаясь. Так прошло много времени. Птенцы вылупились, выросли и уже начали улетать на некоторое время. Сначала они улетали на один день, затем на неделю, но брахман по-прежнему не шевелился, чтобы не разрушить гнездо, зная, что птенцы прилетят назад. И только тогда, когда птенцы улетели на месяц, он понял, что они уже достаточно выросли, и пошевелился. Вследствие таких аскетичных подвигов, у него возникло большое самодовольство.

Когда Джаджали узнал от духов, что простой купец выше, чем он сам, это его очень заинтересовало. Он был съедаем завистью и даже гневом из-за этого. Через некоторое время ему удалось найти купца Туладхару, который в своей лавке торговал благовониями. Когда он туда пришел, Туладхара сказал ему: «Брахман, ты научился сидеть под водой и выращивать птиц на голове, вообразив, что это и есть Дхарма. А теперь ты с большим самомнением пришел ко мне. Что ты хочешь от меня?» Внезапно Джаджали стало стыдно, что Туладхара прочел его мысли. Он со смирением подошел к нему и попросил дать ему наставление. Туладхара передал Джаджали учение о пути осознанности и пути единого «вкуса» всех явлений, благодаря которому сам он реализовал подлинное просветление.

Итак, на стадии рождения мы реализовываем это состояние. Рождение означает, что теперь наш ум равностно воспринимает чистое и нечистое, добро и зло, правильное и неправильное, внутреннее и внешнее, прошлое и будущее.

Когда такое рождение произошло, йогин принимает «великое решение» войти в созерцательное недеяние и оставаться в нем, не покидая его в течение всей жизни. Теперь он делает не делая, говорит не говоря, думает не думая. Кажется, что он делает, говорит и думает, но на самом деле внутри него есть внутренний центр, который ничего не делает, ничего не говорит, ни о чем не думает, а находится на месте. Такой человек действует непривязанно, не строя цели и не привязываясь ни к каким результатам. Его действия просто напоминают игру. Однако недостаточно просто остаться в этом состоянии, поскольку его необходимо пестовать.

Далее наступает стадия, называющаяся «пестование», когда мы учимся это состояние удерживать однонаправленно и непрерывно. Тот факт, что оно открылось, еще не означает, что это конечная стадия. Здесь йогин применяет метод, называемый «железная цепь». «Железная цепь» означает, что он, находясь в однонаправленном созерцательном присутствии, постоянно поддерживает его при стоянии, сидении, ходьбе, разговоре, работе или лежании. Когда ему удается удерживать это состояние непрерывно, то считается, что девятая стадия нарастания луны пройдена. Луна внутреннего осознавания – это и есть наша осознанность, которая рождается в результате созерцательной практики. Как физическая Луна имеет фазы нарастания, так и наше внутреннее осознавание постепенно нарастает в результате нашей практики.

Следующая стадия, десятая, называется «воспитание». Воспитание заключается в том, что человек это состояние должен сделать гибким и научиться соединять его с повседневной жизнью. То есть мало просто удерживать его на ходу или во время каких-то действий; важно сделать его непрерывным и научиться соединять со всеми действиями. Бывает так, что человек, сидя в медитации или во время ходьбы в ритрите научился удерживать некий уровень присутствия, но как только он переходит в обычную жизнь, все это теряется – это означает, что ему не хватает способности к интеграции. Ему нужно целенаправленно продолжать заниматься воспитанием.

Это подобно тому, как у человека родился ребенок. Вы его выкормили, он уже не грудной, но этого мало – ему надо дать хорошее воспитание. Если вы не дадите ему воспитание, он все равно останется еще обычным ребенком.

Как правило, на стадии воспитания многие мастера рекомендуют ученику не практиковать медитацию, покинуть ритрит, а заниматься чем-то, что могло бы проявить его в повседневной жизни (например, служением или какими-то повседневными делами), чтобы он мог научиться удерживать созерцательное присутствие не в благоприятных условиях ритрита, а испытывая влияние отвлекающих факторов.

Есть такая история. Один монах научился хорошо медитировать в ритрите, находясь в горном затворе. Когда учитель спросил, как идут у него дела в духовной практике, он сказал гордо:

– Я вижу будущее за три дня вперед, а иногда даже за месяц. Мой ум очень ясен. В медитации я не покидаю второй и третьей дхьяны. Я чувствую себя очень счастливым.

Но учитель, выслушав его, сказал:

– Какая жалость.

Монах подумал: «Что это такое он говорит?»

Через некоторое время он снова рассказал учителю о своих опытах:

– Я не чувствую тело во время медитации, мои сны очень ясные, я могу предсказывать будущее, мой ум неподвижен. Я достиг очень устойчивого созерцания.

Учитель выслушал его и опять сказал:

– Какая жалость.

Монах разозлился и подумал: «Может, он не имеет таких же достижений? Может, он просто завидует мне?»

Но потом он образумился, пошел к другому монаху и спросил:

– Что учитель имел в виду? Почему он так говорит?

Монах ответил:

– Я не знаю. Но этот учитель очень опытный, просто так он ничего не скажет. Тебе следует очень внимательно прислушаться к его словам, если ты хочешь получить пользу от общения с ним.

Тогда этот монах стал спрашивать наставления учителя, и учитель сказал ему так:

– Вообще не медитируй. Прекрати медитировать, а просто живи и делай, что хочешь, но занимайся при этом созерцанием.

Поскольку монах очень привык к медитации, для него это было настоящей пыткой, то есть он даже не знал, как можно созерцать не медитируя. Учитель дал ему задание собирать хворост, варить еду, просто сидеть, глядя в небо, и т.д. Только через два года монах понял, что значит не медитировать, и вошел в состояние йоги не-медитации.

Подлинная лайя-йога начинается именно с этой стадии, то есть примерно с десятого уровня. Все остальное – это только подготовка к тому, чтобы заняться лайя-йогой. Джняна-йога, хатха-йога, раджа-йога, кундалини-йога – все это еще не лайя-йога. По-настоящему мы практикуем лайя-йогу, начиная с «йоги не-медитации», когда можем удерживать созерцательное присутствие независимо от того, останавливаем мы мысли или нет, находимся мы в правильной позе или нет.

Наконец, наступает момент, когда мы уже воспитали своего внутреннего ребенка осознавания, но нам его надо еще закалить. Эта стадия называется «закалка». Закалить означает, что наше присутствие однонаправленно и всегда поддерживается, тем не менее мы знаем, что в особых ситуациях (например: в момент стресса, боли, каких-то жестких энергий и т.д.) мы его можем потерять, что оно еще не настолько сильно. Закалка заключается в том, что мы должны отсечь последние надежды, страхи и цепляния, став лицом к лицу с какими-то своими подсознательными демонами, выдержать это противодействие и сохранить наше созерцательное присутствие. На этой стадии ученику даются весьма необычные задания и духовные практики. Например, отправиться в место силы в горах и заниматься усмирением духов местности. Или иногда учитель провоцирует определенные мирские желания ученика, содержащиеся в его тонком теле, помогая сталкивать его созерцательное присутствие и эти желания.

Например, Тилопа дал задание Наропе жениться на этой стадии. Наропа выполнил указания духовного учителя, он действительно женился. Но жена ему попалась такая, что хуже, чем ад. И тогда он понял, что гуру дал ему это задание не для того, чтобы он мог испытать любовные утехи, а чтобы пройти через этот ад. Когда Наропа прошел это испытание, он сумел изменить себя, что-то внутри него растворилось.

На стадии закалки мы должны действительно работать с какими-то нашими собственными эмоциями, с внутренними страхами, с подсознательными скрытыми желаниями и омрачениями, пока они все не усмирятся. Когда мы это сделали, можно сказать, что мы полностью очистили свой ум от всех двойственных, омраченных состояний. И тогда мы можем по-настоящему расслабиться и отпустить свое сознание на свободу.

Двенадцатая стадия так и называется – «отпускание на свободу». Это означает, что больше нет нужды выполнять духовную практику с усилием, что вся духовная жизнь теперь заключается в поддержании безусильного присутствия. Вместо того чтобы заниматься методом, йогин в это время практикует йогу не-метода. То есть все практики, связанные с методом, больше не нужны, а нужно только расслабляться, отпускать себя и находиться в безусильном состоянии. Отпускание на свободу еще называется «самадхи текущей реки». Йогин на этой стадии живет, просто откликаясь вещам и событиям. Его практика больше не формальная, а носит, скорее, спонтанный или игровой характер.

Когда отпускание на свободу произошло, йогин переходит в состояние игры. Следующая стадия, тринадцатая, называется «игра». Игра, если перевести на санскрит, – это лила. Термин лила, упоминаемый в пуранах, упанишадах, относится не к человеку, а к Брахману, Абсолюту. Лила – это спонтанная творческая манифестация Абсолюта, которая проявляется как вселенная, живые существа и прочее. Но здесь термин «лила» применяется именно к йогину, к практику, то есть говорится, что йогин выходит на ступень игры, когда его собственное состояние сознания слилось с Брахманом, и Брахман играет через его тело, Абсолют играет посредством его энергии. Это необычайно высокая ступень достижения. Обычно говорят, что в состоянии лилы находятся святые, махасиддхи, например авадхута Даттатрея, который очень любил именно этот принцип и через игру давал даршан своим ученикам.

Например, один из приверженцев адвайта-веданты пришел на ведический ритуал, где многие брахманы выказывали почтение Даттатрее, а сам Даттатрея вел себя совсем не свято: гладил собаку, шутил и вел себя совершенно несерьезно. У брахмана это даже вызвало раздражение, он подумал: «Он так молод, но ему кланяются многие почтенные старцы! В чем тут, вообще, дело?» Но когда он понял величие ума Даттатреи, все его замешательство рассеялось. Он спросил:

– На какой стадии ты находишься? Есть четыре стадии: брахмачарьи (ученики), грихастхи (домохозяин), ванапрастхи (удалившиеся от дел) и санньяси (отшельники, аскеты), а ты на какой стадии?

Даттатрея улыбнулся и ответил так:

– Я нахожусь на пятой стадии, которая вне этих всех.

Брахман удивился:

– Но ни в ведах, ни в упанишадах не говорится о пятой стадии.

Даттатрея сказал:

– О ней не говорят тексты. Это стадия за пределами концептуальных дхарм. Она проистекает из внутренней реализации. Я нахожусь в состоянии игры. Сейчас я играю с собакой, завтра я пью раскаленный металл. Сегодня я шучу с женщинами, а завтра путешествую на другие планеты. Для меня нет человеческих ограничений.

Примерно такова стадия игры. Йогин проявляет внутреннюю спонтанность как манифестацию самого Абсолюта. Однако стадией игры все не исчерпывается.

Следующая, четырнадцатая ступень, называется «творение мандалы». Когда йогин, погруженный в созерцательное присутствие, так углубляет свою энергию, что она начинает производить эманации, отдельные от него, эта энергия творит мандалу. Мандала – это изменение пространства окружающей реальности, его очищение и сотворение нового пространства.

Какой можно привести пример? Например, когда музыкант создает музыкальные произведения, можно сказать, что они эманируются (исходят) из него. Когда музыкант создает множество прекрасных мелодий, записывает их, а потом они звучат на концерте, то само это прекрасное окружение является примером мандалы, а музыкант является примером божества в центре такой мандалы. Другими словами, из музыканта эманировали его творческие энергии, которые изменили пространство вокруг него; он силой своего таланта сотворил другое измерение. Это пример создания чистой реальности – мандалы.

На этой стадии йогин создает вокруг себя полностью чистую реальность, а сам он является божеством в центре этой реальности. Эта новая реальность исходит только из йогина, ни из кого другого. Даже духовный учитель не может за ученика создать такую мандалу. Мандала творится самим учеником из его собственного сознания.

Состояние мандалы – это мир, в котором реальность эманирует из сознания, поэтому полностью управляема. Йогин как бы находится в центре этого мира, этой вселенной, а его энергии образуют (создают, проявляют) эту самую вселенную. Он является владыкой, повелителем этой мандалы, созданной силой сознания, то есть ее мандалешварой.

Например, все святые и сиддхи изображаются в окружении очень красивых узоров, радужных разводов. Это не просто дань иконографической традиции, а это указание на их разворачивающийся потенциал, на их творческую энергию, которая эманирует из их глубокого сознания. Они всегда находятся в центре этой энергии как центральное божество (мандалешвара). А энергия, которая здесь изображена в виде красивых узоров, – это и есть принцип мандалы. Они являются повелителями или владыками собственных мандал. Все святые, махасиддхи (Даттатрея, риши Тирумулар, Боганатар, Матсиендранатх, Горакшанатхидругие) имеет свою собственную мандалу – царство, в котором они являются творцом, повелителем, поддержателем и т.д. В эти царства (мандалы) могут входить кармически связанные с ними ученики.

Следующая стадия называется «переход в измерение мандалы». Когда силой сознания создана такая мандала, то даже физическое тело переходит в этот мир, полностью созданный только из творческих энергий. У йогина больше нет связи с нечистым кармическим измерением (сансарой), то есть с миром людей. Он оказывается окруженным со всех сторон только чистыми проявлениями. Такова пятнадцатая стадия.

Есть рассказ про ткача, который, получив посвящение в возрасте около семидесяти лет, очень усердно занимался духовной практикой. Через некоторое время его дети увидели, что по ночам в саду, где жил ткач, зажигается свет, а вокруг ткача появляется множество прекрасных женщин, которые служат ему, поднося яства, напитки и прочее. Сын, увидев это, подумал, что это нечто демоническое, не человеческой природы. Но потом выяснилось, что ткач достиг высокой духовной реализации. И свет, и девушки, которые служили ему, – это было проявлением его собственного сознания. Это один из примеров того, как может проявляться мандала.

Когда эта мандала набирает силу, йогин, если у него нет больше намерения пребывать в нечистом кармическом измерении сансары, осуществляет переход в это измерение, исчезая из мира людей и полностью переходя жить в чистое измерение, созданное силой только его собственного сознания. В этой мандале он становится владыкой реальности – мандалешварой.

Когда же мандала набирает еще большую силу и йогин, который является ее центральным божеством, тоже набирает значительный потенциал духовной силы, происходит расширение мандалы до размеров вселенной. Это целый отдельный тоннель реальности, целый мир, который создается силой йогина. Это завершающая, наивысшая, шестнадцатая стадия, которая называется шодашанта («великий предел»). Когда «великий предел» достигнут, на этом, собственно, практика учения исчерпана. Другими словами, йогин осуществляет путь трансформации от простого заблуждающегося человека к богу-творцу вселенной, занимая примерно такой уровень, как занимают великие боги Брахма, Вишну, Шива и т.д.

Учение о 16 стадиях нарастания луны внутреннего осознавания является фундаментальным способом задать направление своей духовной жизни и определить ступень, на которой в данный момент находишься.

Если вы практикуете в соответствии с тем, как здесь излагается учением, то, несомненно, из обычного ограниченного человека, вы становитесь йогином, садху – тем, кто практикует садхану (духовную практику).

Из садху, то есть опытного практика, вы становитесь мастером – тем, кто обрел определенный опыт и очень опытен в духовной жизни.

Из мастера вы превращаетесь в святого (сиддха) – того, кто не только знает, как вести практику или созерцать, но кто довел это все до совершенства.

Из сиддха вы превращаетесь в махасиддха – того, кто довел себя, свою энергию, свой ум до великого совершенства.

Из махасиддха вы превращаетесь в божество – того, кто полностью перешел на уровень тончайших творческих энергий и больше не связан узами сансары.

Из божества вы превращаетесь в великое божество, творящее вселенные. Не в простое божество, покровительствующее какому-либо учению, науке или стране, а в великое божество, которое оперирует масштабами галактик или вселенных. Когда вы проходите эту стадию, вами реализовывается состояние древних риши, описанных в ведах и упанишадах:

«Йогин полностью освобождается от всех ограничений, превосходит страдание, старость, болезни и смерть, иллюзии, неведение, связанное с законами сансары. Теперь он больше не подвластен законам сансары, он сам устанавливает эти законы, исходя из собственного осознавания».