29.03.2006

Наставление о четырех демонах и основном принципе их отсечения. Текст из отрывка великого собрания сиддха-йогини Мачиг Лабдрон.

Текст:

«Корень демонов – наш собственный ум.

Когда мы воспринимаем нечто как внешний объект и испытываем желание и привязанность, нами овладевают демоны, и мы впадаем в заблуждение, принимая за объект порождение собственного ума.

Имеются четыре вида демонов:

– демон, заслоняющий истину, что коренится во внешних объектах;

– демон бесплотный, что коренится во внутренних умопостроениях;

– демон самодовольства, что коренится в проявлениях наших собственных качеств;

– демон собственной значимости, что коренится в двойственных представлениях.

Всех их можно свести к демону собственной значимости.

Здесь мы прочитали общее описание четырех видов демонов, которых необходимо отсечь, и о том, что корень их всех – эго».

Становясь на путь, мы должны отдавать себе отчет в том, что освобождать свой разум – это значит освобождать себя от внутренних и внешних демонов. Мы не должны иметь очень уж радужных представлений о духовном пути, будто бы на духовном пути нам будут встречаться только розовые слоны. Напротив, если у вас мало заслуг, будьте уверены, что вам придется сражаться с демонами, вам придется сражаться с ними не на шутку, большой ценой. Вам придется стать очень умелыми и изобретательными, чтобы одолеть их, поскольку не так они просты, как кажется.

Именно в этом заключается духовный путь монашества. Монах – это духовный воин, который сражается и побеждает. Когда человек только принимает Прибежище, становясь монахом или послушником, я думаю: «Ну, посмотрим, дойдешь ли ты хотя бы до двенадцатилетнего финиша». Не так это все просто. И то юношеское воодушевление Дхармой, которое вначале согревает йогина, должно уступить место очень глубокому подходу в практике, потому что, если такой подход не будет порожден, эти демоны делают невозможным духовный путь, и каждый опытный практик это знает.

Итак, демон, заслоняющий истину.

Текст:

«Демон, заслоняющий истину, многообразен, но принцип его таков: когда перед нашими органами чувств предстает объект и мы оцениваем его, отвергая или принимая, нами владеет демон, заслоняющий истину. Цепляясь за материальность объектов, мы вовлекаемся в сансару».

Что это за демон, заслоняющий истину? Это демон наших неверных оценок. Пока мы не реализовали пробужденный Ум, все наши оценки неверные. Именно из-за этих оценок происходит ложное восприятие действительности.

Например, если вы сморите на человека и думаете, что это человек, это уже и есть неверная оценка. На самом деле это не человек вовсе, а Брахман, Абсолют, принявший форму человека. Но если это вам не приходит в голову, то вы и воспринимаете его только как человека. Следовательно, из такой исходной предпосылки рождается неверное воззрение, а от неверного воззрения проистекают неверные действия, и тогда все остальные взаимоотношения – это уже сансара и заблуждения. То есть в самый первый момент вы неверно оценили, и дальше все остальное уже автоматически пошло неправильно.

Или себя вы оцениваете как человека, как ограниченного существа. В самый первый момент вы оценили себя неправильно, и все остальное уже неверно. Хорошо, если вы практик созерцания, понимаете все это, поэтому очень осторожны к своим оценкам, знаете, что они временны, условны, порождены вашим неведением и действуют до тех пор, пока ваш разум не очищен. А если вы этого не знаете, то вы слепо верите своим оценкам, и как следствие этого все неправильно, с заблуждением, все это демоны. Это так.

Один христианский святой говорил: «Когда общаются два омраченных человека, это общаются два беса». Почему он так говорил? Потому что неверная оценка с самого начала приводит к полностью неверным интерпретациям, и тогда все остальное тоже неверное.

С самого рождения людям навязывают какие-то оценки по типу «это хорошо, а это плохо». Или они делают подобные оценки в отношении религий, науки, жизни. Людям внушают, что мужчина должен быть таким-то, а женщина такой-то, что ислам – это такая религия, а христианство – такая. Все это и есть различные иллюзорные оценки, основанные на ограниченных представлениях. И люди, как правило, искренне верят в истинность своих оценок. Но Мачиг Лабдрон здесь прямо говорит, что это демон, заслоняющий истину.

И чем отличается практик от обычного человека? Практик не доверяет своим поверхностным оценкам. Он их, конечно, имеет, потому что полностью без них невозможно, однако относится к ним осторожно, как бы самоосвобожденно. Он знает, что реальность многомерна и многообразна, что эти оценки условны, потому что работают только в определенном смысле, то есть это не абсолютные оценки. Он знает, что человек может быть не только человеком, но и божеством, а может быть даже и Абсолютом. Он понимает, что через человека может говорить и демон, и божество, и Бог, что человек может быть проявлением собственного сознания, или же через него могут проявляться знаки от божеств. Он знает, что ситуация может быть одновременно и бытовой ситуацией, и лилой, и даршаном, и средством отсечения эго, то есть он видит ситуацию неоднозначно, а в пяти ракурсах или даже в семи ракурсах. Он понимает, что оценки тоже могут быть неоднозначными, что человека, например, можно оценить и как мару, и как божество, дающее даршан, и как невежественного человека, и как бога, развлекающегося в этом теле. То есть все зависит от вашего воззрения.

Другими словами, единственный способ победить демона, заслоняющего истину, – не создавать иллюзорных оценок и не привязываться к ним. Если человек слеп в отношении этого и его собственные оценки реальности затмевают истинное недвойственное видение, то он омрачен демоном, заслоняющим истину.

Например, если вам говорят что-либо, а вы думаете: «Нет, ты не прав! Я прав!», то это работа демона, заслоняющего истину. А ведь с самого начала на ситуацию можно посмотреть по-другому: «Может, это Бог посылает мне знаки, какие-то сигналы подает, а я упорно пытаюсь держаться своего и отворачиваюсь? Может, это явные указания, что мне надо что-то в себе изменить?» Но все дело в том, что ты даже не можешь этого понять. Семафор работает, красный или желтый свет тебе сигналит, а ты даже не понимаешь, что это знак тебе. Ты настолько схвачен своим человеческим ограниченным мышлением, что не можешь даже принять это к сведению.

Есть такой рассказ. Во время сильного наводнения один христианский священник усердно молился. Когда за ним приплыла лодка, чтобы спасти, он сказал: «Спасайте тех, кто на Бога не надеется, а меня Бог спасет». Люди пожали плечами и отчалили. Затем мимо проплывал плот, и ему предложили переместиться на него, чтобы спастись. Священник продолжал молиться Богу о спасении и высокомерно сказал: «Спасайте тех, кто на Бога не надеется, а меня Бог спасет». Когда вода была уже на уровне крыш домов, за ним прилетел вертолет! Но он опять сказал: «Я надеюсь на Бога. Я полностью Ему доверяю, так что не беспокойтесь за меня». Наконец, вода затопила даже крыши, и он утонул. Оказавшись перед Богом, он возмущенно сказал Богу: «Я же на тебя так надеялся! Почему ты меня не спас?!» Бог сказал: «Ты знаешь, таких глупцов, как ты, я еще не видел! Ведь это я тебе посылал и лодку, и плот, и вертолет!»

Это пример нашей неверной интерпретации.

Текст:

«И все же форма по сути своей пуста. Поэтому, не привязывайся к форме, а созерцай, узнавая в ней, пустоту!

Не имея привязанности к форме, освобождаешься от демона веры в нечто постоянное».

Все созерцание заключается в том, чтобы не привязываться к тому, что имеет форму, внешность и наименование, а смещать свой фокус сознания в бесформенное, находить это бесформенное и видеть бесформенное, играющее в проявленных формах. Но если мы не видим этого бесформенного, то форма начинает захватывать наш разум, и тогда мы попались на крючок демона, заслоняющего истину. Что бы мы ни думали об этом, а мы уже на этом крючке висим. Единственный способ преодолеть этого демона – всегда, каждую секунду, быть настолько бдительным, словно у тебя над головой висит меч, словно ты идешь по лезвию бритвы.

Опытный практик отличается тем, что его бдительность непрерывна и постоянна. Он никогда не позволяет демону, заслоняющему истину, затуманить его разум. Попрекают ли его, ругают, оскорбляют, плещут чаем в лицо, или же происходят какие-то совершенно несуразные вещи, он думает: «Ничего-ничего, ты меня не обманешь». То есть он все равно во всем этом стремится прозревать пустотность, играющую в разных формах.

Текст:

«Не делая пустоту объектом ума, несомненно, освободишься от демона веры в полное несуществование».

Демон веры в полное несуществование означает проявление нигилизма. Если демон привязанности к форме – это этернализм, когда мы слепо верим формам, то нигилизм – это, наоборот, когда мы полностью отрицаем форму, считаем, будто не существует ничего, и хотим идти туда, где есть ничто. Все это различные виды демонов. Это определенные крайние воззрения, которые нам мешают сформировать правильное видение.

Демон, заслоняющий истину (этернализм), – это когда мы, например, слепо верим в то, что предназначение помидоров в том, чтобы их консервировали. Но они растут, не зная даже, что есть люди, которые хотят их употреблять; они растут просто потому, что такова природа. Так же как малина не растет для того, чтобы ее собирали, а грибы не растут для того, чтобы их жарили; они есть просто так. Но когда мы накладываем на реальность свои представления, то демон, заслоняющий истину, дает нам иллюзорное восприятие.

Итак, когда мы освобождаемся от демона этернализма, заставляющего верить в самобытие вещей, и демона нигилизма, заставляющего верить в их несуществование и только к этому несуществованию стремиться, мы обретаем настоящее воззрение. Обрести настоящее воззрение для созерцателя крайне важно, потому что созерцать – это не что иное, как быть в истинном воззрении. Если мы не обрели истинного воззрения, свободного от двух этих крайностей, даже если мы работаем с санкальпой, медитируем в махашанти, мы можем очень легко попадать в самые разные иллюзии.

Текст:

«Проявление формы прекратить невозможно. Но, вместо того чтобы держаться за его конкретность, узнай в ней свет своего видения. То же касается звуков, запахов, вкусов, объектов осязания и ума, которые самоосвобождаются тем же способом».

Другими словами, здесь говорится, что невозможно прекратить проявление внешних объектов (это касается осязаемого, обоняемого, видимого, слышимого). Поэтому, вместо того чтобы за них цепляться, распознавай в них свет своего сознания, своего недвойственного видения. Вместо того чтобы схватываться видимым, распознавай видящего и свет изначального сознания, которое есть в видимом. Вместо того чтобы захватываться звуками речи, приятными и неприятными словами, распознавай слышащего и свет изначального сознания, который есть в слышимом. Вместо того чтобы схватываться вкусом, распознавай вкушающего и свет изначального сознания, который есть во вкушаемом.

Когда мы так поступаем, демон, заслоняющий истину, теряет власть над нами.

Текст:

«Демон бесплотный.

В «Великом Собрании» сказано:

Как возникает демон бесплотный?

Все, что предстает нашему уму как хорошее или плохое, мы различаем на основании своих представлений – это есть демон бесплотный. Вне собственного, саморожденного Ума нет ничего благого, что можно было бы считать божеством, и ничего не благого, что можно было бы считать злым духом».

Это можно прокомментировать следующим образом.

В абсолютном смысле в Брахмане нет хорошего, а есть только то, что нам нравится. Так же нет плохого, а есть только то, что нам не нравится. Хорошее или плохое – это условные категории, которые зависят от наших оценок. Эти оценки, порождаем мы сами, исходя из сформированного опыта, кармы, воспитания и прочего.

Например, в восточных странах с мусульманской религией считается, что женщина должна вести себя определенным образом, закрывать лицо и прочее. Такой тип женщины считается добродетельным. А в странах запада считается, что женщина должна быть эмансипированной, иметь равные с мужчинами права, быть активной, самостоятельно зарабатывать. Западная женщина в глазах людей мусульманского востока является порочной, развратной, совершенно не соответствующей идеалу женщины. Восточная женщина в глазах западных людей является забитой, социально инертной, не вызывающей уважения. Но на самом деле это всего лишь оценки, порождаемые культурными особенностями той или иной страны.

Демон бесплотный связан с нашими оценками, с понятием плохого и хорошего, с нашим сформированным опытом.

Текст:

«Движения ума, порождая надежду и страх, ввергают нас в полную зависимость от собственного демона. Из естественной ясности, безбрежного измерения абсолютной природы явлений проявляются все виды образов и представлений, как возникают волны на глади морской.

Тому, кто напрямую это познал, нет нужды что-то исправлять – оставь все как есть».

Как преодолеть бесплотного демона, связанного с нашим разделением на плохое и хорошее?

В тексте говорится:

«Все самоосвобождается в изначальном измерении, не принося ни блага, ни вреда. К тому, что возникает из измерения абсолютной природы, не нужно испытывать чувство зависти, не нужно отвергать его или принимать. Ничего не принимай и не отвергай – ведь это саморожденный Ум».

Демон бесплотный – это очень тонкий демон, которого нелегко распознать, он связан с нашими тонкими представлениями, дающими мгновенные оценки. Если мы правильно созерцаем, нам не нужно принимать что-то или отвергать, потому что мы все видим как проявления саморожденного Ума.

Считается, что демонов большое множество:

– демоны, насылающие болезни;

– демоны, создающие препятствия;

– демоны, вызывающие ссоры и вражду между людьми;

– демоны, подталкивающие монахов к нарушению обетов;

– демоны, подталкивающие мирян к совершению деградирующих действий;

– демоны, которые подталкивают гордиться своими качествами;

– демоны, которые подталкивают пребывать в унынии, растерянности и страхе;

– демоны, которые морочат людей иллюзиями, давая ложную информацию и путая их.

Все это различные состояния, которые возникают из изначальной природы. Если мы этих демонов не распознаем в чистом видении, если не понимаем, что даже это есть игры (лилы) Абсолюта, то мы подвергаемся их влиянию. Если же нам удастся это распознать, демоны усмиряются и предстают перед нами в чистом видении как божества.

В процессе практики вам уже приходилось и еще не раз придется сталкиваться с различными проявлениями таких демонов. От того, как вы их проинтерпретируете и как к ним отнесетесь, зависит та дорога, которую вы изберете в жизни дальше, та линия, которой вы будете следовать. Бывало даже так, что люди с большими заслугами совершали ошибку, не разобравшись с демонами, и утрачивали путь. Поэтому каждый монах, если он опытный практик, пребывает в большой бдительности, зная, что эти демоны никогда не дремлют.

Можно рассматривать этих демонов как определенных стражей на пути, призванных дать какой-то урок человеку. Если он проходит эти испытания, демоны предстают перед ним в мирном обличии. Если нет, они не пускают его дальше, закрывают ему путь. Чтобы пройти их испытания, нужно быть готовым постоянно менять себя и бросать вызов своим старым представлениям. Тот, кто не готов это сделать, терпит, конечно, неудачу. Например, в бардо описываются существа класса Яма, которые приходят за человеком в момент смерти. Если это человек с большими заслугами, они помогают ему освободиться от тела очень мягко. А если это человек с большими грехами, они вытаскивают его душу крюками. «Вытаскивают крюками» – это интерпретация подсознания, указывающая на гневную энергию. Если человек свят, дакини или боги подхватывают его и увозят на своих колесницах. Если человек порочен и у него нарушены самаи, за ним приходят демоны, которые волокут его и бьют плетьми. Затем он предстает перед старшими духами, которые просматривают прожитую им жизнь и задают вопросы. Если у человека нарушена самая, имеется оскверненность, чувство вины или греховность, то в момент просмотра картин прожитой жизни его сознание меняется. Его никто не наказывает, он сам себя наказывает. То есть, заново увидев прожитые им события, он впадает либо в гнев, либо в страх, либо в самоуничижение, либо в чувство вины. И когда происходит такое изменение сознания, старшие духи думают: «Ему еще надо поработать над этой ситуацией, поскольку он еще не понял ее суть. Ему надо в такой-то мир». Если же человек не впадает ни в гнев, ни в зависть, ни в чувство вины от задаваемых вопросов и от того, что ему показывают, а сохраняет чистое видение и присутствие, духи расступаются и пропускают его, дают ему дорогу, превращаясь в божеств, и располагаются благоприятным образом для него.

Люди теряют разум, когда им показывают сцены их собственного сознания, то есть они не могут их самоосвободить, поэтому получают новое тело в следующем рождении. Практики же видят все эти проявления как собственное «Я», у них не возникает даже тени сомнения в этом, поэтому они могут самоосвободить все эти части своего сознания. Находясь в непоколебимом присутствии, они не слушают ни слова демонов, ни слова духов, а просто безупречно распознают свою истинную природу, и тогда все становится единым с мандалой созерцания, все проявляется благоприятным. Поэтому практики, реализовавшие единый «вкус», идут в чистые земли, в нирвану, на небеса Брахмы.