20.03.2006

«Девибхагавата пурана», книга, глава 7 «Происхождение таттв».

Текст:

«Брахма сказал:

Таким образом я, Вишну и Шива лицезрели могущественную Богиню, о обладатель великой доли, а также ее прислужниц одну за другой.

Вьяса сказал:

Выслушав слова отца, Нарада, лучший из мудрецов, спросил Прародителя следующее.

Нарада сказал:

Расскажи же, о прародитель, о Пуруше, изначальном, бессмертном, свободном от действия гун, непоколебимом, вечном, которого ты лицезрел и постиг. Ты видел Шакти, наделенную качествами, но какова Шакти, лишенная качеств, о отец? Ее природу и природу Пуруши мне опиши, о Лотосорожденный.

Ради этого я предавался великому подвижничеству на Шветадвипе и видел там великие души, аскетов, обладающих сиддхи и обуздавших гнев. Но Параматмана, того, который доступен созерцанию, я не достиг, хотя снова и снова предавался суровой аскезе, о прародитель».

Нарада здесь говорит: «Параматмана я не достиг, хотя снова и снова предавался суровой аскезе».

Нарада – один из величайших риши. Он более древний риши, нежели ближайшие риши, указанные нами в парампаре. По отношению даже к этим риши он является старшим. Поэтому, когда вопрос идет о постижении недвойственности, у вас в запасе много тысяч лет.

У нас был смешной случай. Один человек, придя в монастырь сказал: «Ну, я так подумал, несколько лет так попрактикую, быстренько достигну и буду поучать других». Это самая большая иллюзия. Процесс постижения Параматмана – это процесс бесконечный. Даже если вы восемьдесят лет из столетней жизни проведете в темном ритрите, это будет совершенно недостаточно. Для преодоления собственных иллюзий, цикла рождения и смерти этого достаточно, но что касается постижения Параматмана, то даже боги, такие как Брахма, не могут сказать, что постигли его.

Текст:

«Ты видел прекрасную Шакти, наделенную качествами, о отец, но каковы Шакти и Пуруша, лишенные качеств, о них расскажи мне.

Брахма сказал:

Я расскажу тебе о трех шакти, о безгрешный, джняна-шакти, крийя-шакти и иччха-шакти.

Джняна-шакти принадлежит к саттвическому проявлению ахамкары, крийя-шакти – к раджасическому, иччха-шакти – к тамасическому. О трех сказано тебе.

О производимых ими действиях я расскажу тебе, слушай же, о Нарада, воистину.

Из тамасической иччха-шакти происходят звук, ощущение, форма, вкус, запах – пять танматр. Звук есть качество акаши, ощущение – качество ветра, форма – качество огня, вкус – качество воды, запах – качество земли. Эти тонкие и грубые таттвы должны быть известны, о Нарада.

Десять, соединившиеся, наделенные иччха-шакти, и творение, порожденное тамасической аханкарой, является их следствием.».

Когда вы медитируете и проходите процессы кундалини-йоги, у вас могут быть ощущения различных запахов – это означает, что танматра элемента земли активизирована. Когда раскрывается муладхара-чакра, вы можете ощущать, например, прекрасные запахи. Когда у вас спонтанно возникают различные ощущения вкуса, это означает, что танматра элемента воды активизирована и вы переживаете кармы элемента воды (свадистхана-чакра). Когда вы видите спонтанно возникающие образы, это действие танматры элемента огня (манипура-чакра). А когда у вас возникает ощущение мурашек по коже, дрожи, блаженства – все это качества танматры элемента ветра (анахата-чакра), связанной с осязанием.

Текст:

«От раджасической крийя-шакти происходят, слушай же меня, слух, осязание, вкус, зрение и обоняние – это пять органов восприятия; также пять органов действия – речь, руки, ноги, анальное отверстие и органы размножения; прана, упана, вьяна, самана и удана – жизненные дыхания. И они, пятнадцать, объединенные, называются раджасическим творением.

Эти органы ощущения и действия наделены крийя-шакти, и материальной причиной их называется чид-анувритти.

Исполненные джняна-шакти, из саттвического проявления аханкары происходят Диш, Вайю, Сурья, Варуна и оба Ашвина – пять божеств, управляющих пятью органами восприятия; Чандра, Брахма, Рудра и Кшетраджня – это четыре божества, которые называются управляющими четырьмя подразделениями антахкараны: буддхи, манасом, ахамкарой и читтой

Вместе с манасом эти пятнадцать элементов называются саттвичными и составляют творение, именуемое саттвичным».

Итак, у нас есть ахамкара, то есть наше эго.

Обычно мы говорим, что эго в негативном аспекте проявляется как эгоизм, но ахамкара – это не только эгоизм, а еще и совокупность ваших тел.

Эго как таковое (ахамкара) – это не плохо, поскольку это проявление самого Абсолюта. Его проявление может быть плохим или неправильным вследствие нашего излишнего с ним отождествления, но само по себе эго, особенно в тантризме, не отрицается. Многие учения говорят однозначно, что эго – это злой дух, которого надо уничтожить джняна-йогой, но более высокий взгляд говорит, что само по себе эго не плохо. Как и тело в тантре признается священным, так же и эго является определенным инструментом. Как хороший автомобиль, оно может сослужить пользу, разумеется, если оно находится под контролем, очищено, самоосвобождено и с ним больше нет отождествления.

У святого или сиддха эго тоже есть, только он с ним никогда не отождествлен. Их эго полностью чистое и игровое, называемое шуддха-саттва-сварупа. То есть святой может по своему желанию и в зависимости от обстоятельств лепить его как угодно. Он за него не держится, у него просто происходит спонтанный отклик и мгновенное формирование такого иллюзорного эго на благо живых существ в соответствии с обстоятельствами. У обычного человека все совсем иначе: у него эго является следствием прошлых карм, и он за него цепляется, потому что для него самоосвобождение эго равноценно смерти личности. Но Джнянадев говорит, что ахамкара – это закономерная часть, это форма проявления Атмана.

Итак, у этого эго (ахамкары) есть саттвичная форма проявления – джняна-шакти, то есть энергия мудрости, связанная с созерцанием. Саттва – это наш внутренний свет, и когда мы находимся в глубоком интуитивном сознании, то проявляется наша джняна-шакти. У эго так же есть раджасичная форма проявления, которая связана с крийя-шакти, с действием, и тамасичная форма проявления, которая связана с иччха-шакти.

Когда действуют органы чувств, восприятие или наши органы действия – это различные формы проявления в нашем теле крийя-шакти, джняна-шакти и иччха-шакти.

Фактически наше тело – это как бы переплетение множества световых потоков, по которым двигаются, играют различные виды вселенских шакти. Другими словами, это не наши собственные личные энергии, а наше тело каждую секунду как бы омывается безграничными вселенскими энергиями.

И здесь описываются божества, которые связаны с различными проявлениями нашего «Я». Божества управляют органами восприятия. У слуха, зрения, осязания, обоняния и вкуса существуют собственные сверхразумные творческие энергии, которые вы можете видеть в образе божеств, если ваш разум очищен. Можно сказать, что это ваше собственное чистое и возвышенное «Я»

Например, когда кундалини-йога дает плоды, ваша энергия поднимается к глазам и в области глаз начинают раскрываться чакры, а божества, связанные со зрением, этому радуются.

Напротив, если у человека с прошлых жизней возникают какие-либо апарадхи или препятствия в отношении божеств, то в этой жизни у него будут проблемы, связанные с органами чувств (слухом, зрением и т.д.). Такие проблемы говорят о том, что было осквернение божественных сил, связанных с этим органом в прошлых воплощениях. Например, если человек в прошлых воплощениях с помощью какого-либо органа чувств создавал негативную энергию, в этих воплощениях данный орган чувств будет блокирован.

Один человек в состоянии наркотического опьянения, выколол глаза иконе, будучи охваченным дьявольским состоянием. Через некоторое время он ослеп. Был другой случай, когда один человек в таком же невменяемом состоянии стрелял по иконе. В сновидении ему пришел старик и сказал, что за это он и весь его род будут наказаны. После этого начали один за другим оставлять тела его родственники, а затем и он сам. Старец, который ему явился – это была творческая энергия его собственного «Я». Это примеры совершения апарадхи в отношении божеств и соответствующий возврат кармы.

Напротив, если мы объединяем присутствие с органами чувств, то божества внутри нашего восприятия расцветают, дают благословения и сиддхи. Можно сказать, что божества – это тонкие сверхразумные части нашего собственного «Я». Они радуются, когда мы повышаем уровень сознания, совершаем хорошие поступки, накапливаем поступки, контролируем себя, то есть привносим элемент высшего сознания в нашем восприятии. Они огорчаются, когда мы делаем что-либо неправильно, то есть привносим элемент тамаса в наше восприятие. А если мы делаем что-либо из ряда вон выходящее, что может повредить нашему воплощению на много десятков жизней, они могут даже нас ограничивать или наказывать. Но эти божества не есть некие существа, сошедшие с небес, эти божества – проявления наших собственных шакти. Это проявление есть наша собственная ахамкара.

Вместе с манасом эти пятнадцать элементов называются саттвичными и составляют творение, именуемое саттвичным.

Текст:

«Две формы есть у Параматмана: грубая и тонкая. Первая, форма знания, самосущая, именуется причиной мира. Вторая, грубая форма, говорится, предназначена для созерцания садхак, и она известна как тонкое тело человека.

Мое тело именуется сутратма. А сейчас я расскажу о грубом теле Брахмана, Параматмана».

Когда мы занимаемся практикой медитации на Абсолют, погружением в созерцательное присутствие, то это самый лучший способ удовлетворить внутренних божеств и сделать их довольными, если мы делаем это правильно. Наши внутренние божества насыщаются (питаются) нашей осознанностью; чем глубже и сильней наша осознанность, тем наши внутренние божества больше расцветают и становятся более развитыми. Различные ритуальные практики и начитывание мантр активизируют различные каналы и соответствующих божеств. Когда они активизируются сильно, это может быть проявлено как сиддхи (сверхспособности), но наилучший универсальный способ их активизировать – это пребывать в неконцептуальной осознанности, в присутствии единства со Всевышним Источником. Так же это наилучший способ соблюдать все самаи и очищать все омрачения, идущие из прошлого.

Текст:

«Слушай же, о Нарада, внимательно то, что, услышав, достигают освобождения.

Тонкие элементы, танматры, о которых упоминалось выше, в ходе панчикараны обращаются в пять грубых элементов. Так слушай же, что есть панчикарана.

Взяв прежде танматру вкуса в уме, пусть он будет разделен так, чтобы была вода. И разделив остальные элементы на части один за другим, пусть будут смешаны части при создании воды, восхитительной на вкус, затем. При разделении элементов появляется сознание, и после появления сознания возникает чувств «Я». Выше этого всего является изначальный Нараяна, бог, Бхагаван.

Когда элементы отвердевают и принимают отчетливые формы, видимости достигнув, один за другим качества становятся явными.

У акаши только одно качество – звук, и нет других. У воздуха известны два качества – звук и прикосновение. У огня три качества – звук, прикосновение и форма. А у воды четыре – звук, прикосновение, форма и вкус. Качествами земли являются прикосновение, звук, вкус, форма и запах. И так, благодаря сочетаниям этих элементов, возникает вселенная.

Все живые существа возникают из части вселенной. И говорится, что их восемь миллионов четыреста тысяч видов».

Считается, что живые существа проходят круг сансары, перерождаясь последовательно в восьми миллионах четырехсот тысячах видах, проходя различные кармы в телах различных видах до тех пор, пока сознание не наберет такую силу присутствия, чтобы оторваться от воплощения в грубых формах.