24.02.2003

Истина о страдании. В «Лалита-вистара-сутра» говорится так: «Сила страсти, жажды и неведения заставляют живых существ перерождаться в мире людей, богов и в трёх низших мирах. Пять видов перерождающихся всегда невежественны, вращаясь как колесо горшечника». Далее: «Три мира поглощают страдания, старости и болезни. Этот мир без защитника пожирается огнём смерти. Перерождающиеся в сансаре всегда невежественны, как пчёлы, пойманные в кувшине. Кратко говоря, без сомнения светоносная природа Ума всех живых существ обладают сущностью просветления. Но тем не менее она омрачена силой приобретённых загрязнений из-за неправильного образа мышления и чужеродных мыслей. Побуждаемые этим живые существа совершают загрязнённые действия, посредством чего в круговороте бытия создаются новые тела и новые кармы».

В ануттара-тантре говорится так: «Неправильный способ мышления создаёт карму и омрачения. Карма и омрачения создают скандхи, кармы и индрии (органы восприятия)». Итак, страдания проистекают от неправильного способа мышления, страдания проистекают от перерождений, от рождения как такового следует это понять. Сам факт рождения означает неизбежное страдание, если, разумеется, тот, кто рождается это не аватар и не сознательное воплощённое существо, которое обладает такой силой сознания, чтобы не иметь страданий при перерождении. Страдания возникают из-за неправильного сознания живых существ. С точки зрения святых все живые существа пребывают в неправильном сознании, святые никогда не согласятся с неправильным видением живых существ, в том смысле, что если оно неправильное, то оно неправильное.

Это не тот смысл, когда мы делим что-то на правильное и неправильное, и однозначно на уровне ума определяем это правильно, это неправильно, имея некие заранее усвоенные идеи о правильном. Скорее это указание на осознанность и бессознательность. Неправильность – это бессознательность, правильное – это осознанное. Вследствие бессознательности возникает двойственность субъекта и объекта, возникает связанность кармами, концептуальным мышлением. Вследствие связанности кармами, концептуального мышления, двойственности субъекта и объекта возникает неведение. Заблуждение в отношении себя и мира и подверженность клещам, внутренним импульсам и васанам идущих из прошлых отпечатков (самскар). Такое неправильное мышление оно продолжается до тех пор, пока мы полностью не войдём в правильное мышление.

Неправильное мышление продолжается также и у практикующих, разумеется, то есть оно в целом как бы правильное уже, поскольку они вступили на путь возврата к источнику бытия, на путь выхода из круговорота сансары. Но оно напоминает человека, который только выздоравливает, он ещё не выздоровел полностью, но по крайней мере он начал лечиться и есть надежда, он начал выздоравливать. Неправильное мышление также остаётся у человека, когда у него есть некоторая степень ясности, однако всё равно неведение не искоренено полностью. К примеру, человек обладает силой ясности, уже не имеет страданий в сансаре и по сознанию он равен девам (богам), но он ещё не открыл подлинную сущность естественного состояния. Такой похож на человека слегка подлечившегося, который обязательно должен продолжать дальше проходить освобождение от неправильного мышления.

Даже у святых, раскрывших непрерывное сознание во сне без сновидений, всё-таки тонкая завеса двойственности и неправильного мышления остаётся, не говоря уже об обычных йогах или об обычных людях. Неправильное мышление остаётся у большинства живых существ, которые не вырвались из круговорота сансары. У претов оно обусловлено сильной жаждой, жаждой желаний. Фактически тот, кто не может контролировать желания и легко подавить, самоосвободить или трансформировать желания тот должен думать так: «У меня неправильное мышление в отношении желаний», - потому что истинная практика созерцания подразумевает, что вы обладаете достаточной силой воли и концентрации, чтобы любое желание, вот так. Не испытывать ни стресса, ни страданий, отрешился, вырвал и забыл, еда, привязанность, сексуальное желание, гнев и прочее. Это является базовым условием того, что вы можете тренироваться в практике созерцания.

Люди имеют неправильное мышление и страдают из-за привязанности. Одно время в сангхе были проблемы с привязанностями, в том смысле, что монахи имели неправильное мышление, они устанавливали привязанности к друг другу и прочее. Это следствие непонимания пагубности привязанности, когда мы думаем: «Ну, вот она есть, ну вот я такой, ну вот она есть, а я ничего не могу поделать, ну и что». Когда мы так думаем, это означает что-то фундаментальное невежественное есть в нашей душе и мы с этим миримся. Вместо того, чтобы подобно человеку, который решил захватить крепость ходит вокруг неё и думает, как сделать подкоп, подрыв, как забросить верёвку наверх, или как снять стражу, который во чтобы-то ни стало решил овладеть этой крепостью и прорваться в неё. Таким же образом истинный практик он, видя неправильное мышление обязательно пытается его превзойти, искоренить, победить, подчинить, одолеть и любыми способами освободиться от такого неправильного мышления.

У асуров неправильное мышление из-за извращённой гордости, зависти и ревности. По сути, они приписывают качества естественного состояния своему эго и интеллекту. Они думают, что они обладают своими способностями благодаря своим заслугам, поэтому они имеют огромную гордость. Они не понимают, что их заслуга – это отблеск естественного состояния, они считают, что они всего сами добиваются, поэтому у них сильная ревность и зависть. У богов неправильное мышление, у богов страсти в круге сансары из-за того, что их захватывает радость, когда они испытывают недвойственное состояние, и они упиваются этой радостью и знать больше ничего не хотят, то есть не хотят идти дальше. Это подобно состоянию наркомана, который ввёл себе дозу наркотика и всё, ему больше ничего не надо. Неправильное состояние создаёт новые кармы, то есть, когда ум заклинивает в одном из фиксированных состояний, обязательно творятся различные новые виды кармы.

Виды кармы означают, что придётся пожинать плоды всех своих поступков, мыслей и всего прочего. Как сказано в драгоценной гирлянде: «Вследствие недобродеяний страдания, а также дурные перерождения. Вследствие добродеяния счастливое перерождение и удовольствие во всякое время». Следовательно убеждённое понимание пороков, круговоротов в сансаре вы должны искренне использовать все свои способности, чтобы направить свой ум на совершения с большим воодушевлением заслуг и избавления от неправильного мышления. Творя новые кармы и не понимая пагубности новых карм живые существа рождаются вновь и вновь. Когда мы живём наша жизнь кажется чем-то очень ценным и уникальным, мы придаём ей большое значение. Когда наша жизнь кажется ценной и уникальной, то наши мысли, чувства и небольшие планы тоже кажутся чем-то ценным и уникальным – это тоже следствие неправильного мышления.

Когда наши мысли, чувства и планы кажутся чем-то ценным и уникальным, то ценность Дхармы не всегда видна, обнажённа и ясна. Однако, если мы поймём, что означает бесконечность, бесконечность круга рождений и смерти мы увидим, что собственно эта жизнь – это просто вспышка мимолётная как доля секунды в вечности. С точки зрения бытия пятьсот жизней, пятьсот миллионов жизней, пятьсот умноженная на десять в триста двадцать восьмой степени жизней вперёд, назад – это ничто, понимаете это? Это даже никто не заметит в большой вселенной. Это всего лишь одна ста пятидесяти миллионная часть жизни Бога мира без форм, а огромное количество жизней богов мира без форм – это также ничто с точки зрения вечности, это вообще ничто. Теперь представьте, в такой кратчайший миг мы каким-то образом обрели ясность ума, способность к пробуждению.

Это означает шанс, который трудно переоценить. Это как человек не имеющий никакой надежды внезапно плывущий, потерпевший кораблекрушение и плывущий в самой середине тихого океана вдруг увидел корабль, который идёт к нему, или увидел огни и остров. Когда мы это понимаем мы осознаём ничтожность любых желаний, привязанностей и собственного эго, и драгоценность человеческого рождения. Труднее чем черепахе просунуть свою шею в отверстие ярма носимого по волнам океана, также трудно достижение рождения человеком после животного. В руководстве к образу жизни говорится: «Если я не обращусь к Дхарме, которая благотворна обретя свободы, которая имея в теле человека, то было бы это величайшей ошибкой, а сам бы я был последним глупцом». Когда ум встревожен и отвлечён посторонними мыслями, то это называется занятым или несвободным состоянием, когда же мысли можно усмирить это называется свободой.

Разница между драгоценным человеческим рождение и недрагоценным в том, можно ли силой сознания контролировать мысли и эмоции или нельзя. К примеру, кто-либо испытывает гнев и не может контролировать мысли, эмоции можно сказать на это время он выпадает из драгоценного человеческого рождения. Когда он возвращается к такому контролю можно сказать он заново входит в драгоценное человеческое рождение. Когда мы развиваем такие качества контроля и обладаем драгоценным человеческим рождением, то мы можем практиковать в присутствии в созерцании. Фактически всё, что не согласовывается с присутствием и созерцанием, а обусловлено двойственностью – это является таким ложным взглядом или взглядом заблуждения. Отсюда вывод, что нужно сделать непрерывно практику внимательности.

«Каковы высшие качества ученика способного к практике?

Он не чувствует ни счастья, ни печалей от внешних условий, будь то прутяных или неприятных, и не имеет симпатий и антипатий – это называется титикша (непоколебимость). Такой йогин непрерывно пребывает в естественном состоянии и не покинет своего созерцания даже увидев повелителя ада или слуг Ямы пришедших чтобы забрать его, даже если земля и небо поменяются местами и содрогнётся вселенная».

Это первое условие для высших качеств ученика способного к практике созерцания. Второе качество – это бесстрастие или бесстрашие.

«Ничто не может смутить или вызвать страх у йогина неуклонно держащегося созерцания, поскольку он видит все видения и события неотделимыми от их источника осознавания в котором он находится».

Всегда думайте так: «Можно ли смутить моё сознание? Если такие факторы, которые поколеблют его?», - если обнаруживаете что есть немедля обратите на это внимание.

«Беспристрастие.

Йогин практикующий созерцание не оставит своё видение, даже увидев тысячи божеств на тронах или Будд левитирующих в позе лотоса испускающих радуги, поскольку он знает, что всё это проявление его собственной природы. Нет ничего, что отличалось бы от его собственной природы.

Отсутствие надежды и страха.

Йогин открывший взгляд, уверенно пребывающий в присутствии, не имеет надежд, не стремится к нирване и не страшится сансары. Страх сансары ему неведом, и он живёт подобно аватару в нераздельном единстве с сансарой нирваны. На относительном уровне каждое нормальное существо должно стремиться к нирване и страшиться сансары, потому что, если нет такого стремления, то и духовного пути вообще нет. Здесь имеется ввиду, что такой йогин уже пребывает в состоянии глубокой осознанности.

Отсутствие сомнений.

Он никогда не испытывает ни сомнений, ни беспокойств, ни замешательства относительно истинной природы «Я» и проявляющихся феноменов во вселенной».

Когда йогин углубляет своё созерцание сомнения внешнего плана у него уходят, поскольку само созерцание безошибочно показывает ему любые двойственные отклонения. Когда кто-либо приходит и говорит: «У меня такие-то проблемы», - то правильный ответ ему будет такой: «будь внимателен, тогда проблемы рассеются». Когда кто-либо говорит: «Вот такие-то, такие-то опыты», - правильный ответ ему такой: «оставайся в созерцании, просто пребывай дальше, не отвлекайся». Когда возникают различные движения души совет не изменяется, то есть любые проблемы, отклонения – это следствия только одного – потери внимательности. У тебя есть привязанность – нет, у тебя нет привязанности, как у тебя бесконечного сознания привязанность может быть. Ты просто не открыл природу своего необусловленного сознания, а если открыл на время, то просто потерял к ней внимательность. Ты просто ещё не веришь в неё, ты думаешь, что ты не можешь обойтись без привязанности.

Ты не доверяешь свету своей саморожденной мудрости, поэтому ты думаешь, что у тебя есть привязанности. У тебя есть гнев, ты просто потерял внимательность, ты утратил веру в саморожденную мудрость. Ты слепо поверил ситуации, ты вовлёкся в обстоятельства, в тот момент, когда ситуация чуть-чуть на тебя надавила. У тебя есть изумление от опытов – нет, у тебя нет изумления от опытов. Просто ты потерял постоянное поддержание изумления от созерцания истинной природы, потому что, когда ты всегда внимателен к своей саморожденной мудрости у тебя такое изумление двадцать четыре часа в сутки, что тебя ничто больше не в состоянии изумить. Также как человека прошедшего многое в жизни ничто никогда не может смутить.

У тебя есть беспокойство, тоска, замешательство, ты ходишь со страданиями в груди – нет, на самом деле ты отвлёкся от созерцания своей сущностной природы, ты не внимателен к нему, потому что как только ты внимателен к нему все беспокойства и страдания уходят. Это подобно тому, как горит костёр и трещат дрова, из него вылетают искры. Но когда эти искры вылетают они снова возвращаются к нему. Часто говорят, что духовная практика подобна ходьбе по лезвию меча. С одной стороны безграничная осознанность, с другой стороны миллиарды перерождений. Стоит только её потерять, то мгновенным становятся реальными кармы, клеши и страдания. стоит только её обрести мгновенно рассеивается карма и страдания миллиардов перерождений. Когда йогин практикует, то за одну жизнь открывается много его карм. Открывается много карм означает, что каналы в его теле на некоторое время вспениваются, вспенившись эти кармы выходят.

Когда эти кармы выходят происходят определённые излучения (кала). Это излучение привлекает из внешнего мира соответствующих существ или ситуации, это называют – кармические кредиторы, и тогда они пытаются повлиять на сознание йогина. Не то чтобы они специально думают: «Мы сейчас испытаем этого йогина на прочность естественного состояния». Просто в силу своей кармы они соприкасаются с умом йогина и само такое соприкосновение становится испытанием. Это также называют – искушение, демоны мары, и истинный йогин испытывая различных мар он всегда остаётся в непоколебимом состоянии. Йогин тот, что послабее начинает колебаться, ну и совсем слабого мары просто съедают. Он им служит пищей, кормом, это означает его малая зародившаяся осознанность была рассеяна его нижними дурными кармами. Мары – это не есть некие дьяволы подобно сатане в христианстве, это не есть некие двойственные существа отдельные от нашего ума.

Это грубые кармические ветры, это грубые энергии, которые были накоплены нами ранее в прошлом. Из них основных их четыре. Мара клеш означает, что кармические ветры, связанные с желаниями, поднимаются и оказывают влияние на сознание с желаниями и загрязнениями. Когда периодически всплывает гнев, вожделение, привязанность, гордость, зависть – это действует этот мара-клеш. Один монах как-то в ритрите мне сказал, что, когда он спит в сновидениях он видит, как у него из тела выходят различные животные, или он видит прета существа, стоящего перед ним. Затем он пришёл и выполнил раскаяние в различных вещах, которые он увидел в себе, потому что в повседневной жизни он не придавал этому значения, и взращивал в себе тонкие неправильные тенденции. Мара-скандх означает цепляния за физическое тело, за ум, мысли, за восприятие.

Это значит, когда естественное состояние теряется и поглощается тем, что видишь, тем, что испытываешь чувствами, мыслями, концепциями или телом. Мара-сын небожителя означает состояние гордости или состояние ясности, желания использовать успехи в практике в эгоистичных целях. Желание использовать сиддхи, гордость, поверхностное самоосвобождение, всё это относится к маре-сыну небожителя. Считается, что мара-сын богов живёт на шестых небесах, он обладает огромными мистическими силами, но также обладает большим эгоизмом и не имеет способности отрешиться от эгоизма, поскольку получает большое наслаждение от игры мистических сил, полноты власти, богатства, контроля и прочего. Некоторые говорят, что этот мара он действует как тенденция к перерождению на небесах, к примеру божество Индры и прочими.

Это как упоение собственной шакти, упоение собственным положением небольшим, достигнутым вследствие духовной практики, и не желания от него отрешиться ради истинного освобождения. Когда ты занял небольшое положение и возникает цепляние ты настолько поглощён этим, что не понимаешь, что это просто мизер, и что, цепляясь за это ты теряешь возможность достичь всё превосходящего состояния. Если человек не имеет правильных наставлений или учения в духовной практике он доходит до этого уровня, а затем испытывает проблемы. Только правильное настроение или приверженность может ему помочь. Таковы основные мары, которые испытывают сознание практикующего.

Истинный йогин всегда бдительно распознаёт этих мар и никогда не следует за ними. Один мирянин, пройдя семидневный ритрит как-то подошёл и сказал мне, сначала он хотел быть послушником, но затем он подошёл и сказал: «Пожалуй, я стану директором филиала, я хочу открыть новый филиал в сангхе». Я ему сказал: «Ну это вы прямо послушное орудие мары-сына небожителя». Всякий раз, когда у вас возникает стать директором чего-либо, думайте, что самая лучшая должность – это директор веника, топора и швабры и беспощадно уничтожайте тенденции ложного эго властвовать, доминировать и прочее. Тогда вы в самом деле станете владыкой бесконечных вселенных вместо того, чтобы стать просто марой-сына небожителя, потому что естественное состояние превосходит любые властные положения в сансаре среди богов.