21.02.2006

«Девибхагавата пурана», книга 3, глава 6 «Дарование Шакти».

Текст:

«Брахма сказал:

Смиренно спрошенная мной, Махадеви, изначальная Бхагавати произнесла слова, полные нежности.

Богиня сказала:

«Всегда есть единство, и нет различия между мною и Брахманом. Кто я – есть тот Брахман, и кто тот Брахман, то есть я. Различия же являются из-за помрачения разума».

Вообще, в тантрийской философии энергия и сознание – Пуруша и Пракрити, или Шива и Шакти – всегда мыслится как единый Брахман. Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом – Брахманом без качеств. Энергия, Шакти, отождествляется с Сагуна-Брахманом. Но по другой версии Деви, энергия, сама неотличима от Брахмана, представляющего собой единственную Реальность, которую можно определить словами «сат-чит-ананда», «бытие-сознание-блаженство». И с этой точки зрения два аспекта Брахмы соотносятся с энергией, обладающей качествами, и с энергией, не обладающей качествами.

В шестой главе Брахма, пребывая в замешательстве, спрашивает эту изначальную энергию: «Так ты и есть тот самый единый Брахман? Или еще кроме тебя есть какой-то Брахман?» А Богиня говорит ему, что «различия появляются из-за помрачения сознания».

Именно из-за помрачения сознания возникают различные проблемы у живых существ. Помрачения сознания – это не только клеши, это также непонимание.

В мирской жизни вы часто можете видеть, как люди ссорятся, потому что не могут услышать друг друга. Они так помешаны на своих представлениях, что у них не хватает чуткости, гибкости, утонченности, чтобы прислушаться и понять, о чем же говорит собеседник, что он хочет донести. Но именно эта помраченность, зацикленность на своих убеждениях, своей самости, на вере в свою правоту и непогрешимость, не дает слышать другого человека. А другой человек находится в точно такой же позиции, и тогда им в принципе невозможно договориться, быть в гармонии, решать что-либо. Это замечается на уровне отдельных индивидуумов, на уровне политиков, на уровне больших стран, народов и наций. Это разновидность такой помраченности сознания.

Или часто, вступая на духовный путь и даже пытаясь что-либо понять, мы думаем одно, а это на самом деле является совершенно другим.

Например, я читаю лекции, встречаюсь с практикующими и объясняю им, что такое, например, атма-вичара, а потому, когда мне объясняют, что ученики подразумевают под атма-вичарой, я прихожу в изумление: «Как можно было представить такое? Как это можно было назвать атма-вичарой?» Это происходит из-за того, что мы накладываем собственные проекции, поэтому реальность предстает перед нами неясной, она как бы вуалирует себя, скрывает от нас. И нам предстоит потрудиться, чтобы обнаружить эту скрывающуюся реальность.

Богиня говорит Брахме, что его вопросы возникают из-за помрачения разума. Можно сказать, что любые вопросы появляются из-за помрачения разума. Когда наш разум ясен, мы пребываем в интуитивном знании, которое позволяет нам знать все, не прибегая к услугам манаса (понятийного ума).

Считается, что высшая Дхарма передается не словами, а на параване – на бессловесном уровне. То есть Учитель медитирует, а ученики сидят рядом и настраиваются – передача произошла, полное пробуждение реализовано. Однако такое возможно было только в сатья-югу. В нынешнее время передача всегда связана со словами и мышлением.

Текст:

«Но тот, кто знает тонкое различие между нами, тот мудрый в этом мире, он свободен, и он освобождается из пут сансары, нет сомнения в этом!»

Далее Богиня говорит: «Но пребывая в единстве, тем не менее ты понимаешь одновременно и тонкое различие».

То есть пребывание в единстве не означает, что мы не можем различать одно от другого. Некоторые считают, что единый «вкус» означает смешать все – цветы и мусор, еду и несъедобное – и практиковать так единый «вкус». В принципе, как временная садхана, иногда это полезно. Например, был один христианин-монах, который смешивал первое, второе и компот и затем ел, говоря: «В желудке все перемешается. У Бога все едино, поэтому нечего поощрять язык греховный, который вожделеет и алчет к пище».

Иногда тем, кто слишком уж переборчив, это полезно. Но реализация естественного состояния означает, что мы обладаем различающей мудростью, понимаем тонкие отличия между разными состояниями.

Текст:

«Есть единый, вечный, постоянный Брахман, без другого, но Он приходит в состояние двойственности во время творения».

Во время творения начинают действовать энергии. Первичный импульс (спанда) начинает побуждать Абсолют производить из себя энергии. Брахман свободен как от тождества, так и от различия с чем-либо, у Него нет внутренних различий.

Например, у дерева есть внутренние различия: многообразие листьев, плодов, ветвей. Листья, плоды, ветви и ствол отличаются как друг от друга, так и у разных деревьев – это классический пример многообразия. Плод не похож на листья, а листья не похожи на ветви, также листья, ветви и плоды разных деревьев не одинаковы. Но в Брахмане подобное различие отсутствует. В отношении Брахмана отсутствует как сходство, так и различие такого же рода. Он не содержит в себе никакой внутренней дифференциации. Любая внутренняя дифференциация представляет собой эмпирические различия, а эмпирические различия – это следствия субъективизма дживы, то есть отдельной живой души, которая по определению является ограниченным существом, впавшим в невежество. Такие различия могут существовать только для эмпирического опыта живой души (дживы), но для Брахмана таких различий не может существовать, потому что само чистое состояние Брахмана уже изначально самоосвобождает идею эмпирического опыта отдельной души.

Когда Шанкара описывает Брахмана, он даже не описывает Его как единого, потому что даже описать Его как единого – уже начать считать, а где один, там и два. Поэтому, когда говорят о том, что Брахман един, это тоже своего рода словесная уступка.

Шанкара называет Брахмана адвайтой, недвойственным и говорит, что Брахман не имеет ничего равного себе. И этого достаточно, даже не нужно говорить, что Он единый.

Далее Богиня говорит:

«Как лампа раздваивается благодаря упадхи (то есть сосуду), как тень или отражение в зеркале, так и мы становимся двумя.

Это различие возникает во время творения и ради творения, о Нерожденный! И этот разнообразный мир, полный видимых и невидимых вещей, возникает из этой двойственности.

Во время разрушения творения я – ни женщина, ни мужчина, ни третьего рода. И только во время творения это двойственное различие можно представить.

Я – разум, красота, стойкость, слава и память, вера, мудрость, милосердие, стыдливость, голод, жажда и прощение, мир, сон, дремота, старость и не-старость, знание и невежество, устремление, желание, сила и бессилие.

А также я – жир, мозг, кожа, зрение, правдивые и лживые слова, пара, мадхьяма, пашьянти и различные нади (пара, мадхьяма, пашьянти – это три уровня звука, или вибраций).

Так зри же, есть ли в сансаре нечто, что было бы не связанным со мной? Таким образом, я есть все – знай это определенно, о Лотосорожденный!

Скажи мне, разве я отдельна от этих форм? Поэтому я, о Творец, в этом творении распростерта. Воплощенная в образы всех богов, я ношу разнообразные имена, я пребываю в образе Шакти и являю свое могущество».

На духовном пути каждому йогину предстоит испытать могущество энергии. Сначала йогин упражняется в элементарном контроле сознания, в накоплении саттвы. Ему надо просто вычистить весь внутренний хаос, всю ту боль, зависть, ненависть, гнев, привязанность внутри себя, которую он накапливал в мирской жизни. Ему просто надо все это очистить, накопить саттву, научиться контролировать сознание силой концентрации, блокировать возникающие эмоции, импульсы, гнев, вожделение, самоосвобождать, стать хорошим практиком-созерцателем. И примерно за шесть лет йогин может этого достичь.

После этого его практика приобретает другую окраску: йогин перестает быть обычным человеком и начинает парить, день и ночь пребывая в присутствии. Примерно шесть лет продолжается этот период, когда день ото дня он буквально каждую минуту углубляет свою пустотность и внутреннее осознавание.

Наконец, примерно после двенадцати лет общей практики наступает период, когда он чувствует, что его осознанность, сила ума стала достаточной, и тогда он начинает обращать внимание на энергию. Он понимает, что кроме сознания в этом мире есть еще прана, энергия, материя, и она представляет собой фактически безграничную вселенную. Он пытается соединять свое сознание с праной и энергией, развивать сиддхи, оттачивать единый «вкус». Это следующая стадия его практики. В отличие от двух предыдущих она может длиться до бесконечности, поскольку исчерпать ее невозможно даже богам.

Например, сиддхи занимаются такой практикой, играя с различными видами энергии. Дхарма людей и обычных практикующих – это прояснение сознания и устранение омрачений. Дхарма богов и сиддхов – это дальнейшее развитие присутствия через игры с энергией. Эти игры могут быть различными: пракрита-сиддхи, пракамья-сиддхи, кундалини-йога, шат-чакра-йога, различные виды звуков, вибраций, видения в джьоти-йоге и т.д.

Текст:

«Я – Гаури, Брахми, Раудри, Варахи, Вайшнави, Шива, Варуни, Каубери, Нарасимхи и Васави».

Обычно считают, что изначальная энергия подразделяется на три главных качества – Брахми, Раудри и Вайшнави.

Брахми, Раудри и Вайшнави означает силу знания, силу воли и силу действия. В свою очередь сила действия подразделяется на пять сил: творения, поддержания, сокрытия, разрушения и просветления.

Все эти силы присущи нам изначально, это не присуще только Абсолюту. Когда вы слышите разговоры об энергии, о Брахме, вы должны понимать это не этерналистски, как будто мы ведем речь о каких-то запредельных существах в других измерениях. По сути, все это разговор о различных частях вашего «Я».

Деви – это ваша собственная энергия, которая создала ваше тело, которая движется внутри вас. Брахма – это ваша активная познающая часть сознания. Сам Брахман – это высшее «Я», которое все объединяет. Именно так следует рассматривать любые тексты, описывающие божеств и энергию, с точки зрения учения нашей школы. Божества – это внутренние творческие энергии и внешние энергии, которые связаны с нами.

В процессе практики наше видение меняется. Сначала мы считаем, что наша воля – это всего лишь нечто наше, субъективное. Когда мы успешно открываем несубстанциональность «Я», мы обнаруживаем, что наша воля есть проявление глобальной, вселенской воли. Сначала мы считаем, что наши творческие силы – это нечто наше, отдельное, субъективное. Когда наш разум очищается, мы видим, что сама сришти-шакти посредством нашего тела играет в этом мире, а мы можем быть только ее хорошим или плохим проводником. Сначала мы считаем, что духовная практика, опыты ясности, пробуждение – это наше личное дело, которое никого не касается, что это мы практикуем, летаем в тонком теле, осознаем в сновидениях и прочее. Но через некоторое время мы обнаруживаем, что наши опыты ясности – это на самом деле нечто гораздо большее, это пробудившаяся в нас вселенская сила (Ануграха-шакти), которая в нашем теле начинает танцевать. Таким образом, через некоторое время все части нашего «Я» обнаруживаются не как личностные, эгоистично-субъективные, а как абсолютные, вселенские.

Вначале кажется, будто мы ищем Бога, а затем мы видим, что это Бог ищет нас и обрушивается на нас, а мы от Него закрываемся и убегаем, если мы к этому невнимательны.

Вначале кажется, что мы стремимся к просветлению, а затем мы видим, что, напротив, просветление пробивается внутри нас, несмотря на наше сопротивление ему.

Текст:

«Я вхожу во все возникающие вещи, имеющие природу следствия, и я совершаю все деяния, создав для них причину.

Как прохлада в воде, жар в огне, сияние Солнца и холодные лучи Луны, я истинно являю свою мощь.

Покинутая мной, о Творец, вселенная замрет определенно, я это говорю тебе. Слабого человека люди называют лишенным Шакти, но о нем не говорят, как о лишенном Рудры или лишенном Вишну. Но все скажут, что низший из людей лишен Шакти.

Упавшего, споткнувшегося, испуганного, бессильного, попавшего к врагу во власть люди именуют ашактами, но никого из них не назовут арудрами».

Другими словами, Богиня здесь подчеркивает важность энергии.

Когда человек испытывает ограничения, его называют ашактой, то есть не имеющим энергии, но его не называют ашивой, потому что, даже обладая ограничениями, природа Шивы все равно внутри него существует. Другими словами, пробужденная природа, или природа Будды есть у собаки, которая бегает по «Дивья локе», есть у обычного человека, у монаха, у святого, у божества и сиддха. Все они одинаково обладают природой Шивы. Но природа Шакти у них проявляется иначе: у собаки она проявляется в соответствие с кармами и ограничениями, у сиддха – в соответствие с его недвойственным видением, у божества она проявляется как цветущая творческая энергия, мандала.

В чем же разница? Шакти проявляется по-разному из-за того, что по-разному действует энергия осознавания. Например, два человека практикуют учение. Один достигает тела света, а второй остается ограниченным в сансаре. Хотя их изначальный потенциал одинаков и их природа самосовершенна, тем не менее их шакти, их внутренняя энергия, проявляется по-разному: одного она продолжает связывать, а второй превращает ее в мандалу, переходя в чистое измерение.

Текст:

«Знай же Шакти как причину, благодаря которой ты желаешь творить. И когда ты будешь наделен Шакти, то тогда ты станешь Творцом всего».

В конечном счете, развивая созерцание, мы также берем под контроль нашу энергию. Рано или поздно, это происходит. Сначала, разумеется, мы должны развить пустотное осознавание.

В традиции китайского чань или дзен-буддизма главное значение придается созерцанию пустоты. Но там, где заканчивается дзен, начинается учение сиддхов. Например, сиддхи говорят, что реализация пустотного сознания – это еще не все, и дальнейшее нарастание пустотного сознания должно дать контроль над шакти, над пятью таттвами, над пранами (вайю), над биохимией тела, над внешними стихиями, над духами, внутренними божествами, над материальной энергией. В конечном счете сознание должно вырасти настолько, чтобы покорить все нечистое видение, усмирить его и превратить в мир мандалы, во вселенную, которая полностью проистекает из внутреннего сознания.

Например, я чувствую, как проявляется мое сознание. Оно проявляется, контролируя определенный уровень шакти. Несомненно, оно может контролировать прану в теле, мысли в уме и до некоторой степени внешнюю энергию в реальном внешнем мире. Когда сознание безгранично, его потенциал управления шакти тоже начинает развиваться и стремиться к безграничности. Но я чувствую, что пока мой контроль над шакти ограничен, и у меня есть намерение соединять потенциал сознания с шакти, чтобы развивать способности ею управлять.

По уровню сознания у меня есть понимание, как можно управлять шакти в размерах вселенной, галактики. Но на внешнем уровне пока моя шакти распространяется до трех деревень, и я понимаю, что у меня впереди огромные перспективы. А бог Брахма может управлять вселенной, творить новые вселенные. Например, у меня есть намерение каждому ученику дать возможность стать Брахмой, дать ему собственную вселенную. Однако это будет возможно в том случае, если мое сознание обретет способность так управлять шакти.

Именно это чувствуют сиддхи и боги. Они ощущают безграничный потенциал своего сознания, но они также чувствуют шакти, как превосходящую их, и развивают свой потенциал сознания именно в направлении управления этой шакти.

Таким же образом и вы можете чувствовать, как управляете шакти во внешнем мире или в собственном теле. Вы можете чувствовать, что несмотря на то, что ваш внутренний Шива безграничен, ваши способности к управлению шакти малы. Это ваш будущий потенциал – взять под контроль прану в теле, в каналах, и превратить ее в чистую божественную прану, развить прану, стимулирующую способности, или энергию тела сновидений. Все это различные виды шакти, соединяя с которыми свое сознание, вы постепенно его очищаете и переводите в чистое измерение.

Вопрос:

«Безличная энергия – это энергия, которая не соединена с сознанием, не окрашивается сознанием? В чем разница между безличным и бескачественным аспектом?»

Бескачественный аспект энергии – это, скорее, изначальная мула-пракрити (энергия), уже отделившаяся от недифференцированного Брахмана, но таттвы в ней еще не зародились и гуны еще не выражены. Можно сказать, что это тот же недифференцированный Брахман, но уже немного перешедший в сторону пульсации, самопроявления. Оформившаяся энергия с качествами (сагуна) – это энергия, в которой есть таттвы, элементы, три гуны, миры и прочее.

А что касается личной или безличной, то это другой аспект, который связан с тем, есть ли внутри энергии индивидуализированное сознание (ахамкара), которое становится субъектом, существом, властно-волевым оператором. Личностное состояние сознания появляется на определенном уровне развития такой шакти, то есть оно не появляется до того, как эта энергия не достигнет высокого уровня развития.

Первичная энергия хаоса не содержит личностного сознания. Можно сказать, что там нет живых душ или отдельных индивидуумов. Когда же энергия развивается, и из нее начинают появляться животные, микроорганизмы, люди как живые существа, возникает индивидуализированное сознание, которое начинает осознавать само себя. В этом смысл личного аспекта. Появляется ахамкара, «я», личное самосознание, которое является очень важным в йоге.

Например, в «Сваччханда тантре» говорится: «Тот, кто медитирует только на Шиву, не понимая принципа проявленного и игнорируя ахамкару как инструмент саморазвития, заблуждается». Эго (ахамкара) не является чем-то неправильным или плохим, что надо отвергать на духовном пути. Напротив, поняв его пустотность и выйдя в неэгоистичное состояние, йогин затем должен низводить силу естественного состояния на это самое эго, развивая различные его качества. Вот в этом смысл личностного аспекта.

Другими словами, Бог через тело реализованного человека сам себя проявляет и через его личностные качества.

Вопрос:

«Хочу прояснить для себя один момент. При достижении просветления происходит самоузнавание и все происходящее воспринимается как иллюзия, как сон, но в то же время есть возможность переродиться в более чистых измерениях и продолжить практику, например развивать энергию, без таких ограничений, как на Земле. Имеет ли смысл продолжить практику в более благоприятных условиях, или же, наоборот, надо практиковать в более жестких условиях, чтобы скорее наработать потенциал шакти».

Смысл существует, пока есть намерение. На самом деле нет какого-то смысла без намерения. Если вы порождаете намерение, смысл появляется. Поэтому, какое намерение, такой есть и смысл.

Во-первых, реальность воспринимается не только как сон, она воспринимается, собственно, как реальность, как сон, как мандала и чистое видение, как проявление игры Абсолюта, то есть она воспринимается многомерно. И в зависимости от того, как вы ее воспринимаете, у вас формируется вектор смысла, вектор намерения. Все зависит от вашего восприятия. А в зависимости от того, какое намерение порождается, про такой смысл и правомерно говорить. Если вы воспринимаете это как омраченную реальность или как сон, то нет смысла с ней контактировать. Если вы ее воспринимаете как чистое видение, то есть смысл с ней контактировать и играть. То есть это неоднозначно. Но реальность, в которой мы пребываем, действительно является превосходным тренировочным полигоном, где за короткое время можно растворить множество двойственных состояний, которые в других местах не очень-то растворишь. Представьте, йогин, который попадает в место силы, где ему приходится силой гневного присутствия, не теряя самадхи, день и ночь усмирять злых духов. У него нет времени на отвлечения и мирские желания. Благодаря этому он утверждается в сахаджа-самадхи.

В более высоких мирах шакти очень очаровывающая, поэтому она может выступать сбивающей праной. Тогда йогин очаровывается сбивающей праной и теряет присутствие. Только очень хорошие практики могут усиливать присутствие в более высоких мирах. Другим же нужно помещаться в то состояние сознания, где нет такой сбивающей праны.

Например, в мирах богов страсти сбивающая прана проявляется в форме исполнения желаний и удовольствий; если у вас нет хорошего самоосвобождения, вы сильно ею увлекаетесь. В мире асуров сбивающая прана выступает в форме динамизма, скорости, поэтому созерцание там будет теряться; это подобно тому, как невозможно созерцать, сидя за компьютерной игрой.

Напротив, когда вы контактируете не с творческими энергиями шакти, а с более статичными, которые не дают эгоистичного удовлетворения для сознания, у вас есть возможность не очаровываться сбивающей праной, а пребывать в присутствии, надеясь на само присутствие.

Еще такой пример можно привести. Есть монастырь, в котором идеальные взаимоотношения, все погружены в созерцание, не возникает вопросов про мирские желания, про мир вообще, все знают, что им делать, находятся в своих санкальпах, как боги уже, им не надо общаться, они понимают друг друга на интуитивном уровне, не выясняют отношений, все самодостаточны, каждый как целая вселенная, каждый знает, чем заниматься, то есть все очень гладко и идеально, внутренняя работа ведется на непостижимо высоком уровне, все мастера. И в такой монастырь приходит человек со стороны, который еще не отмыл свои кармы, не отработал взаимоотношения, у которого не было опыта отрешения от сексуального желания, который не убедился во многих вещах на собственном опыте. То есть человек, который еще не понял многих вещей, помещается в обстановку такого монастыря. Его будут уважать, он будет жить рядом с другими монахами, но он будет чувствовать большую неудовлетворенность, он будет чувствовать, что он не понимает ничего, не развивается, что он вообще не ухватывает то сознание, на котором пребывают эти мастера. Он находится рядом с ними, но он никак не может понять, чем же они занимаются. А с внешней точки зрения все выглядит очень обыденно: они ходят, едят, занимаются служением, молчат. У него начинаются внутренние конфликты и прочее. Какие санкальпы, какие сахаджа-самадхи «текущей реки», где оно все? Ему надо еще испытать зависть, гнев и отрешиться потом от этого много раз, получить какие-то удары судьбы, чтобы что-то понять, то есть он не вырастет в таком состоянии. Поэтому такому человеку говорят: «Подожди, тебе еще рано сюда. Здесь тебе будет трудно».

Небеса – это то же самое, только умноженное во много раз. Поэтому некоторые изображают рай скучным. Про рай говорят, что в раю ангелы на арфах играют, поэтому там нечего делать человеку.

Другими словами, чтобы развиваться в более высоких мирах, нужна погруженность в определенную ясность и способность уже быть в глубоком состоянии.

Многие, наверное, выбрали бы вместо рая ад, думая, что он им больше подходит, это именно так.

Один торговец встретил садху, и садху научил его медитировать. На следующий день садху пришел проведать его и спросить, как медитация, и он увидел, что несколько людей, нанятых торговцем, сидят и все медитируют, а он по-прежнему торгует. Просто садху ему рассказывал, что торгуя, он не станет великим йогом, не станет богом, что надо медитировать, потому что только те, кто медитирует, становятся высшими существами. Но когда садху увидел, что нанятые торговцем люди медитируют, а он сам торгует, то спросил: «В чем дело? Почему ты не медитируешь?» Торговец ответил: «Я всегда нанимаю кого-нибудь. Медитировать так трудно, поэтому я решил, что пусть лучше кто-нибудь другой медитирует, я буду торговать».

Ом Ом Ом