20.02.2006

«Девибхагавата пурана», книга 3, глава 5.

Текст:

«Брахма сказал:

«Когда, произнеся такие слова, бог богов Вишну, Джанардана, умолк, Шанкара, Шарва, склонившись перед Богиней, промолвил.

Шива сказал:

«Если Хари, о Богиня, порожден твоей мощью и Лотосорожденный возник из тебя, то почему я, добродетельный, не создан тобой, о искусное в создании всех миров, о благая?

Ты – земля, вода, воздух, акаша, огонь, о Мать, а также органы чувств. Ты – буддхи, манас, ахамкара.

Те, кто говорят, что вселенная целиком создана Хари, Харой и Нерожденным, не знают ничего. Но лишь тобою созданные, мы творим мир, включающий движущееся и неподвижное.

Если эта вселенная состоит из земли, воздуха, акаши, огня и воды с соответствующими ощущениями, качествами, то, как она может быть явленной, не возникнув из твоей части?

Ты – все это, движущееся и неподвижное, и ты – в обликах Нерожденного, Вишну и Шивы, приводишь все в существование!

Ты, приняв всевозможные облики, играешь и прекращаешь игру, о Мать, ради своего удовольствия!»

Как вы знаете, в учении есть очень важная формула – пятеричная формула, которая показывает процесс достижения освобождения. И вначале мы весь мир должны представить уму, то есть найти взаимосвязь воспринимаемого и воспринимающего. Весь мир предоставить уму – это значит практиковать атма-вичару, искать не внешние объекты, а тех, кто их воспринимает. С этого, собственно, вообще начинается практика. Пока мы не поняли, как делать это первое звено, мы заблуждаемся в отношении самого себя и внешних объектов.

Затем, когда мы хотя бы немного породили внутреннего наблюдателя, следующее звено пятеричной формулы заключается в том, чтобы свести ум к пустоте, обнаружить пустотную природу Ума. Когда мы исследуем (например, чувство «Я»), мы обнаруживаем его пустотность. Таким же образом мы проникаем в пустотность внешних объектов, и наше представление о реальности меняется.

Когда мы глубоко погружаемся в эту пустотность, мы обнаруживаем ее светоносность, светоносную ясность. Когда йогин утверждается в этой светоносности, он переживает подлинную недвойственность. Это третье и четвертое звенья пятеричной формулы.

Наконец, последнее звено, особенно важное в этом контексте, заключается в том, чтобы недвойственность соединить с блаженством. В этой фразе кроется очень многое.

Что означает блаженство? Блаженство – это и не пустота, и не свет. Это совершенно иная категория, не связанная с сознанием. Блаженство выражает принцип энергии. Это можно было бы назвать энергией, шакти, как угодно, но используется именно термин блаженство, как наиболее приемлемый, потому что блаженство, переживание в теле нам, людям, наиболее известно.

Поэтому дальнейшая практика созерцания, разворачиваясь, указывает на необходимость объединения осознавания с энергией. Если мы останавливаемся на непроявленной пустотности, не учась объединять сознание с энергией, это считается зависанием духа в непроявленном состоянии.

После того, как пустотность обнаружена, дальнейшая духовная практика заключается в том, чтобы эту пустотность интегрировать с таттвами, с восприятием, с телом и сознанием, чтобы использовать ахамкару, «я», очищенное духовной практикой, как средство развития высшего состояния сознания.

Те же, кто этого не делают, не используют познающую активность сознания, не используют ахамкару, не интегрируют сознание с энергией, обретают реализацию шраваков, то есть непроявленные миры пустотности, которые не считаются настоящей духовной зрелостью.

Когда мы учимся объединять пустотное сознание с энергией, мы обнаруживаем, как глубоки законы, творящие эту вселенную. В этом смысл шакти-янтры.

Текст:

«Когда я, Хари и Лотосорожденный, исполняемся желания творить, о Мать, тогда, взяв пыль с твоих стоп-лотосов, мы действуем.

Если бы ты не была милосердна, о Мать, то как я был бы исполнен тама-гуны, Лотосоокий – раджа-гуны, а Хари – саттва-гуны?

Если в твоем уме не было различий, о Мать, то как ты создала бы этот многообразный мир, населенный людьми различного статуса: придворными, царями и слугами, бедными и богатыми? Три твои гуны всегда способны к сотворению, поддержанию и разрушению вселенной, и Хари, Хара и Друхина поочередно созданы Тобой как причина трех миров.

Виденное мной, Хари и Лотосорожденным, летящими на небесной колеснице, новые миры кем сотворены, о Бхавани, поведай?

Ты создаешь миры и поддерживаешь благодаря твоей части, о Мать мира, и когда хочешь, разрушаешь. Ты постоянно даешь возможность наслаждаться твоему супругу Пуруше, твоего пути не знаем мы, о Благая!

О Мать, даруй возможность вечно служить твоим стопам-лотосам нам, превратившимся в молодых женщин, ведь став обратно мужчинами, разлученные с твоими стопами-лотосами, где счастье мы обретем?

Нет у меня желания, о Мать, оставлять твои стопы-лотосы, о Благая, чтобы жить среди миров, получив обратно мужское тело и достигнув власти над тройственным мирозданием.

О обнажающая в улыбке прекрасные зубы, у меня нет ни малейшего стремления к этому, превратившегося в молодую женщину в присутствии тебя, и как же жизнь в облике мужчины может доставить мне радость, если я не смогу лицезреть Твоих стоп?»

Эти строки нельзя понимать буквально.

Боги находятся за пределами различий мужчин или женщин. Здесь речь идет совершенно о другом. Пребывая в недвойственном состоянии, боги являются двуполыми или биполярными существами. Они могут проявить свою женскую сторону или проявить свою мужскую сторону.

В мире людей, конечно, это не так. Но боги обладают двумя полами подобно тому, как у человека есть два канала – ида и пингала. Иногда вы можете пранаямой активизировать канал пингала (солнечный), иногда – канал ида (лунный), а иногда пребывать в сушумне во время медитации, не активизируя никакие из них. У богов подобное качество развито более сильно.

Здесь, в главе «Молитвы Шивы и Брахмы», они говорят о способности пребывать в интеграции со вселенской энергией. «Превратившись в молодых женщин» означает, что соединив созерцательное присутствие или свое пустотное сознание с энергией мула-пракрити, первичной шакти. Они говорят о том, как благоприятно пребывать в пустотном, сияющем присутствии и играть среди этой первичной мула-пракрити, изначальной шакти, частично приняв ее статус, то есть приняв облик молодых женщин.

А когда говорится фраза «став обратно мужчинами», то имеется в виду следующее: выйдя из волнующих переживаний блаженства и игры, связанных с динамикой проявленной энергии, с динамикой игры, лилы, снова войти в более непроявленное, в более пустотное состояние, связанное с ясностью.

Есть различные уровни естественного состояния или пустотности. Естественное состояние плюс блаженство, естественное состояние плюс ясность, естественное состояние плюс пустота – это три главных уровня естественного состояния.

Естественное состояние плюс пустота означает, что мы пребываем в изначальном состоянии в его недифференцированном, пустотном аспекте, где еще гуны, таттвы не развернуты.

Естественное состояние плюс ясность означает, что мы пребываем в присутствии, где разворачивается сила ясности или энергия самбхогакайя (энергия пранава-деха). Это миры, присущие божественным существам уровня Брахма-локи.

Естественное состояние плюс блаженство означает, что разворачивается созерцательное Присутствие, которое соединяется с энергией, шакти, с красной каплей. Пустота разворачивается в динамическом аспекте, в аспекте проявленной игры, давая необычайную яркость пустотному состоянию.

Здесь Брахма и Вишну говорят о том, что они хотели бы постоянно быть в этой яркости и игре, они не хотели бы входить в просто пустотное состояние, связанное только с ясностью.

Текст:

«В трех мирах пусть распространится нерушимая слава моя, ибо я, обретя природу молодой женщины, лицезрел твои стопы-лотосы, что ведет к освобождению из сансары».

Что означает «обретя природу молодой женщины, лицезрел стопы-лотосы»?

Природа молодой женщины – это изначальная кундалини, когда она пробуждается.

Вообще, в текстах описывается три вида кундалини – молодая девушка, зрелая женщина и старуха. Природа молодой женщины – это именно изначальная энергия, когда она только пробуждена в своей полноте. Она обладает огромной силой и еще не обусловлена никакими рассудочными построениями. Она всегда яркая. Когда у йогина пробуждается энергия кундалини-шакти, то первые опыты кундалини всегда очень мощные. Это и есть природа энергии как «молодой женщины».

Фраза «я узрел твои стопы-лотосы» означает, что, когда йогин благодаря этой энергии раскрывает созерцательное присутствие, самадхи пустотности или переживает глубокую интеграцию, он глубоко узревает пустотную и абсолютную природу проявленной материи в своем теле и во внешнем мире.

Например, в анава-йоге есть метод, в котором мы работаем с переживанием и созерцательным присутствием. Когда вы испытываете какое-либо переживание или вы достаточно осознанны и бдительны, чтобы соединять с ними естественное состояние, вы можете породить необычайную яркость в своем сознании, получить подлинный опыт недвойственного сознания. Это и есть смысл фразы «я лицезрел твои стопы-лотосы», то есть лицезреть «стопы-лотосы» материальной проявленной энергии – это значит обнаружить ее пустотность, проникнуть своим созерцательным присутствием в ее светоносную пустотную основу. Для йогина это всегда необычайно яркий, волнующий всплеск переживания, который способен дать колоссальный импульс его духовной жизни.

Бывает, что практикующий, особенно если он долгое время практикует в ритрите, входит в некоторое состояние ясности, пустотности, но у него нет такой интеграции, поэтому он остается зависшим в такой непроявленной, недифференцированной пустотности. Вроде бы все хорошо, но чего-то не хватает, яркости в медитации нет. Это означает, что у него отсутствует этот импульс, который растворил бы его и повернул к более глубоким уровням пустотности.

Когда мы учимся объединяться и интегрироваться с энергией, мы как раз получаем множество таких импульсов, которые напитывают нашу духовную практику.

Текст:

«Кто же на земле, оставив служение тебе, желает здесь царства без шипов? Миг становится подобным юге, если нет близости к твоим лотосным стопам.

Предаются аскезе те, о Мать, обмануты Творцом, ибо унижение при возможности достигнуть величия, избранной ими. Ни благодаря подвижничеству, ни самообладанию, ни самадхи, ни предписанным жертвоприношениям, но лишь благодаря служению твоим стопам-лотосам, бывает освобождение из океана бытия, о нерожденная!

Яви же милосердие! Если Ты благосклонна ко мне, о Богиня, то даруй мне чистую и удивительную мантру, повторяя которую, понятную, превосходную, состоящую из девяти слогов, я буду счастлив!

В прежнем рождении я получил ее, но сейчас она, девятислоговая, не является в моей памяти, сообщи же мне ее. Вытащи же, вытащи же меня, о Мать, из океана бытия, о спасительница!»

Брахма сказал:

Услышав слова, произнесенные Шивой, излучающим неизмеримый блеск, Богиня-Мать отчетливо произнесла девятислоговую мантру. Получив ее, Махадева был рад в высшей степени, и, подойдя, Шива припал к стопам-лотосам Богини. Повторяя девятислоговую мантру, исполняющую желания и дарующую освобождение, наделенную семенем, чье произнесение несет благо, Шанкара стоял на коленях перед ней».

Здесь надо прояснить смысл фразы «наделенную семенем».

Говорят, что есть мантры, «наделенные семенем» и «без семени».

«Наделенные семенем» означает, что это мантры, сопровождающиеся обетами самаи. В «Сваччханда тантре» говорится, что старики, женщины, дети и неспособные к духовной практике, практикуют мантру «без семени», которая не дает освобождения. Все же остальные йогины, желающие освобождения, должны практиковать мантру «с семенем», то есть мантру, сопровождающуюся принятием самаи и определенными обетами, которые значительно ее усиливают.

Здесь также Шива просит Деви передать ему мантру и пробудить ее в его сознании, то есть активизировать в потоке его сознания эту мантру.

Мантра – это звуковая вибрация, и сущность каждой мантры называется мантра-чайтанья, то есть сознание, возникающее в результате повторения, произнесения звуковой вибрации. Подлинная инициация связана именно с пробуждением мантра-шакти (мантра-чайтаньи), то есть энергии осознавания, возникающей в результате повторения этой мантры.

В лайя-йоге мы не особо уделяем внимание начитыванию мантр (кроме некоторых мантр). Тем не менее, когда мы занимаемся практикой созерцания, в особенности при интеграции присутствия со звуком во время бхаджан мандалы и при некоторых методах, мы работаем именно с этим состоянием, называемым мантра-чайтанья – осознаванием, возникающим в результате звуковой вибрации.

Текст:

«Узрев Шанкару, несущего благо миру, в таком состоянии, я сказал Махамайе, находясь поблизости от ее стоп:

«Веды не способны постичь твою природу, поэтому они не упоминают тебя, исполненную полноты создательницу всех миров, но только лишь Сваху, о Богиня, при всех жертвоприношениях и жертвенных возлияниях, тогда как ты, о Мать, знаешь все, что есть в трех мирах».

Здесь есть такие слова: «Веды не упоминают о Тебе».

В индуизме вообще и в традиции сиддхов существуют две главные линии. Первая – это вайдика, а вторая – тантрика.

Вайдика – это собственная ведическая традиция. Четыре главных веды (Ригведа, Самаведа, Атхарваведа, Яджурведа), упанишады (главные из них – сто восемь упанишад); пураны и итихасы, различные тексты, относящиеся к шрути и смрити, то есть запомненному и услышанному – все это можно отнести к традиции вайдика, то есть к ведической традиции.

Однако параллельно ведической традиции всегда существовала традиция тантрика. Ведическая традиция – это как бы официальная сторона религии, ее общепринятый, утвержденный статус. А традиция тантрика всегда существовала как андеграунд, то есть как нечто более закрытое, официально не провозглашаемое. Она существовала в узких духовных семьях, называемых кулами, чакрами или гухья-самаджами.

Традиция вед развивалась в основном через ортодоксальный брахманизм и ортодоксальные брахманские школы: самайя-чара, школа смартов и т.д. А традиция тантрика развивалась именно через йогические школы сиддхов: сахаджья, каула, натха, канпхапа и т.д.

В принципе, эти две традиции всегда были общими, имели один корень, хотя часто внешне они могли сильно расходиться. То есть ортодоксальный брахман, соблюдающий принципы брахманской чистоты, омовения, иногда мог совершенно не понимать сиддха, обмазанного пеплом и гуляющего голым с черепом в руках, он мог вообще не считать его духовно практикующим. Таким же образом и сиддха мог не воспринимать всерьез ортодоксального брахмана. Тем не менее эти две традиции прекрасно взаимодополняли друг друга, и сейчас они пришли к пониманию своего общего знаменателя.

Сиддхи никогда не делали разделения на традицию вайдика и тантрика, хотя ортодоксальный брахманизм сильно разделял, и бывало даже так, что брахманы внешне практиковали ведический путь, а на внутреннем уровне практиковали тантрический путь.

Тантрический путь в основном был связан с магической стороной реальности, с сиддхами, духами, божествами, призываемыми энергиями. Он также подразумевал кундалини-йогу, опору на энергии, тонкие упражнения кундалини-йоги, магические ритуалы, связанные с духами, энергиями, шакти, дакини, апсарини, якшини, сиддхами и прочими.

Ведический путь в основном был связан с жертвоприношениями, обрядово-ритуальной стороной и медитацией на безличный, недвойственный Брахман, то есть джняна-йогой.

Если говорить о нашей линии учения сахаджьи, то мы объединяем эти две линии.

Текст:

«Я – Брахма, Я привел в существование весь этот удивительный мир. Кто другой может сравниться со мной в могуществе в тройственной Вселенной, полной движущегося и неподвижного? И я счастлив без сомнения, я – Брахма, стоящий выше мира!

Из-за того, что мной овладела гордыня, я погружен в этот обширный океан бытия. Сейчас же я счастлив и горд благодаря принятию пыли с твоих стоп-лотосов, и я стал искусным в совершении молитв твоей милостью?

Я прошу тебя, способную уничтожить страх существования и дарующую освобождение, сделай меня своим преданным, разбив великие оковы, созданные заблуждением.

Я появился на свет из лотоса, обнаруженного тобой, о неизмеримая, и сейчас я поглощен мыслью: как я могу достичь освобождения?

Я – твой слуга, исполняющий твои повеления, о благая! Спаси же меня, погруженного в иллюзию океана существования!

Те люди, которые говорят, что я – Господь, не знают твоих чистых деяний, и те жертвователи, которые приносят жертвы, желая достичь рая, не ведают могущества твоего!

Тобой я создан как Творец, чтобы устроить развлечение для тебя».

Может показаться удивительным, что Брахма молится об освобождении, однако Брахма здесь говорит о более высоком состоянии. Боги, подобные уровню Брахмы, разумеется, давно освобождены, потому что освобожденные, достигая определенного уровня реализации, приобретают затем статус какого-либо божества, в том числе и Брахмы.

Тем не менее считается, что божеств, подобных Брахме, много. В каждой вселенной существует свой Брахма. Если вселенных бесконечное множество, их также может быть бесконечное множество.

И Брахма здесь говорит, что, несмотря на то, что его могущество кажется безграничным, тем не менее он хотел бы прояснить свое состояние с помощью объединения интеграции с энергией и достичь еще более глубокого понимания.

В отличие от людей у богов есть понятие иерархии и безграничности. Боги, как правило, настолько могущественны, что иногда сами не знают меру могуществу, энергии и мудрости не только друг друга, но даже и самих себя. Иногда, чтобы узнать меру своим энергиям и своей безграничности, они даже эманируют из себя иллюзорные тела, наделяют их особой миссией и посылают куда-нибудь, чтобы на них посмотреть. Это подобно тому, как если бы человек занялся каким-нибудь экстремальным видом спорта, желая себя проверить и узнать, как бы он повел себя в различных ситуациях. Таким же образом боги, даже не зная границ своего могущества, власти, силы, величия и мудрости, сознательно играют в ограничения, создавая различные эманации и посылая их в различные ограниченные состояния. Например, так появляются аватары.

И у богов есть понимание безграничного состояния, которое находится выше, чем они. Даже самые великие боги обладают таким пониманием более высокого состояния. Можно сказать, что они всегда находятся в медитации на такое безграничное состояние.

Поэтому здесь Брахма молится именно этому безграничному состоянию.

Текст:

«Я знаю, а кто другой знает?» – так стал думать я. О изначальная майя, прости же мне грех, порожденный моей самостью.

Те глупые, кто прилагает усилия, идя по пути восьмеричной йоги и погружаясь в самадхи, не знают, что одно лишь произнесение твоего имени ведет к Освобождению, даже неискреннее, о Мать.

Те, кто введены в заблуждение, различая только таттвы и забыв твое имя, разве они не глупцы, погруженные в океан бытия, о Бхавани, ведь только ты даруешь освобождение из сансары.

Разве древние существа, постигшие высшую истину, могут забыть хотя бы на миг твои чистые деяния и твои имена: Шива, Амбика, Шакти, Иша?

Разве Ты не способна создать всю эту четырехчастную Вселенную одним лишь своим взглядом? Таким образом, ради развлечения, установив меня творцом, ты действуешь».

Здесь Брахма говорит: «Те, кто идут по пути восьмеричной йоги (имеется в виду йога Патанджали, направленная на достижение самадхи), не знают, что одно лишь произнесение твоего имени ведет к освобождению». Это не означает, что они отрицают путь освобождения, связанный с восьмеричной йогой Патанджали. Скорее, это следует понять как принцип, о котором некоторые сиддхи говорят так: «Три дня, проведенные в месте силы, могут стоить одного года, проведенного в ритрите».

Здесь именно акцентируется принцип шакти (энергии), который за короткое время способен рассеять двойственные представления, выбить множество скрытых карм из сознания йогина, растворить его цепляния и утвердить в едином «вкусе».

Это действительно так.

Например, если йогин занимается восьмеричной йогой Патанджали, упражняясь в концентрации, пранаяме и самадхи, он обязательно входит в состояние саттвы, получает переживание, и эти переживания растут годами. Накапливаясь, они постепенно растворяют его двойственные состояния, и он так медленно растет.

Если йогин намеренно помещает себя в жесткие условия – в место силы, где ему препятствуют духи или, наоборот, где присутствует мощная восходящая энергия, или не обязательно это место силы, а это может быть служение, связанное с полным отказом от его собственного эгоизма, – ему приходится сталкиваться с энергией. И эта энергия не оставляет ему выхода. Ему нужно либо потерпеть поражение, либо трансформироваться и принять ее. В случае такой трансформации йогин за короткое время реализовывает состояние единого «вкуса».

Далее здесь говорится:

«Разве Ты не спасла Хари, охранителя, от Матху и Кайтапхьи посреди океана? И разве Ты не губишь Хару во время разрушения мира, а иначе как он был рожден из места посередине моих бровей?

Никто не видел и не слышал, когда было твое рождение, никто не знает, откуда ты произошла. Ты – изначальная, единственная шакти, о Бхавани! Лишь достигшими освобождения познаешься ты.

Связанный с тобой, я способен творить, о Мать, Хари способен защищать, связанный с Тобой, и связанный с тобой Хара может разрушать. Разлученные с тобой, ни на что не способные все, как я, Хари и Шанкара, так и другие: ни рождаться, ни существовать, ни быть в будущем.

И кто не бывает сбит с толку в этом Твоем мире, безграничном, разнообразном, являющимся местом для Твоих развлечений и предметом спора для малоразумных?»

Когда они возносят молитвы энергии (шакти), или Матери, это не означает принцип какой-либо персонифицированной богини, имеющей форму, которой молятся другие боги. Здесь она означает активную, проявленную форму самого Парабрахмана. Можно сказать, что это недвойственный Парабрахман, наделенный импульсом движения, энергии, творчества и проявления, наделенный той самой вибрацией – спандой. Именно внешняя вселенная и внешний мир являются местом для развлечений такого Парабрахмана.

Разумеется, двух Парабрахманов не бывает – это словесный парадокс. Парабрахман всегда один, тем не менее Он пребывает в различных ипостасях. Внешний мир своей ипостасью проявленного, играющего и творческого является полем для Его игр и развлечений.

Далее говорится:

«Есть изначальный Бог, не-творец, лишенный качеств, свободный от стремлений и ограничений, не разделяющийся на части, и Он, Ишвара, наблюдает за твоими развлечениями – так говорят люди, знающие предписания.

В этом изменчивом мироздании есть, кроме Тебя, другой Пуруша, но нет третьего среди предметов реального познания».

«Нет третьего» означает, что у Брахмана есть активная сторона и пассивная: Ишвара, Пуруша, и играющая внешняя энергия – майя, или пракрити, то есть Шива и Шакти. Хотя, по сути, они есть Одно.

Текст:

«Изречение Вед не может считаться ложным никогда, и спор этот беспрерывно тревожит мое сердце.

«Есть Единый Брахман, без другого», – так утверждают Веды. Ты и есть Он или есть другой Брахман? Рассей же мое сомнение!»

Здесь боги недоумевают в замешательстве. Они спрашивают эту энергию, Шакти: «Так ты и есть тот самый Брахман или кроме тебя есть какой-либо еще Брахман?»

Текст:

«Мой ум несвободен от сомнений и тревог. В размышления о единственности и двойственности Брахмана погружен мой маленький ум. Словами из своих уст ты должна рассеять мое сомнение. Благодаря своим благим заслугам я достиг твоих стоп. Мужчина ты или женщина? Расскажи мне подробно.

Познав высшую Шакти, я достигну освобождения из океана бытия».

Здесь говорится, что даже боги теряются в догадках о природе Брахмана: какова же Его наиболее важная, или главная, ипостась? Творческая, активная и проявленная или недифференцированная и наблюдающая?

В шестой главе богиня говорит о единстве, устраняя их двойственные представления, говоря, что тот освобожден, кто имеет тонкое различение между нами.

Две эти стороны Брахмана как раз выражают абсолютную и относительную истину. И для практикующих в относительном мире также часто является проблемой совмещение созерцательного присутствия (праджни) и метода (духовной практики в движении).