17.02.2006

Текст «Девибхагавата пурана», книга 3, глава 4.

Текст:

«Шри Бхагаван Вишну сказал:

«Поклонение Богине, пракрити, создательнице, постоянно поклонение!

Прекрасной, исполняющей желания, способствующей успеху и увеличению блага, – поклонение, поклонение!

Имеющей природу сознания, бытия, блаженства, пребывающей за пределами сансары, – поклонение!

Создательнице, производящей пять действий, Бхуванешвари, – поклонение, поклонение!

Обладающей всеми силами, стоящей на вершине, – поклонение, поклонение!

Пребывающей в образе Артхаматры, Хрилекхи, – поклонение, поклонение!

Я знаю сейчас, о Мать, что на тебе покоится бытие, и что от тебя – творение и разрушение мира, и твоя безграничная мощь, наполняющая все миры, проявляется в этих деяниях. Во время творения, распространив все целиком, включая сущее и несущее, ты являешь это целиком Пуруше для его удовлетворения, с шестнадцатью таттвами и семью таттвами, выглядящее для нас как мираж.

Если бы не ты, ни один предмет не был бы видим. Наполнив все целиком, ты пребываешь.

Мудрые люди так говорят, что даже Пуруша не способен к деятельности без Шакти. Ты постоянно радуешь вселенную, целиком благодаря своей мощи и своему блеску, ты делаешь все явным. И ты, о Богиня, поспешно поглощаешь все в конце кальпы. Кто же, о Богиня, знает действие твоей силы?

Ты спасла нас, о Мать, от Матху и Кайтапхьи, показала нам обширные миры и привела нас в свою обитель, о Бхавани, где достигли мы высшей ступени счастья и лицезрели твое великое могущество.

Ни я, ни Бхава, ни Виринчи не знают твоих непостижимых деяний. Так кто же другой может их знать, о Мать? Так сколько же миров, о Бхавани, существует в творении, виденном нами у этих твоих стоп и созданном великой мощью?

Мы видели здесь во вселенной другого Хари, другого Шиву и другого Лотосорожденного, исполненного обширной мощи. И кто знает, о Богиня, сколько их существует в других мирах? И кто знает твое безграничное и благое величие?

Я прошу тебя, склонившись перед твоими стопами-лотосами, пусть твой облик всегда живет в моем сердце! Пусть твое имя постоянно будет у меня на устах, и пусть всегда я буду лицезреть твои стопы-лотосы! Пусть ты будешь постоянно думать обо мне, как о своем слуге, и я буду считать тебя своей госпожой. И даже больше – пусть между нами будет непрерывная связь, как между матерью и сыном!

Ты знаешь все целиком в явленном мире, потому что ты – всезнающа. И что низкий человек может сообщить тебе, о Мать мира, о Бхавани? Делай же то, что хочешь.

Брахма творит, Вишну защищает, супруг Умы производит разрушение – так известно людям. Но разве это правда? Ведь, о Богиня, лишь по твоей воле мы способны действовать, о нерожденная, наделенные твоей силой!

Земля, о дочь гор, не несет этот мир, но твоя шакти служит для всего опорой.

Солнце является видимым, о Благосклонная, лишь будучи наделенным тобой блеском. Будучи чистой, ты являешься как вся эта вселенная.

Брахма, я и лучший из Ишвар благодаря твоей мощи – мы все обладаем супругами и подвержены смерти. Так какие другие боги, во главе с Шамадхой, могут быть бессмертны?

Ты – Матерь, пракрити древняя. Ты, о Бхавани, наделяешь древнего Пурушу знанием, это знаю я, находящийся поблизости от Тебя, а иначе он, погруженный в тамас, думал бы, что он – Господь нерожденный, Владыка, Повелитель мира.

Ты – знание разумных людей и ты – сила сильных!

Ты – слава, красота, богатство, удовлетворенность и бесстрастие, ведущее к освобождению в человеческом мире.

Ты – Гаятри, мать вед!

Ты – Сваха и Сватха!

Ты – Бхагавати, наделенная качествами и ты – Артхаматра!

Ты даровала предание и священные книги для поддержания жизни богов и брахманов.

Ты целиком творишь видимую вселенную для освобождения джив, являющихся частями нерожденного, бессмертного, незапятнанного грехом, полного океана, распростертых подобно его волнам!

Когда джива узнает, что все создается и разрушается тобой, все это ложно, подобно представлению актера, тогда ты прекращаешь это представление, о исполненная великой мощи!

Ты – моя спасительница из этого океана бытия, наполненного заблуждением, и к тебе, о Мать, я постоянно прибегаю, о, разрушительница великих трудностей!

Защити же меня во время моей смерти, во время, полное всевозможных страданий, ложных, возникших из любви и ненависти.

Поклонение тебе, о Богиня!

О, Махавидья, я припадаю к твоим стопам! Даруй же мне просветляющее знание, о подательница всех благ, о Благая!»

На духовном пути есть две основные части. Первая – человеческая, вторая – божественная. Первая связана с очищением кармы, вторая – с превосхождением кармы, проявлением игры.

По логике вещей конечная цель каждого йогина – стать божеством и слиться с Брахманом. Подобно тому, как гусеница превращается в бабочку, таким же образом и йогин превращается во что-то более высокое.

Когда мы начинаем заниматься духовной практикой, мы не обладаем должными качествами, поэтому нам их нужно развивать. Первые годы йогин упражняется, чтобы развить концентрацию, очистить праны, искоренить негативные черты характера, научиться освобождаться от эгоизма. Он учится быть хотя бы просто нормальным человеком (в лучшем смысле этого слова), развивает концентрацию, гибкость, повышает ясность, интеллект и прочее. Нельзя стать божеством, если ты не прошел эту стадию, а тем более нельзя достичь освобождения. Это все называется – накопление заслуги и очищение кармы.

Если мы очень нетерпеливы и сразу хотим достичь освобождения, это нереально. Это в принципе невозможно, поскольку мы должны искоренить тамас, подчинить раджас, накопить саттву, утвердиться в саттве, а от саттвы перейти к тому, что вне трех гун.

Победа над тамасом, усмирение раджаса и накопление саттвы – это первая задача для йогина.

Если у йогина доминирует тамас, он вообще не может практиковать, его дух слаб, он не может концентрироваться, заниматься служением, его интеллект притуплен. Он пребывает в пассивном, вялом, тамасном унынии.

Если у йогина ум в раджасе, он не может созерцать, концентрироваться, сидеть в медитации, у него дисгармоничные отношения.

Наконец, когда у йогина ум в саттве, он гармоничен, созерцателен, внимателен, обладает ясностью, в нем открываются скрытые таланты.

За первые годы монашеской жизни следует как минимум обрести саттву. Если саттва обретена, то это необходимый фундамент для дальнейшего продвижения.

На стадии саттвы естественно начинает возникать чистое видение, понимание дивья-бхавы.

Человек, не развивший в себе саттву, но пытающийся при этом усердно практиковать, создает проблемы как себе, так и другим. Именно поэтому мы так часто акцентируем внимание: «Будьте внимательны! Практикуйте чистое видение! Соблюдайте принципы!» – все это разные виды саттвы, которые мы взращиваем в себе.

Когда доминирует саттва, человек по своим качествам становится божеством, как минимум – сансарным, а потом от состояния сансарного божества идет в более высокое состояние. Если есть раджасичные качества, человек проявляет фактор асуров, а если тамас, становится демоном или животным.

Первые годы практики, даже если у вас нет самадхи и кумбхака длится не три минуты, это не страшно; главное, чтобы у вас была развита саттва. Но если у вас нет саттвы, то даже кумбхака в пять минут вам не поможет, потому что это будет асурическая форма садханы. Поэтому монах всегда должен пестовать саттву. В христианской терминологии это называется «стяжание святого духа».