16.02.2006
Текст «Девибхагавата пурана», книга 3, глава 3.
Мы остановились на том, что Брахма лицезрел энергию Вишну – Богиню, активную часть Брахмана. Она его и других богов на вимане (небесной колеснице) перенесла в чистую землю, чтобы преподать им урок Дхармы.
Когда они перенеслись в чистое видение, уже сотворенный мир, то обнаружили там множество богов, в том числе Брахма увидел там других Брахму, Вишну и Шиву, и был очень удивлен, поскольку считал себя единственным во вселенной.
Текст:
«Выехал, восседающий на быке, Бхагаван Шамбху – трехокий, пятиликий, десятирукий, носящий полумесяц на лбу, облаченный в шкуру тигра и имеющий в качестве верхней одежды шкуру слона, сопровождаемый двумя великими героями – Слоноликим и шестиликим Скандой.
Два сына, идущие вместе с Шивой, блистали, а сонмы его слуг, возглавляемые Нандином, были сзади. Возглашая: «Победа!», они шли вслед за Шивой, и, увидев другого Шанкару, мы были изумлены, о, Нарада. Увидев его, окруженного ватликами, поглощенный сомнениями, я присел, о мудрец, и тотчас же с вершины той горы небесная колесница взлетела, и передвигающаяся со скоростью ветра, достигла обители Вайкунтхи, где пребывают Вишну и Лакшми. И я узрел там непостижимую мощь, о Сута.
Тогда наш спутник Вишну удивился, узрев тот превосходный град. Перед дворцом гулял лотосоокий Хари, чье тело было подобно цвету цветка атаси, облаченный в желтые одежды, восседающий на царе птиц, украшенный божественными драгоценностями. А красавица Лакшми обмахивала его прекрасными опахалами.
Узрев вечного Вишну, мы все изумились и, сидя на прекрасных сидениях, посмотрели друг на друга.
Затем небесная колесница взлетела со скоростью ветра, и мы достигли океана нектара, перекатывающего огромные волны сладкой воды».
Обычно говорят, что боги передвигаются на небесных колесницах. В сутрах, таких как «Виманика шастра» и прочих, описывается, что небесная колесница – это вимана. Некоторые называют виману чем-то вроде инопланетного корабля. На самом деле это не совсем так. Можно сказать, что это универсальная энергия ясного света, которая в зависимости от ситуации может становиться чем угодно: межзвездным кораблем, дворцом, местом обитания, оружием, сложным устройством. Это энергия, интегрированная в сознание божества, которая управляется силой мысли.
Или часто говорят, что боги передвигаются на ваханах и вахана у каждого бога своя. Например, говорится, что Вишну передвигается на Гаруде, которого изображают в виде орла. Или говорят, что Брахма передвигается на лебеде. Это не означает, что они буквально летают на лебедях или на орлах. Это означает определенный принцип энергии, который они используют.
Текст:
«Посередине океана был остров, украшенный деревьями мандара, париджата и прочими, устланный разнообразными покрывалами, полный всевозможных чудес, украшенный жемчугом и лентами, блистающий благодаря лентам разных цветов, деревьями ашока, вакула, курвака и прочими, повсюду, покрытый прекрасными деревьями кетака и чампака, оглашаемый кукованием кокиля, напоенный божественным ароматами, звенящий жужжанием пчел, удивительный в высшей степени.
На этом острове стояло прекрасное ложе Шивакара, созданное из драгоценных камней и сверкающее различными украшениями. Увидели мы его издалека, восседающие в небесной колеснице, покрытое разнообразными покрывалами, блистающее, как радуга. На этом лучшем из лож, восседала красавица, облаченная в рдяные одеяния и несущая красные венки, умащенная красной сандаловой мазью, с прекрасными очами красного цвета, блистающая, как десять миллионов молний, дивная ликом, с красными устами, превосходящая по красоте десять миллионов Рам, сияющая, как полный диск солнца, держащая петлю и стрекало и делающая знаки преподнесения даров и бесстрашия, зовущаяся Шри Бхуванешвари».
Знаки преподнесения даров и бесстрашия – это адана-мудра и абхайя-мудра. Когда вы слышите тексты, подобные этому, часто там встречаются слова «драгоценные украшения, прекрасные божества, сияющие, дивное» – это не просто поэтические слова, а они указывают на проявление чистых энергий, чистого видения или чистого измерения.
Когда мы живем в обычной жизни или в обычном человеческом мире, мы не можем сказать, что у нас под ногами все прекрасно или вокруг все идеально, драгоценно, чудесно и прочее, потому что мы видим обыденную реальность. Но когда речь идет о чистом измерении, то говорят, что это подобно прибытию на остров из золота, где нет даже крупицы грязи. То есть чистое измерение – это мир идеальных представлений, это определенное состояние нашего сознания. И такие энергии уже существуют внутри нас. Например, чтение таких текстов, как «Дэвибхагавата пурана», само по себе является очищающим и пробуждает чистое видение.
Со временем, если вы утверждаетесь в практике созерцания или в санкальпе «Чистое видение», такое чистое видение у вас начинает появляться спонтанно, естественно, как нечто идущее изнутри. Это не нечто искусственное, что вы воображаете или визуализируете. Это очень естественно проявляется как более тонкая, более глубокая природа Реальности.
Например, один мирянин мне рассказывал, что он упражнялся довольно интенсивно в практике божественной гордости и у него был ряд сновидений, где он попадал в мир, напоминающий большой, прекрасный дворец, сияющий великолепием, украшенный узорами и прочим (нечто наподобие Петродворца). К нему подходило множество прекрасных юношей и девушек (все как один с идеальными пропорциями и лицами), приглашали его оставаться с ними, чтобы играть, развлекаться.
Если мы практикуем очищение сознания, наше созерцание растет, духовная сила возрастает, то мы можем испытывать подобные переживания более высоких миров. Мы становимся интересны небожителям, поэтому они начинают считать нас заслуживающими их мира.
Немного смешной пример, но это подобно тому, как если бы наша Сева (собака) начала читать вслух сутры. И тогда мы проявили бы большой интерес к ней, возможно, даже позволили бы ей заходить в зал для бхаджан мандалы или вели с ней философские беседы, если бы она проявила такой высокий интеллект.
Однако недостаточно просто попасть в видение божественного мира. Наша задача – утверждаться в самом высоком состоянии, не привязываясь и не очаровываясь мирами богов. Другими словами, такие опыты показывают утончение и очищение нашей праны, однако мы не должны их рассматривать как конечную цель или как некий объект привязанности.
Текст:
«Прежде мы не видали такую улыбающуюся красавицу. Множество птиц повторяло слог «Хрим» и служило ей. И она, с телом цвета восходящего солнца, само воплощение сострадания, дева, осиянная юностью, облаченная в нарядные одежды, с легкой улыбкой на лице-лотосе, с высокими и полными грудями, красотой затмившими бутоны лотоса, была очаровательна также благодаря украшениям, усыпанным множеством всевозможных драгоценных камней, и золотым браслетом ангада и кеюра, венчанная диадемами. Ее лицо-лотос выглядело прекрасным благодаря золотым серьгам в форме Шри-чакры.
«Хрилекха, Бхуванешвари» – такие имена повторяющим сонмом подруг постоянно была восхваляема владычицу мира Махешвари, Хилекхой и другими божественными девами окруженная. Будучи сопровождаема Анандакусувой и другими богинями, Деви восседала посредине шестиугольной янтры.
Узрев ее, изумились все мы, и там стоять остались, думая: «Кто эта красавица? Как имя ее? Не ведаем мы этого, здесь пребывающие».
Тысячеокая, тысячерукая, тысячеликая издали явилась та красавица, без сомнения. «Ни апсара она, ни гандхарви и ни какая-либо другая божественная красавица» – погруженные в такие раздумья, мы стояли там, о Нарада.
Тогда Бхагаван Вишну, узрев ее, очаровательно улыбающуюся, промолвил, благодаря собственному знанию придя к заключению в уме:
«Это Бхагавати Деви, причина, породившая все, в том числе и нас. Махавидья, Махамайя, полная, называемая пракрити, Богиня, не познаваемая для малоразумных, постигаемая через йогу, бессмертная, воля Параматмана, преходящая и непреходящая одновременно по своей природе.
Малоудачливым людям трудно почитать ее, ибо она – Богиня, благая повелительница вселенной, источник вед, большеокая, изначальная создательница всего мира.
Во время гибели вселенной она играет, уничтожив все целиком и поместив тонкие тела всех живых существ в свое тело.
Сейчас Она блистает как семя всего мира, о боги. Смотрите же, десять миллионов вибхути по порядку окружают ее, украшенные божественными драгоценностями, источающие божественные ароматы, занятые служением ей, о Брахма и Шанкара.
Счастливы мы и удачливы, совершившие все, подлежащее совершению, если мы достигли лицезрения самой Бхагавати.
Прежде мы усердно стали вершить подвижничество и вот – его превосходный плод. А иначе, по какой причине лицезрение Бхагавати было бы у нас, смотрящих внимательно? Ее лицезреют щедрые люди, накопившие благие заслуги и подвижники. Страстные же не могут увидеть благую Деви Бхагавати. Она – мула-пракрити, объединенная с вечным Пурушей, и сотворив вселенную, она является ее Параматманом».
Считается, что встреча с Дхармой, встреча с духовным учителем, со святым, с богами является плодом прошлых добродетельных деяний, а именно – духовной практики, тапаса, аскезы, очищения, монашества и прочего. Если бы у нас не было соответствующих ранее созданных причин, в этой жизни нам бы не удалось встретиться с этими объектами. Таким же образом встреча с высшими богами тоже является следствием тапаса, очищения и накопления заслуги.
Когда вы слышите «высшие боги» – это понятие следует воспринимать именно с точки зрения лайя-йоги. С точки зрения адвайты высшие боги есть проявленные чистые состояния нашего ума. Под умом мы имеем в виду не внешний эгоистичный ум, а сам Всевышний Источник, всевышнюю Сущность, великий Ум, который творит все. Другими словами, это сознание, чити-шакти.
Когда мы созерцаем и прорываемся через эгоистическую оболочку индивидуального «я», мы начинаем понимать, насколько безграничен и запределен Всевышний Источник, который мы называем всевышний Ум. Мы начинаем открывать его глубинные, чистые части, которые проявляются как божества, боги, вселенские силы.
Текст:
«Она, о боги, является причиной всех, кто видит, и всего, что видимо во вселенной, наполняющая собой все, благая повелительница мира.
Где я, где боги, где Лакшми и другие богини – мы никоим образом не можем сравниться с одной из стотысячных долей ее. Это та красавица, которую я видел в великом океане, когда меня, бывшего ребенком, Она, великая Богиня качала с радостью, лежащего на устойчивом и неподвижном листе баньяна как на ложе, сосущего большой палец ноги, взяв его в руку и поместив в рот-лотос, играющего в различные детские игры, развлекающегося на листе баньяна, нежного, которая баюкала, напевая песни, когда я был ребенком. Это определенно Она. Это я осознал, лицезрея ее.
Она – наша Мать, слушайте же, о чем я говорю. Благодаря пережитому прежде, у меня появилось осознание этого».
Брахма сказал:
Произнеся такие слова, Бхагаван Вишну, Джанардана, снова сказал: «Давайте же приблизимся к ней, кланяясь снова и снова. И та красавица Махамайя преподнесет нам здесь дары. Мы будем восхвалять ее, подойдя бесстрашно к ее стопам. Если слуги, стоящие у врат, не пустят нас, тогда оставаясь здесь, мы будем петь гимны Богине, сосредоточившись».
Брахма сказал:
Когда Хари промолвил такую речь, мы возликовали и стояли некоторое время, охваченные радостью от стремления приблизиться к ней.
Произнеся «Ом» и последовав словам Хари, мы поспешно спустились с небесной колесницы и отправились к вратам, имея страх в сердце.
Заметив нас, стоящих у врат, Деви Бхагавати, улыбнувшись, тотчас же превратила нас в женщин. Мы стали молодыми и красивыми женщинами, украшенными дивными драгоценностями. Тогда мы изумились в высшей степени и приблизились к ней».
Когда они попытались приблизиться к этой энергии, они превратились в женщин. Это означает, что эта энергия была так сильна, что повлияла на их качества. Им пришлось принять эти качества, соединившись с этой энергией.
Обычно в мире людей не придается значение личности, персонам. Придается значение социуму в общем, а касательно людей действует принцип демократии, все равны, каждый человек имеет свои ограничения. Но, когда мы поднимемся выше, в мир богов, мы обнаружим, что личность становится очень важной. Более того, мы обнаруживаем, что мир на самом деле состоит не из стихийно-действующих вселенских сил и не из обществ, а из индивидуализированных суперсознаний, которые являются подлинными владыками вселенной. Тогда ни какая-то конкретная одна личность, а каждая личность является очень важной, каждая личность является властно-волевым оператором, мандалешварой, создателем целого мира, целой вселенной. И в зависимости от духовного уровня такая личность может быть очень величественной и влиятельной или менее величественной, или же она может заполнять собой всю вселенную, управлять всеми существующими законами.
В мире людей сознание отчуждено от физических энергий, времени, пространства, материи, то есть в мире обычных людей сознание почти ничего не значит. Сознание великих деятелей, реформаторов, ученых, политиков и президентов кое-что, конечно, значит, но в основной массе сознание значит очень мало, потому что человек является подчиненным по отношению к внешним энергиям. Такова реальность.
В более высоких мирах сознание становится очень важным. Более того, оно становится вообще самым важным фактором, а если сознание становится очень важным, то и носитель сознания таким же образом становится чрезвычайно важным.
Поэтому здесь очень часто упоминается сцена, где боги подходят почтительно к Богине и т.д. Они подходят не к какой-то конкретной личности, а фактически к центру всей вселенной, персонифицированной в этом конкретном теле. Эта Богиня и этот мир – это были все ее проявления. Можно сказать, они вошли в ее вселенную, где время, пространство – все было создано ею.
Когда йогин общается с такими существами или сверхсуществами, это для него может быть очень важно.
Текст:
«Та красавица, завидев нас, стоящих в женском обличии у ее стоп, посмотрела на нас взором, исполненным любви. Представ перед Великой Богиней, мы поклонились ей, взирая друг на друга, бывших в облике женщин, украшенных дивными драгоценностями.
Стоя, мы трое узрели подножие для ее стоп, украшенное всевозможными драгоценными камнями, сияющее подобно десяти миллионам солнц. Вокруг нее были тысячи благих женщин-спутниц, и одни были облачены в красную одежду, другие – в голубую, а третьи – в желтую. Все богини, прекрасные обликом, облаченные в разноцветную одежду, блистали рядом с ней и служили ей. Другие женщины почитали ее, пели, танцевали, играли на вине и других музыкальных инструментах, наполненные радостью».
Что означает «сопровождающие ее женщины, которые почитали ее, пели»? Как вы видите, божества изображаются всегда в виде свиты. Свита – это и есть их мандала. Свита – это не есть нечто отличное от божества. Можно сказать, это их проявляющаяся творческая энергия. Это тоже энергия Деви, только манифестировавшая и проявившая себя в других аспектах. И поскольку это ее собственная энергия, она ее окружает.
Например, если вы встречаетесь с каким-либо реализованным человеком или очень властным, или талантливым, то кажется, будто его аура затопляет все пространство вкруг, и вы чувствуете это или подпадаете под влияние этого, настраиваясь на него. Это означает, что вы входите в мандалу его сознания. У божеств же это выражено гораздо ярче: их энергия, их мандала проявлена в зримом облике, в виде энергии, в виде божеств.
Вообще, что происходит, когда говорится: «Брахма, Вишну и Шива встретились с Деви, и она им показала некоторую часть реальности»? Что это за Брахма и Вишну, с которыми общался Нарада?
Можно сказать, что Нарада получал уроки от Брахмы, но Брахма – это было его внутреннее божество, которое он достиг в результате тапаса.
Кто-то может задуматься: «Почему существует множество Брахм?» В этом нет противоречия: Брахм, Вишну и Шив существует столько же, сколько и людей практикующих, то есть внутренние божества у каждого свои, потому что внутренняя вселенная у каждого своя, и в свое время она открывается. Когда вы медитируете, три творческие силы (творение, поддержание, разрушение), внутренние божества у вас раскрываются. И эти внутренние божества ищут и находят опору в чем-то еще более великом, более высоком.
Таким же образом Нарада в результате аскетической практики реализовал собственный тоннель реальности, собственную мандалу и создал собственную внутреннюю вселенную. Он проявился как три божества: Брахма, Вишну и Шива. Но эти божества по сравнению с более великими божествами были еще молодыми, можно так сказать, поэтому они искали, на чем они основаны. И они встретились с глобальными, с превосходящими их божествами. Они соприкоснулись с еще более великими тайнами первоисточника вселенной. И одним из этих божеств была мула-пракрити, материальная энергия Брахмана, то есть сила, которая творит все материальное во вселенной. И когда они вошли в чистое измерение, ею созданное, они увидели там множество таких же божеств, как они.
Вопрос:
«Поясните, пожалуйста, такой вопрос. Если у всех достигших единое поле сознания, то Шива, Брахма и Вишну тогда существуют как одно целое, у всех одно. И тогда получается, что, с одной стороны, у каждого святого своя вселенная, а с другой стороны, у них единое поле сознания. То есть здесь возникает противоречие, которое я не могу понять».
Смотрите, у Миларепы, Падмасамбхавы, Шанкары и Матсиендранатха единое поле сознания? Единое. А тела у них разные? А пещеры, обители и монастыри разные? А ученики? В чем же здесь проблема? Единое поле сознания не означает, что энергия тоже должна как-то унифицировано проявляться. Единое поле сознания способно порождать безграничное проявление в облике энергий. Различные мандалы творятся из единого поля сознания ежесекундно в мультимиллиардных количествах, и просто нереально даже, чтобы все они жили в одной мандале, имели все одинаковое, общее. Это будто у Бога проблемы с изобилием в творении, это просто невероятно.
Текст:
«Слушай же, о Нарада, я расскажу о чуде, виденном нами там.
Посреди ногтей стоп-лотосов Богини была вся Вселенная целиком, включающая движущееся и неподвижное, а также я, Вишну, Рудра, Вайю, Агни, Яма, бог Солнца, Варуна, бог Луны, Тваштар, Кубера, каратель Паки, горы, океаны, реки, гандхарвы и апсары, Вишвавасу, Читракету, Швета, Читрангада, Нарада, Тунбуру, Ха-Ха, Ху-Ху, ашвины, восемь васу, садхи, сиддхи, питары, Шеша и другие все змеи, киннары, кураги, ракшасы, Вайкунтха, Брахма-лока, Кайласа, лучшая из гун – все это мы увидели между ее ногтей.
Лотос, из которого я родился и сам я, четырехликий, покоящийся на Шеше, Джаганатха, а также Матху и Кайтапха – все было там».
Итак, здесь описывается, что они увидели безграничное количество существ, миров между ногтей Богини. Что это означает? В одной из сутр говорится, что «из каждой поры Будды излучаются миллиарды вселенных». Безграничный потенциал многомерного сознания каждую секунду рождает и содержит миллиарды миров. Он обладает такой безграничностью, что в самой мельчайшей точке может быть заключена целая вселенная с богами и существами ее составляющими.
Когда вы глубоко занимаетесь практикой созерцания и ваше присутствие раскрывается, вы можете на своем опыте переживать, как даже самый незначительный участок сознания может обладать поражающей глубиной.
Далее Брахма пришел в большое изумление, увидев все эти миры между ногтей Богини. Придя в изумление, он спросил: «Что это означает?»
Вишну и Шанкара тоже были удивлены и пришли к заключению, что эта Богиня является изначальной энергией, Матерью мира. После этого они сто лет созерцали величие этой Богини. В нашей терминологии это означает, что они пребывали в присутствии, интегрируясь с проявленной энергией. Их интеграция была такова, что все это происходило на уровне чистого видения.
Далее говорится, что богини, которые окружали их в том месте, считали их своими подругами, поскольку они были в женских формах. Это означает, что, интегрируясь с проявленными энергиями, они сами соединили свое сознание с энергией и, выйдя на уровень чистого видения, не отделяли себя от первичной вселенской энергии (мула-пракрити). У них были порождены такие же творческие силы, как у самой мула-пракрити.
Текст:
«Однажды Бхагаван Вишну, принявший облик молодой женщины, восхвалил богиню Махадеви Шри Бхуванешвари.
Шри Бхагаван Вишну сказал:
«Поклонение Богине пракрити, создательнице – постоянное поклонение! Прекрасной, исполняющей желания, способствующей успеху и увеличению блага – поклонение, поклонение! Имеющей природу сознания, бытия, блаженства, пребывающей за пределами сансары – поклонение! Создательнице, производящей пять действий, Бхуванешвари – поклонение, поклонение! Обладающей всеми силами, стоящей на вершине – поклонение, поклонение! Пребывающей в образе Артхаматры, Хрилекхе – поклонение, поклонение!
Я знаю сейчас, о Мать, что на тебе покоится бытие и что от тебя – творение и разрушение мира, и твоя безграничная мощь, наполняющая все миры, проявляется в этих деяниях. Во время творения, распространив все целиком, включая сущее и несущее, ты являешь это целиком Пуруше для его удовлетворения, с шестнадцатью таттвами и семью таттвами, выглядящее для нас как мираж.
Если бы не ты, ни один предмет не был бы видимым. Наполнив все целиком, ты пребываешь».
Как проявляется эта энергия? Она проявляется как три гуны – тамас, раджас и саттва; как танматры – тонкие прообразы пяти элементов; как пять фундаментальных элементов снаружи, то есть как пять природных стихий. Все это различные виды проявлений этой изначальной энергии, мула-пракрити, как силы творения, поддержания, разрушения, сокрытия божественного и силы самоузнавания, проявления божественного. Все это не что иное, как различные модификации и игра, творческая манифестация мула-пракрити.
Игра мула-пракрити есть не что иное, как сам неделимый Акханда Парабрахман, это его другая активная сторона. Сам изначальный Парабрахман находится в бездействующем, недифференцированном, бескачественном состоянии. Но его творческая сила постоянно находится в паринаме, трансформации, видоизменении.
Шакти-паринама – это и есть весь этот мир, то есть движение, динамизм, игра, изменение, проявление энергий.
Текст:
«Мудрые люди так говорят, что даже Пуруша не способен к деятельности без Шакти. Ты постоянно радуешь вселенную целиком благодаря своей мощи и своему блеску, и ты делаешь все явным. И ты, о Богиня, поспешно поглощаешь все в конце кальпы. Кто же, о Богиня, знает действие твоей силы? Ты спасла нас, о Мать, от Матху и Кайтапхьи, и показала нам обширные миры, и привела нас в свою обитель, о Бхавани, где достигли мы высшей ступени счастья и лицезрели твое великое могущество.
Ни я, ни Бхава, ни Веринчи не знают твоих непостижимых деяний. Так кто же другой может их знать, о Мать?
Так сколько же миров, о Бхавани, существует в творении, виденном нами у этих твоих стоп и созданном великой мощью?»
Говорится: «Ни я, ни Бхава». Бхава – это другое имя Шивы, переводится как «Сущий, тот, кто есть само Бытие».
Текст:
«Мы видели здесь во вселенной другого Хари, другого Шиву и другого Лотосорожденного, исполненного обширной мощи.
И кто знает, о Богиня, сколько их существует в других мирах? И кто знает твое безграничное благое величие?»
Очень важный момент, который касается вопроса, который задавался: «Кто знает, сколько их существует в других мирах?»
Можно сказать, что в тонких телах каждого существа присутствуют творческие силы творения, поддержания и разрушения. И когда сознание йогина или святого набирает достаточную силу, они обязательно проявляются как внутренние божества. Эти внутренние божества связаны с конкретным сознанием. И не смотря на то, что все живые существа находятся в едином поле сознания, энергии живых существ всегда индивидуализированы. Поэтому один монах может проявить собственную вселенную с Брахмой, Вишну, Шивой. Другой монах, реализовав полноту сиддхи, также может проявить собственную вселенную с Брахмой, Вишну, Шивой. Они будут обладать неповторимыми характеристиками, связанными с конкретным сознанием, с конкретной личностью этого живого существа.
Текст:
«Я прошу тебя, склонившись перед твоими стопами-лотосами, пусть твой облик всегда живет в моем сердце! Пусть твое имя постоянно будет у меня на устах, и пусть всегда я буду лицезреть твои стопы-лотосы! Пусть ты будешь постоянно думать обо мне, как о своем слуге, и я буду считать тебя своей госпожой, и даже больше – пусть между нами будет непрерывная связь, как между матерью и сыном».
Вопрос:
«А может быть, чтобы один монах проявил две вселенные? Или один монах – одна вселенная?»
Надо же, какие вопросы вас интересуют. Все зависит от глубины сознания. На самом деле сознание может быть многомерным и не ограничиваться одной мандалой. Вначале божество, набравшись шакти, может творить из себя иллюзорные тела. Его творческие силы могут создавать из него эманации, фантомы, и в эти эманации он может вкладывать часть своей энергии, среднюю, меньшую, большую или вообще полную. Поэтому есть учение об аватарах. Есть шакти-авеша-аватара – эманации какого-либо божества, наделенные определенными полномочиями. Например, они внешне могут выглядеть даже как люди, но у них есть определенная миссия, и они, можно сказать, в хорошем смысле слова на нее запрограммированы. Это что-то наподобие клона божества. Божество само находится в своем измерении, оно не покидает его никогда. Божества не перерождаются подобно людям.
Когда говорят: «О, это перерождение такого божества», это не совсем правильно. Это эманация, которая приняла человеческую форму. Божество излучает свое иллюзорное тело, и оно внедряется в физическую оболочку. Божество порождает такую санкальпу: «Пусть это иллюзорное тело распространит Дхарму в мире людей в таком-то времени, изменит ход истории, благоприятно повлияет на мир людей». И тогда рождается шакти-авеша-аватара – личность, наделенная особыми полномочиями, у которой присутствует определенная миссия, а также часть духовной силы и мудрости этого божества. Таким образом действуют в этом мире святые.
А есть другие эманации, например: юга-аватары, лила-аватары или пурна-аватары. Бывает, что божество вкладывает всю полноту своей энергии с определенной миссией и сжимает ее в одно маленькое тело (как Кришна, например). Бывает, оно наделяет его определенными социальными задачами. И божество может излучать таких тел безграничное количество. А если статус божества выше, оно может излучать не только тела, но и создавать вселенные. Эти вселенные выходят из его тела так же, как пузырьки из пор на коже. Их может быть не только одна или две, их может быть безграничное количество, потому что сознание – это фрактал, нечто многомерное, нелинейное, очень сложное, и оно может порождать сколько угодно различных состояний и измерений.
Можно провести такую аналогию: у вашей личности есть множество характеристик, вы можете проявляться в одной области и в другой. Например, монах может проявляться как страж Дхармы, просто как практикующий, как ученик, как монах, как друг для других монахов, как вводящий в учение наставник – все это разные грани его личности. И когда они набирают силу, постепенно они становятся целой областью, целым полноценным измерением со своими характеристиками времени и пространства. В более высоком смысле именно так и происходит: отдельные характеристики личности божества становятся его эманациями, целыми вселенными.