04.02.2006

Качества практикующего

Мы поговорим о принципах и идеалах духовного ученичества, поскольку эти принципы имеют для нас очень важное значение, фактически являются краеугольным камнем. Как вы знаете, с момента произнесения слов Прибежища и обязательства, ученик вплоть до достижения просветления тренируется в поддержании и выполнении йогических принципов и наставлений.

Чем отличается ученичество от не-ученичества?

Если вы не являетесь учеником какого-либо мастера, не принадлежите к какой-то школе или духовной системе, то вы практикуете сообразно своим представлениям. Но, когда вы решаете войти в какую-либо духовную школу, установить связь с каким-либо учителем, с мастером, вы входите в какую-то мощную систему тренировки, которая имеет определенные принципы. Именно от того, насколько хорошо вы их адаптируете к себе и усвоите, зависит ваш духовный рост.

Каково преимущество практики в духовной школе или у мастера по сравнению с такой личной спонтанно-свободной, неопределенной практикой? Здесь разница такая же, как если бы вы обучались самостоятельно играть на пианино или у заслуженного маэстро. Или как если бы вы решили изучать боевые искусства самостоятельно по книгам, видеокассетам, либо же нашли тренера и известную школу какого-либо чемпиона мира, имеющего черный пояс, пятый дан.

Трудно стать чемпионом, обучаясь самостоятельно. А если вы обучаетесь в какой-либо духовной школе или у мастера, то есть большая вероятность, что вы тоже можете стать мастером. Именно в этом ценность установления связи с духовным учителем – это подчеркивают все святые и махасиддхи. Поэтому вначале очень важно установить такую духовную связь. Когда мы такую связь устанавливаем, считается, что мы становимся учеником.

Но стать учеником – это не значит просто декларативно провозгласить: «Я являюсь учеником такой-то школы, учеником такого-то мастера», чтобы где-нибудь щегольнуть этим перед знакомыми. По-настоящему стать учеником – это значит выполнять духовную тренировку именно в том стиле, как это предлагает школа. Разумеется, становиться чьим-либо учеником или не становиться, следовать наставлениям или не следовать – это ваше собственное решение. Но если вы решаете получить пользу, продвигаясь в какой-то духовной школе или обучаясь у какого-либо духовного мастера, это весьма важно именно для вашей пользы.

Когда мы вступаем на путь йоги, позиционируем себя как йог, заявляем себя как ученика лайя-йоги, то, соответственно, сразу вступают в действие определенные принципы: яма, нияма и прочие. Наша задача – научиться эти принципы воплощать в своей жизни.

Каковы же эти принципы?

Главные йогические принципы группы «яма» подразумевают:

– Ненасилие, непричинение вреда (ахимса).

Этот пункт включает также отказ от малейшего насилия, даже от убийства мелких насекомых. Это касается также непричинения психологического насилия. Когда вы считаете, что можете принести благо другому человеку, считая, что знаете, что для него лучше, вы можете оказывать на него какое-то психологическое воздействие – это разновидность тонкого насилия. Йогин стремится не допускать ни грубого, ни тонкого насилия.

– Вегетарианство.

Когда вы встали на путь йоги следует забыть о мясных продуктах, если хотите достичь успеха. Почему это так? Если вы будете вегетарианцем в течение шести лет, а потом попробуете съесть мясо, вы почувствуете, как в ваше тело входит чужеродная вибрация, как открывается муладхара-чакра и появляется гнев (энергия раджаса), как в теле начинают доминировать грубо-материальные субстанции. А если вы едите мясо постоянно, то, соответственно, и в теле доминируют грубо-материальные субстанции. Некоторые учителя говорят, что все те животные, мясо которых вы употребили, имеют право по закону кармы вас употребить в следующих жизнях, поэтому лучше не давать им такого права. Это логично, в общем-то. Почему они не имеют такого права, если вы их употребляете в пищу? Вам никогда не приходило это в голову?

– Отказ от алкоголя, наркотиков, сигарет и любых одурманивающих средств.

Есть некоторые люди, называющие себя тантристами, хотя на самом деле это псевдотантристы, которые любят экспериментировать с наркотиками, грибами, галлюциногенами и прочими вещами, мотивируя это тем, что якобы в Индии некоторые тантристы это используют, что это дает быстро мистические опыты. Мистические опыты это может дать и довольно быстро, но это также даст вам проблемы на все оставшиеся двадцать лет. Незаслуженные мистические опыты, как правило, не приводят к подлинному духовному росту. Действительно, некоторые сиддха-йогины использовали опийные препараты в целях духовного роста. Однако эти препараты могут помогать только в том случае, если йогин достиг уже высокого уровня совершенства и контролирует свою энергию. Если же энергия не контролируется, то тело просто разрушается, поэтому йогин категорически отказывается от любых стимуляторов.

– Контроль и накопление сексуальной энергии.

Для многих это проблемный вопрос, но надо четко понять, что либо вы тратите сексуальную энергию, либо вы идете по пути просветления. Здесь альтернативы нет. Если у вас имеются утечки сексуальной энергии, допускается сексуальная жизнь с оргазмом, то вы всю накопленную жизненную силу тратите впустую, в районе свадхистана-чакры у вас открывается вихреобразная воронка, некий шлейф, через который уходит ваша жизненная сила. И первое, что должен сделать йогин, – запереть эту воронку, не растрачивая жизненную силу. Что касается монахов, то монахи просто следуют принципу брахмачарьи. Термин «брахмачарья» состоит из двух слов – «брахман» и «чарья». То есть это действие, делаемое в брахмане – отказ от сексуальной жизни. Для мирян такого жесткого запрета нет. Если человек семейный, чтобы не создавать каких-то проблем, он может продолжать сексуальную жизнь, однако он должен отказаться от потери энергии при оргазме и должен упорядочить свою сексуальную жизнь так, чтобы это не влияло пагубно на его энергетику, чтобы каналы в нижней части тела не забивались, чтобы энергия не опускалась. Он должен овладеть искусством сублимации сексуальной энергии, чтобы энергия при сексуальном акте не вытекала наружу, а сохранялась, входила в центральный канал и поднималась по центральному каналу к мозгу, а затем циркулировала в теле. Он должен заботиться о поддержании чистоты энергетических каналов. То есть это является выходом, если нет возможности соблюдать принцип брахмачарьи. А если есть возможность соблюдать брахмачарью, разумеется, лучше ее соблюдать. Риши и древние йогины, имеющие семьи, жили именно таким способом.

Независимо от того, мирянин вы или монах, важно, чтобы сексуальная энергия оставалась в теле, она не должна растрачиваться наружу, энергетические каналы должны быть очищены.

Уважающий себя йогин всегда чувствует состояние своих каналов, пран и заботится о том, чтобы они всегда были чисты. Например, если вам легко сидеть в позе лотоса, в сукхасане или в сиддхасане – это значит, что апана-вайю и каналы в этой части у вас чисты. Если вы чувствуете легкость в теле, легкость в коленях, нет тяжести после длительной ходьбы – это значит, что ваши каналы чисты. После допускания сексуальных отношений, особенно с потерей энергии при оргазме, апана-вайю (нисходящая энергия) засоряет эти каналы, идя вниз. Вы чувствуете, словно вам в колени впрыснули сырую резину: возникает тяжесть, понижается уровень осознанности, внешние события начинают выходить из-под контроля, ваша сила воли уменьшается, и, соответственно, духовная сила, тяга к йогической практике снижается, мистические опыты тоже ослабевают. Это железный закон. Каждый йогин, имеющий опыт, вам это объяснит.

– Искренность, правдивость (сатья).

– Не иметь материальных привязанностей к вещам и т.д. (астейя, апариграха).

Когда мы вступаем на путь йоги, это означает, что мы выбираем путь просветления, и по сравнению с этим путем просветления любые мирские или материальные пути перестают быть важными. Наш путь просветления – это самое дорогое, что у нас есть, и подлинный путь к просветлению не совместим с поиском смысла еще в чем-либо. Это выражается такими словами: «Нельзя служить двум Богам: Богу и мамоне». Это не означает, что вам нужно медитировать на бедность. Вы можете, будучи мирянами, располагать материальными средствами, это не возбраняется. Только сердце ваше при этом должно быть отдано пути просветления. Если же вы искусственно пытаетесь медитировать на бедность, тогда вам трудно будет и йогой заниматься.

Йогические качества ученика.

– Доверие и открытость.

Встав на духовный путь, ученику следует вырабатывать в себе качества доверия и открытости. Когда вы вступаете в контакт с духовным учителем, с учением, обязательно следует породить открытость и доверие, поскольку без этого процесс духовной передачи невозможен. Иногда учителя древности долго проверяли учеников, прежде чем допускали их к учению, собственно, к общению. Они проверяли именно их способность быть открытыми, обладать доверием. В наше рационалистическое время это очень редкое качество. Умы людей сейчас очень острые, изощренные, но также они очень эгоистичные, у них мало доверия. В древности умы людей были более простыми, у них было больше доверия. Но нет другого способа осуществлять Гуру-йогу, кроме как научиться развивать такое доверие.

Говорят, что есть ученики, подобные нескольким видам сосудов: полные сосуды, дырявые сосуды и загрязненные сосуды – все это виды неподходящих сосудов.

Что такое полный сосуд? Это сосуд, переполненный чем-либо своим. Такому ученику трудно объяснить что-либо, потому что он уже переполнен своими знаниями, он не способен вместить что-то другое.

Что такое дырявый сосуд? У такого сосуда есть какие-либо утечки. Когда он получает учение, все вытекает, поэтому пользы от учения нет.

Что такое загрязненный сосуд? Загрязненный сосуд означает, что есть омрачения или привязанности. Даже если он получает учение, эти омрачения не дают ему заниматься духовной практикой.

Сосуд, который свободен от этих трех изъянов, – это чистый и пустой сосуд, который олицетворяет идеального ученика. Разумеется, мы все далеко не идеальные. Идеальных учеников не бывает, возможно, как и идеальных учителей.

Есть рассказ о том, как один ученик искал идеального учителя. Он путешествовал очень долго и очень тщательно выбирал, считая, что учитель должен быть идеальным. Он путешествовал двадцать лет. Наконец, кто-то ему сказал: «Вон там есть идеальный учитель, который соответствует всем твоим представлениям». Он с большим удовольствием подошел к этому учителю и сказал:

– Наконец-то я Вас нашел. Теперь я хочу быть Вашим учеником. Вы – идеальный учитель.

Учитель сказал ему:

– Извините, но я принимаю только идеальных учеников.

Таким же образом и мы можем гоняться за некими придуманными идеалами, но потом обнаружим, что потратили очень много времени.

Процесс идеальности – это на самом деле не статичная вещь, а это, скорее, динамическое понятие, указывающее на чистое видение. Процесс идеальности внутри нас сам открывается с годами, когда мы порождаем глубокое созерцание и чистое видение. Для начала следует просто научиться воспринимать учителя в чистом видении, а так же братьев и сестер по Дхарме.

– Понимание.

Понимание означает, что услышав что-либо, вы это обдумываете и пытаетесь применить к себе.

– Усердие.

Усердие означает, что вы реально ежедневно пытаетесь тренироваться в том, в чем вы получаете наставления. Если у вас нет силы воли, целеустремленности, желания идти к своей цели, сознания победителя, вира-йогина, невозможно ничего достичь в йоге, потому что духовная практика подобна борьбе за свои высшие качества, борьбе за самотрансформацию. Занимаясь духовной практикой, следует быть готовым бороться за собственную свободу. Поскольку это как в спорте – если вы не боретесь за собственную свободу, у вас не будет результатов.

– Внимательность.

Внимательность означает, что с самого начала мы пытаемся развивать осознанность во всех действиях. Если мы внимательны, у нас не может быть дисгармоничных отношений, мы не совершаем ошибок, мы понимаем процесс обучения, у нас все складывается благоприятно. Но как только мы теряем внимательность и наше сознание соскальзывает на более низкие программы, на уровень эмоций или концептуального мышления, вся ситуация выходит из-под контроля. Часто у учеников бывают различные проблемы или трудности. Но эти проблемы возникают не сами по себе, а просто как следствие невнимательности. Особенно бывают различные трудности в межличностном общении. Но это происходит просто из-за того, что мы не осознанны при общении. Если же мы внимательны, любые проблемы начинают рассеиваться, потому что внимательность в нас порождает ясность – особый тип сознания, который автоматически гармонизирует пространство как внутри, так и вовне.

– Готовность сотрудничать с учителем.

Это также еще называется принципом самоотдачи или служения.

Чтобы называть себя полноценным учеником, должно быть взаимодействие, контакт учителя и ученика. Ученик сам должен быть заинтересован в том, чтобы поддерживать этот контакт. Это логично, поскольку не учитель должен трансформироваться в этом контакте, а ученик, поскольку именно ученик является обучающейся стороной. В трансформации в первую очередь должен быть заинтересован сам ученик, и такая трансформация очень легко достигается в процессе его сотрудничества с учителем.

Если учеников не много, личностное общение обеспечивает такое взаимодействие. Но когда учеников много, они должны находить какие-то формы, чтобы поддерживать такое сотрудничество. Учитель не должен быть просто иконой, которую ученик вешает на стену, смотрит на нее и думает: «Да, это мой Учитель!» Этого мало. Чтобы быть учеником, вы должны как-то более близко сотрудничать с Учителем, с его энергиями, с другими учениками. Вы должны как-то более близко соприкоснуться и не бояться такого соприкосновения. Если у вас есть какие-то эгоистичные проблемы, привязанности, разумеется, это может быть для вас вызовом. Это не просто. Тем не менее именно в процессе такого сотрудничества, вы решаете проблемы с собственным эго и собственным «я». До тех пор, пока эти проблемы не будут решены, они все равно останутся, и их все равно когда-нибудь придется решать. Самый главный враг йогина на пути просветления – его эго, и в процессе такого сотрудничества эго самоосвобождается. Некоторые святые говорят, что эго – это самый большой злой дух, который мешает йогину.

Также есть качества йогина, которые перечислены Шанкарой:

– Вивека – способность различать возвышенные цели, действия, способствующие эволюции, от обыденных и омрачающих.

Когда вы практикуете, у вас должно быть четкое понимание, что ведет к духовному росту, а что ему препятствует. Соответственно, то, что препятствует духовному росту, надо уменьшать, а то, что способствует, увеличивать. Если у вас нет такого различения (вивеки), ваш духовный путь очень туманный. Например, если вы допускаете отвлекающие действия, впитываете много неполезной информации, это препятствует духовному росту. Йогин должен быть четко нацелен на то, чтобы увеличивать все то, что способствует его духовному росту, чтобы его образ жизни постепенно перетекал в такое русло. Например, практиковать на занятиях полезно для духовного роста, а посещать увеселительные заведения не полезно; проходить ритриты для духовного роста полезно, а участвовать в светских рок-тусовках не полезно.

Каждое действие вы оцениваете именно с этой точки зрения. Для мирян это особенно актуально. Если человек становится монахом и уходит в монастырь, он просто следует принятому распорядку. В монастыре распорядок таков, что там не полезных для духовного роста вещей нет. Но в миру вы сами выбираете свою линию поведения. Это и есть вивека.

– Вайрагья – бесстрастие, отрешенность и невозмутимость.

Вайрагья – это качество, которое приходит не сразу. Отрешенность и невозмутимость означает, что вы перестаете придавать значение тому, чему придавали значение раньше. Например, если вы йогин, то для вас не имеет значения, поселяетесь ли вы в гостинице «супер люкс» или в гостинице с тараканами, роскошные у вас удобства или нет. Подают ли вам на прасад изысканные блюда или тарелку свернувшейся каши, вы и то, и другое учитесь принимать с благодарностью и не возмущаетесь по этому поводу, поскольку принцип йогина – отрешенность, бесстрастие и невозмутимость. Оскорбляют ли вас другие или, наоборот, возносят до небес, вы смотрите на это спокойно. Многие ли из вас способны на бесстрастие, когда, например, кто-либо обращается с вами так, как вам не нравится, или восхваляет вас? Но йогин одними глазами смотрит на все это.

– Мумукша, или мумукшутва, – горячее стремление к духовной трансформации, личностному росту, к освобождению и просветлению.

Пока такого горячего стремления нет, мы еще находимся в переходной стадии, но подлинный йогин обладает мумукшей. То есть мумукша – это именно стремление к освобождению, когда вы решаете: «Я достигну освобождения в этой жизни. Несомненно, я буду практиковать так, как древние святые». Это не означает, что всем обязательно нужно стать монахами или отшельниками. Даже если вы в миру имеете стремление к освобождению, упражняетесь в созерцании, вы можете значительно развивать свою практику, и позже мы подробнее об этом поговорим. Важно, чтобы вы осознавали каждый миг как путь к Просветлению. Если же у вас такого стремления нет, вы не достигнете цели.

Стремление к духовной трансформации и личностному росту означает, что вы проделали большую работу и изменили собственные ценности, и теперь богореализация для вас стала самой главной. Более того, она не просто задекларирована как самая главная, а вы все делаете для ее достижения.

Например, если вы посмотрите на ученого, увлеченного своей целью, он постоянно медитирует на нее. Он так поглощен своей целью, что все другие цели для него не так важны. Или мастер боевых искусств, поглощенный своими тренировками, отдает всего себя по многу часов ежедневно. Таким же образом и вам следует научиться отдавать всего себя духовной практике.

Шанкара перечисляет шесть видов особых качеств – шат-сампат:

– Дама – самообладание, контроль над чувствами и эмоциями.

Это то качество, которого нам не хватает. Почему мы не имеем такого самообладания, как у святых? Потому что недостает осознанности. Даже если мы пытаемся быть внимательными, но потом мы забываемся на некоторое время, наша внимательность ухудшается, наши эмоции выходят на первый план. Но истинный йогин обладает потрясающим контролем над чувствами, потрясающим самообладанием. Например, иногда я говорю на лекциях: «Даже если вы мне дадите пощечину, я на вас не рассержусь». Возможно, я с вами прекращу общаться, но у меня не будет гнева, я подумаю: «Бедняга, страдает. Видимо, у него какие-то большие проблемы. Но ведь это же не мои проблемы».

Когда я проводил ритрит или семинар в Симферополе, там было много людей, которым практика казалась довольно трудной. Я чувствовал довольно сильное давление – это еще называется «сброс кармы». То есть когда человек практикует, его стрессы и загрязнения выходят через тонкое тело и направляются к учителю. Что такое сброс кармы, для меня понятно, потому что я десять лет передаю учение. Учитель часто может выступать в роли пылесоса. Особенно, если он много дает передач ученикам, если они интенсивно практикуют, но еще не очень укрепились в самае. Раньше такой сброс кармы был довольно сильный. Сейчас он меньше, поскольку ученики укрепились в самаях.

Я проводил ритрит для мирян, и сброс кармы был довольно сильным. Когда сброс кармы происходит, то и внешняя реальность тоже откликается. Когда я вышел на остановку, я чувствовал, что в моем тонком теле есть какое-то возбуждение – гневная энергия, которая перешла ко мне через тонкое тело. Это возбуждение даже проецировалось наружу – какой-то нетрезвый человек ко мне подошел и начал меня осыпать ругательствами. Но поскольку я не реагировал на него, а благодарил за его бесценные благословения, он пришел в еще большую ярость и решил затеять со мной спарринг. Поскольку я занимался боевыми искусствами, мне было несложно его нейтрализовать, тем более он неуверенно стоял на ногах, но я этого сознательно не делал. Размахнувшись, он ударил меня по лицу. Я, улыбаясь, продолжал разговаривать с ним и пытался чуть-чуть поднять его сознание. То, что я не отреагировал, настолько сильно потрясло его, что он просто развернулся и убежал. Наблюдая за собственным сознанием, я не увидел в нем каких-то оценок – благодаря внимательности это была просто практика игры и сострадания.

– Упарати – это уменьшение или отказ от бессмысленной деятельности.

Если конкретнее, то это отказ от любых мирских действий. Когда вы находитесь в миру, от действий отказываться не надо. Более того, от всех действий вы никогда не сможете полностью отказаться, даже если вы живете в монастыре, по крайней мере вам надо готовить еду, зарабатывать себе на жизнь. Скорее, это отказ от бессмысленных действий, не связанных с учением и практикой Дхармы, а также отказ от неосознанных, бессознательных действий.

– Шраддха – вера в наставления мастера, доверие к учению, методам тренировки.

Если вы встречаетесь с духовным учителем и у вас обретается вера, доверие, то вполне достаточно того, что вы начинаете практиковаться в его школе по системе его метода. Если вы делаете это правильно, вы обязательно получаете результат, происходит ваш духовный рост. Вообще принцип веры также связан и с самаями. Считается, что когда вы встретили духовного учителя и решаете стать его учеником, вам следует воспринимать его как полностью просветленное существо.

Миларепа однажды говорил своим ученикам: «Являюсь ли я Буддой или, может быть, даже голодным духом, но если вы смотрите на меня как на Будду, то вы получаете благословения как от подлинного Будды».

В этом заключается принцип чистого видения и принцип самаи. Другими словами, пока мы не стали учеником, мы должны критически проанализировать личность учителя и учение, чтобы сделать выбор. Но после того как мы приняли решение и провозгласили себя учеником, мы меняем свое видение в сторону чистого видения, то есть мы рассматриваем личность учителя именно в чистом видении. Это необходимо именно для получения благословений самому ученику, потому что видим ли мы что-либо святым, чистым или неправильным – это зависит от нашего собственного видения.

В мире не существует каких-то однозначных вещей – однозначно плохих или однозначно хороших. В зависимости от вашего видения вещь будет такой или другой, потому что объектов, отдельных от субъективного видения, не бывает. Например, если вы рассматриваете часы как Брахман, как Абсолют, делаете перед ними простирания, видите их в чистом видении, уважаете их, то эти часы со временем начнут давать вам благословения, появляться во сне, вы получите очень глубокие опыты от них. Если вы смотрите на часы просто как на бытовой предмет, это будет для вас бытовым предметом. Если вы смотрите на часы как на оружие или как нечто дьявольское, вы начнете чувствовать, что они на вас оказывают соответствующее влияние. Это и есть принцип кармического видения.

Есть такая поговорка: «Боги реку видят как нектар, асуры – как оружие, голодные духи – как гной и испражнения, существа ада – как раскаленную лаву, животные – как среду обитания, а люди – как обычную воду».

Мир зависит от нашего сознания, мир таков, как мы на него смотрим. Поэтому лучше на мир смотреть священным взглядом, глазами чистого видения.

Именно так следует также воспринимать братьев и сестер по Дхарме. Например, если вы считаете человека ограниченным, то, скорее всего, вы будете сталкиваться с ситуациями, где этот человек будет с вами взаимодействовать как ограниченная личность. А если вы считаете человека проявлением какого-либо божества, то ваши связи с ним будут именно божественные, и он будет проявляться, открываться вам какой-то своей божественной стороной. Это зависит именно от вашей собственной установки. Ваше сознание определяет все, потому что на самом деле нет какой-то реальности, отдельной от нашего сознания. Мы сами творим реальность силой своего сознания.

– Титикша – сила духа, стойкость, целеустремленность.

Можно сказать, что титикша – это воля к победе, к достижению цели, целеустремленность. Быть йогином – это значит обладать колоссальной целеустремленностью. Вы должны быть готовы к тому, что вам придется очень много практиковать, работать для своего духовного роста, поэтому целеустремленность надо обязательно вырабатывать, если это качество у вас отсутствует. Целеустремленность может проявляться в чем угодно. Можно сказать, что это направленность сознания на что-либо и способность многое отдавать ради такой направленности.

Древние святые проявляли колоссальную силу духа, занимаясь духовной практикой. Когда мы ставим перед собой цели духовного роста, мы должны брать пример с таких древних святых в качестве идеала. Например, Миларепа всю жизнь прожил в пещере, Наропа прошел колоссальную практику самоотдачи, обучаясь у Тилопы. Древние сиддхи выполняли умопомрачительный тапас, истязая свое тело ради освобождения.

С точки зрения тантризма мы не должны истязать свое тело, но принцип целеустремленности остается, сила духа и стойкость для нас очень важны. Не должно быть так, что наше настроение чуть-чуть упало, а мы уже думаем: «Ну все! Я ни на что не способен». Независимо от того, в каком состоянии мы находимся, как развиваются события или отношения, мы должны идти к своей цели, считая, что эта цель очень велика и достойна того, чтобы к ней идти. Это и есть титикша.

Если у вас менталитет неудачника, менталитет «маленькой бедняжки», менталитет слабого и ограниченного человека, вы вряд ли сможете достичь успеха в духовной практике. Следует взращивать в себе менталитет победителя, менталитет бога, божества – того, которому все удается. Это подобно тому, как на курсах «Как стать богатым», на тренингах личностного роста учат: «Вы должны изменить свое мышление». Там говорят так: «Вы бедные не потому, что вам мало платят, а потому, что у вас менталитет бедняка. Как же вы сможете стать миллиардером, если у вас такой менталитет? Вы просто сами себе устанавливаете эти рамки. Вам надо поменять свое сознание, чтобы стать богатым». На таких курсах учат менять свое сознание. Их учат тому, как надо думать, чтобы быть миллиардером, учат позволять себе быть богатым, позволять себе жить в роскоши, позволять себе иметь властное состояние и манеры миллиардера. Можно сказать, что это та же йогическая практика, только умело адаптированная к материальной жизни.

Таким же образом и вам в духовном смысле нужно учиться приобретать менталитет богатого духовно человека. Если у вас менталитет духовного бедняка, то, разумеется, ни духовная практика, ни служение у вас не получится.

Часто, делая что-либо, мы делаем это из своих ограничений. Например, мы говорим: «Это у меня не получается» или «Вот так не может быть», или «Это должно быть так», но так это видится исходя из нашего менталитета. Если мы немного поменяем менталитет, все может быть иначе, все может получиться. Такие ситуации часто возникают при служении, при организации семинаров – чего угодно. Если у вас есть соответствующий менталитет, вы можете снять для занятий зал даже во Дворце Съездов. У вас нет никаких ограничений, ведь это только проявление вашего сознания; когда вы меняете сознание, мир откликается на это. Если у вас есть соответствующий менталитет, вы можете создать Дхарма-центр посредине Санкт-Петербурга в огромном здании. Но если у вас ограниченный менталитет, то вам не удается даже маленькую комнатку сделать Дхарма-центром, вы испытываете трудности. Это ни что иное, как проявление сознания.

– Самадхана – способность к длительной концентрации на чем-либо.

Чтобы обрести такую способность, следует заниматься концентрацией. Начинающим ученикам это следует делать ежедневно (минимум – полчаса, максимум – час). В базовых практиках есть концентрация на точку или на пламя свечи. Как минимум год нужно посвятить этой практике.

– Шама – спокойствие разума.

Таковы основные качества, которые необходимо вырабатывать и иметь практикующему ученику.

Также есть другие принципы, которые называются «нияма» – поведение.

Ученику в поведении следует придерживаться следующих принципов:

– Шауча – поддержание телесной и духовной чистоты.

Если с телесной чистотой все понятно, то духовная чистота означает, что необходимо постоянно держаться возвышенных мыслей, возвышенных слов, возвышенных взаимоотношений и никогда не соскальзывать на какие-либо нечистые проявления. Даже если вам приходится жертвовать чем-то в материальном смысле, все равно следует держаться возвышенного состояния. Чем чаще и больше мы пребываем на возвышенной частоте сознания, тем глубже наше созерцание и быстрее происходит процесс очищения.

Духовная чистота означает никогда не допускать негатива по отношению к другим, негативных оценок, гнева, зависти, злобы, ненависти, никогда не допускать нечистых мыслей, нечистых пожеланий. Иногда человек занимается духовной практикой, внимательностью, созерцанием, но периодически у него словно чертик изнутри выскакивает и на тонком плане кулак показывает или у виска крутит, и он тогда думает: «Да вот этот вообще такой-то!» Но вы должны этого чертика засечь раньше, чем он успел оказать на вас влияние. Вы должны его увидеть и усмирить, поставить на место, мысленно сказать: «Ну-ну, ты крути пальцем у виска и кулаки показывай, но я не с тобой, я отделен от тебя». То есть вы должны научиться самоосвобождать такие выскакивающие мысли.

Разумеется, мы не боги, у нас достаточно негативных эмоций. Тем не менее, если вы упражняетесь в чистом видении, в самоосвобождении, вы можете замечать их. В тот момент, когда вы просто наблюдаете за негативными эмоциями, вместо того чтобы следовать за ними, то есть остаетесь в осознанности, в присутствии и не развиваете дальше эту тему, они сами исчезают. Либо вы заменяете их пратипакша-бхаваной – противоположным ощущением: как только у вас возникает негативная эмоция, вы порождаете в себе состояние четырех бесконечных. Например, если у вас возникает негативное отношение к кому-либо, но вы мысленно настраиваете себя: «Я люблю этого человека», то эта настройка начинает блокировать негативное отношение к кому-либо, и вы таким образом избавляетесь от этого состояния. Это и есть духовная чистота.

В абсолютном смысле духовная чистота означает вхождение в состояние шуддха-видья – чистого видения. Чистое видение – это не есть нечто искусственно созданное. Духовная чистота означает, что весь мир мы видим как сакральное измерение, как священное; всех людей мы видим как божеств; все звуки мы слышим как благословляющие мантры, как бхаджаны; все происходящее с нами видим как игры, лилы Абсолюта; самого себя мы рассматриваем как божество. Именно так видят мир святые и сиддхи – как священное измерение, как мандалу, как мир Абсолюта.

Пребывать в чистом видении – это не значит повторять про себя: «Это все чисто, это все чисто». Это нечто, что является естественным. Например, если вы находитесь глубоко в созерцании, то глядя на обычного человека, вы видите, что внутри него есть божество. Возможно, вы не видите его глазами, но вы чувствуете его как тонкую, сверхсознательную, сверхразумную, творческую энергию. И пусть это божество не проявлено, не явно, но вы его видите, и, уважая это божество, вы чисто видите и этого человека, вы понимаете его безграничный потенциал. А если чистого видения нет, вы эту тонкость, это божество не чувствуете, а воспринимаете только грубые оболочки человека, и тогда у вас возникают какие-то отождествления с ними и негативные оценки.

Чистое видение означает, что вы видите божество во всем, даже в негативных звуках, даже в животных, потому что в абсолютном смысле все священно, все сакрально. Полностью чистое видение наступает на стадии экараса, единого «вкуса».

Однажды я беседовал с учеником-мирянином в гостинице. Как только мы начали беседу, кто-то начал сверлить дрелью стену. Был очень неприятный звук, который портил наслаждение от беседы. Мы с ним беседовали, но эта дрель, не переставая, сверлила стену. Ученику это не нравилось и сильно сбивало его. Я попробовал ему пояснить:

– Посмотри на это по-другому – в чистом видении.

Он сказал:

– Но как? Невозможно в чистом видении рассматривать такой противный звук.

– Ты видишь только звук, но это всего лишь внешнее. А ты попробуй рассмотреть его более тонкую составляющую. Звук – это вибрация, жесткая и грубая. Но сам любой звук, независимо от того грубый он или нет, исходит от чего-то более тонкого. Попробуй рассмотреть более тонкий принцип звука вообще, звука всех звуков. Попробуй услышать его как первопринцип любых звуков, как звук, из которого исходят все звуки мира, как царя всех звуков, как божество всех звуков. И если ты рассмотришь божество всех звуков, то увидишь, что этот звук – это проявление какой-то гневной эманации этого божества, но это все равно божество. Оно сверхразумное и творческое. На самом деле это не неприятный звук, а даршан этого гневного божества. Это какая-то твоя неотработанная карма, и гневное божество, зная это, посылает тебе свое благословение или дает тебе свой урок. И все зависит от того, распознаешь ты этот урок или нет. Если ты его не распознаешь, эти звуки будут сопровождать тебя и дальше, а если распознаешь, это прекратится.

На некоторое мгновение его, казалось бы, что-то пробило, и он чуть-чуть понял. Как только он это понял, звук сразу же прекратился. Это произошло потому, что мир вокруг – это проявление нашего сознания. Как только мы узнаем что-то как чистое и божественное, ситуация усмиряется и гармонизируется.

– Сантоша – удовлетворенность, способность быть всегда довольным.

Йогический принцип сантоша означает, что мы развиваем в себе способность и учимся принимать мир и других людей такими, как они есть, довольствоваться тем, что есть. В общем, этот принцип предполагает нахождение в естественном состоянии. Если вы находитесь в естественном состоянии, вы пребываете в удовлетворенности. Если вы из него выпадаете, вы не удовлетворены, вы проецируете будущее или тащите за собой прошлое. Вы где угодно, но не здесь.

Удовлетворенность означает, что вы словно пребываете в центре или на вершине прямо сейчас. Вам нечего искать, не к чему стремиться. Вы прямо сейчас на самой высокой точке – надо просто на ней оставаться.

Удовлетворенность не означает просто лечь на диване и чувствовать себя довольным, почивая на лаврах. Вы можете делать многие вещи, выполнять практики, тем не менее душой вы пребываете в состоянии полной гармонии. Такая полная гармония приходит только в тот момент, когда благодаря созерцанию вы подключаетесь к Всевышнему Источнику.

Всевышний Источник можно уподобить глобальному информационному полю. Если вы благодаря созерцанию подключаетесь к нему, это дает вам такую удовлетворенность. Если вам не удается к нему подключиться, то следует пытаться это делать.

Если вы пообщаетесь с йогином, который опытен в практике, вы увидите, что он всегда всем доволен, он удовлетворен, независимо от того, в каких условиях он находится, как складываются обстоятельства. Он очень легкий, радостный, безмятежный и спокойный. У него нигде нет конфликтности, он всегда находится в гармонии. Он вообще, кажется, не живет, а играет. Он просто находится в непрерывном потоке игры и взаимодействий: когда надо, он проявляется так, когда не надо – по-другому. Близко соприкоснувшись с ним, вы не найдете в нем каких-то острых углов, каких-то выпирающих черт характера, за которые его можно бы было зацепить, например эгоистичности и прочего. Он становится как бы обтекаемым, прозрачным, невидимым, текучим. Это происходит благодаря практике созерцания, потому что истинный йогин всегда уповает на Всевышний Источник в самом себе, а не на что-либо внешнее. Но пока мы не открыли этот Всевышний Источник, нам трудно принимать мир, других людей такими, как они есть. Мы еще не распознаем принцип игры. Распознавать принцип игры и быть в чистом видении – это одно и то же.

– Тапас – самодисциплина.

Тапас означает способность к аскетической практике, сознательное желание интенсивно практиковать, чтобы выжечь все желания и омрачения, которые препятствуют Освобождению. Например, сидеть в правильной позе лотоса или сукхасане, даже если болят ноги во время медитации, во время ритрита или вставать рано утором и тренироваться в практике, даже если этого не хочется, – это тапас.

«Тапас» переводится как «воспламенение», «возжигание». Без тапаса ничего достичь невозможно. Йогин постоянно старается так поддерживать свой уровень практики, чтобы он всегда находился в состоянии собранности и самодисциплины.

– Свадхьяя – самообразование и самообучение.

Это означает регулярное изучение философских священных текстов, наставлений, традиций и методов. Например, я рекомендую ученикам писать научные религиозно-философские трактаты на тему учения. Всем, кто считает себя кандидатами или учениками, я рекомендую за двенадцать лет написать как минимум один малый трактат и один большой. Малый трактат может быть объемом пять-десять листов, большой – от тридцати и более. Когда вы занимаетесь написанием трактатов на какую-либо тему, вы глубоко на ней концентрируетесь. Это открывает вам целое измерение Дхармы, о котором вы ранее не подозревали. Например, очень полезно писать трактаты на тему жизнеописания святых сиддхов или на те темы в учении, которые вы не очень понимаете. Если вы сконцентрируетесь и уделите этому определенное время, эта тема учения для вас откроется, потому что писать трактат – это значит заниматься дхараной и дхьяной, то есть концентрироваться и медитировать. Кроме того, это дает вам заслугу по раскрытию учения.

– Ишвара-пранидхана – доверие к высшему разуму Творца и вселенским силам просветления.

Для нас такое доверие связано всегда с погруженностью в Источник, с практикой созерцания и Гуру-йогой.

Также ученикам рекомендуется ограничить поглощение отвлекающей, светской информации и азартные игры.

Кроме этого, ученик, вступая в учение, дает различные обязательства: практиковать в соответствии с наставлениями учителя, соблюдать принципы самаи, уважать Три Драгоценности (учение, мастера и духовную школу, сообщество учеников), соблюдать честь мастеров, то есть вести себя достойно, чтобы не запятнать честь школы и духовной линии. В особенности для нас важен принцип самаи. Говорят, что на пути ануттара-тантры самая является корневым принципом, благодаря которому приходит реализация.

Существует четырнадцать коренных обетов, которые йогин старается соблюдать на пути тантры. Некоторые из них мы уже перечисляли.

Если сказать кратко, то самая означает поддержание уважительного отношения к учению и всему, что с ним связано, поддержание священных отношений с учением, с учителем, друг с другом и со всеми живыми существами. Если самая по неопытности незначительно нарушается, ее надо сразу же очищать, а не думать, что это мелочь. Надо выполнять раскаяния, подношения перед алтарем или совершать внутренний пересмотр своих позиций – это всегда помогает. Если же самая нарушается, но такое очищение не выполняется, духовная практика летит под откос. Нарушить самаю – это значит разорвать энергоинформационную связь.

Принцип самаи означает чистоту энергоинформационной связи. Общаясь с учителем, с учением, святыми и друг с другом, вы неизбежно устанавливаете энергоинформационные связи. Знаете вы об этом или нет, но на уровне сознания такие связи устанавливаются. И если нет чувствительности, вы можете подумать: «Что это за энергоинформационные связи?» Это как тонкий астральный ветер, который перетекает от одного сознания к другому: от учителя к ученику, от ученика к учителю, от одного практикующего к другому. Можно сказать, что это подобно беспроводной радиосвязи. Самая – это экология мышления, это принцип чистой энергоинформационной связи.

Из четырнадцати коренных обетов самыми главными являются первые четыре.

Первый обет связан с взаимоотношениями с учителем.

Это означает уважать мастера и уважительно относиться к его методам, то есть никогда не вступать в противоречия с наставлениями.

Второй обет касается учения.

Необходимо настойчиво совершенствоваться в полученных учениях, считая их ценным средством реализации. То есть, если вы практикуете лайя-йогу, получаете передачу, а потом думаете: «Ну, какое-то это Учение…», то это нельзя назвать самайным отношением. Тогда уж лучше было вообще не практиковать. То есть, когда мы получаем передачу в какое-либо учение, мы должны относиться к нему как к драгоценному сокровищу, как к тому, чем надо всегда дорожить.

Третий обет касается наших взаимоотношений с братьями и сестрами по Дхарме.

Когда вы получаете передачу в одну мандалу, учитесь у одного учителя, вы становитесь самайными братьями и сестрами, то есть теми, кто разделяет путь духовной практики. Между самайными братьями и сестрами возможны отношения, основанные на любви, доверии и гармонии. Выяснение отношений, ссоры, критика, недоброжелательство не допустимы – все это противоречит установке самаи. Если такое происходит, то йогин должен замечать это, выполнять очищение и менять свое сознание.

Четвертый обет связан с состраданием ко всем живым существам.

Развивать несправедливые отношения к другим или причинять вред живым существам – это также будет нарушением обета самаи.

Пятый обет связан с сохранением сексуальной энергии.

Если сексуальная энергия тратится, допускается оргазм, то это нарушение принципа самаи, и тогда вы входите в противоречие с вашей духовной практикой, ваши духовные опыты ухудшаются, сиддхи пропадают, знаки реализации исчезают.

Шестой обет касается уважительного отношения к другим религиям, учениям и духовным системам.

Даже если вам не очень нравится какая-то духовная школа, вам не нужно развивать на счет нее какие-то негативные, критические взгляды. Возможно, вы просто не знаете ее истинной глубины. Развивая такие критические взгляды, вы можете войти в противоречия с божествами или сиддхами этой школы, что создаст вам препятствия. На самом деле между святыми различных традиций нет никаких противоречий. Противоречия всегда есть только между неофитами, между непросветленными последователями различных традиций, поскольку эти противоречия касаются не самого сердца религиозных учений, а каких-то периферийных их участков.

Седьмой обет связан с сохранением и чистотой передачи учения.

Это означает, что мы должны принимать учение именно таким, какое оно есть, не изменяя его, пока мы сами не стали мастерами. То есть мы не можем переиначить учение как-то по-своему, потому что это приведет к его искажению. А суть принципа чистоты линии передачи заключается именно в том, чтобы поддерживать без искажений учение, которое передается по линии передачи, потому что от этого зависит наша реализация. Можно сказать, что это подобно секрету фирмы, который тщательно охраняется и передается. Если же мы нарушаем чистоту передачи учения, то, скорее всего, оно не приведет к освобождению.

Также этот обет связан с тем, что не надо раскрывать глубокие тайные практики людям, которые к ним не готовы. Например, если вы получили передачу в Брахма-мантру, вам не нужно эту передачу объяснять другим людям, потому что тогда ваша практика потеряет духовную силу. Это же касается и других техник. Все передачи касаются именно вас, потому что чужое подсознание может этому помешать. Тот, кто знаком с магией и шаманизмом, понимает, о чем речь. Когда человек практикует магию и шаманизм, многие вещи он должен держать в тайне. Держать в тайне – это не значит развивать какие-то эгоцентричные взгляды. Причина такого сокрытия в том, что вы можете повредить своим целям, раскрыв их, так как чужое подсознание может вклиниться в процесс и повлиять на него, ваши знаки реализации могут пропасть.

Восьмой обет связан с чистым видением в отношении своего тела.

В учении тантры тело считается божественным, потому что в нем есть творческие божественные энергии. Именно так к телу следует относиться. В учениях сутры или в учениях буддийской хинаяны тело рассматривается как источник страданий, поэтому на него смотрят как на нечто негативное. Также и в христианстве на тело смотрят как на «тупого осла», который мешает идти к возвышенным целям, как на мешок с костями (что-нибудь в этом роде). Но учение ануттара-тантры к телу относится именно как к проявлению божества, поскольку в нем есть тонкие жизненные энергии, бинду, божественные силы, которые нужно уважать.

Например, один ученик рассказывал мне, как однажды в бане у него возникло сексуальное желание. Он подумал, что это дьявольское искушение, поскольку к тому времени много занимался христианством, поэтому зачерпнул горячей воды и плеснул ее на тело, потом он с гордостью рассказывал, какой тапас выполнил. Возможно, с точки зрения качеств вира-йогина это кое-что говорит о нем, по принципу «соблазняет рука – отруби руку, соблазняет глаз – вырви глаз», но с точки зрения тантры это проявление негибкого поведения, поскольку мы решаем проблемы не внешним способом, а осознаванием.

Девятый обет означает иметь веру в силу используемых практик.

Если вы практикуете что-либо и с сомнением думаете: «Освобождает эта практика или не освобождает?», это нельзя, конечно, назвать соблюдением принципа самаи.

Тринадцатый обет связан с поддержанием чистого видения в отношении тантрических практик и ритуалов.

Когда вы выполняете различные садханы, следует уважать то учение, которому вы следуете.

Четырнадцатый обет связан с уважительным отношением к женщинам – сестрам по Дхарме и женщинам вообще.

Это не связано с преодолением мужского шовинизма, скорее, это связано с уважением к женскому принципу вселенской энергии, шакти, которая пребывает во всех женщинах. Считается, что йогин, который практикует кундалини-йогу, должен уважительно относиться к женщинам. Почему? Потому что кундалини – это энергия, а энергия, шакти, имеет женский аспект. Если практикующий неуважительно относится к женщинам вовне, он не сможет пробудить кундалини. Кундалини-шакти как женский аспект пребывает во всех телах, поэтому следует избавиться от неуважительного или негативного отношения к женщинам, если ты хочешь пробудить в своем теле эту энергию, эту богиню. Например, если человек видит в женщине божество, то он и в своей энергии кундалини сможет увидеть божество; если же он видит в ней что-то другое, то и его пробудившаяся энергия будет для него искушением и соблазном, у него постоянно будут возникать различные мирские желания.

Итак, если вы следуете пути самаи, то важно помнить об этих коренных обетах.

Когда мы разобрались с качествами ученика и с принципом самаи, мы приступаем к базовым практикам. Ученикам в течение первых двух лет предлагается ежедневно выполнять базовые программы в практике:

– Гуру-йогу со слогом ОМ;

– простирания;

– начитывание мантры ОМ (один миллион раз);

– концентрацию на точку и пламя свечи;

– медитации махашанти (великого покоя), самоисследования, анапанасати, четырех бесконечных состояний (любовь, сострадание, радость, равностность); одну из этих базовых медитаций следует выполнять ежедневно от полутора до двух часов;

– аналитическую медитацию-размышление на тему четырех осознанностей (непостоянство, закон кармы, страдания в сансаре, драгоценное человеческое рождение).

Кроме этого, в такое задание включено следующее:

– выполнить десять тысяч кругов чандали-йоги;

– овладеть непрерывной внимательностью в движении;

– попытаться реализовать в концентрации первую дхьяну;

– начитывая мантру ОМ миллион раз, сто тысяч раз сделать это с ашвини-мудрой, сидя в сукхасане или сиддхасане;

– выполнить ритрит по медитациям четырех бесконечных и по четырем осознанностям (как минимум трехдневный).

Ежедневная практика

Базовые практики

Когда вы поняли, как следует практиковать, далее необходимо построить свой день йогина, расписав его с утра до вечера.

Я бы рекомендовал ученикам построить свой день следующим образом.

Просыпаться следует рано – в пять или в пять тридцать, то есть во время сандхьи. Это время также называется брахма-мухурта. На самом деле многие йогины просыпаются еще раньше – в четыре или в четыре тридцать. Это зависит от вашего энергетического состояния.

Затем вы выполняете Гуру-йогу с ОМ.

Далее делаете омовение, джала-нети и приступаете к каким-либо практикам йоги, согласно своим склонностям и полученным передачам. Например: крийя-комплекс, комплекс асан №1, №2, базовые пранаямы (анулома-вилома, сахита-кумбхака, сукх-пурвака), управление ветром.

Завершив технику, вы некоторое время делаете чандали-йогу и завершаете утреннее занятие сессией одной из базовых медитативных практик.

Так монахи ежедневно практикуют годами.

После этого вы принимаете пищу, освещая ее одним из восьми способов.

Когда вы занимаетесь своими делами в течение дня, вы упражняетесь в созерцании при ходьбе, стоянии, сидении, работе, разговоре, одевании и т.д., работая с какой-либо одной из восьми санкальп, согласно учению о восьми санкальпах.

Наконец, днем или вечером вы выполняете минимум одну сессию из базовых медитаций, продолжительностью полтора-два часа (атма-вичара, медитация махашанти или анапанасати), а те, кто получал передачу, могут практиковать божественную гордость, нираламбха-медитацию.

Перед отходом ко сну вы, сохраняя некоторое время бодрствование, упражняетесь в йоге сновидений или в йоге света в соответствии с полученной передачей. Те, кто не получали передачу, могут заниматься Гуру-йогой с ОМ так, как она объяснялась: визуализируя ОМ в центре груди, концентрируясь и мысленно повторяя про себя «ОМ». Гуру-йога, выполняемая перед сном, – это один из вариантов йоги сновидений.

На более продвинутых уровнях ученику предписано обучаться выходу тонкого тела, контролю сновидений, управлению сновидениями и йоге света – это будет описано в третьем томе книги «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги» (йога-нидра). Но пока этого достаточно.

Например, если вы практиковали в монастыре, то раз в месяц для монахов и для мирян, имеющих передачу, проводится такая практика: четырежды за ночь вы пробуждаетесь, выполняя визуализацию и специальные позы для лежания, чтобы поддерживать осознанность в сновидениях.

Обычно йога сновидений, йога звука и йога света – это более продвинутые виды садханы, которые даются после того, как вы выполняете базовые практики.

Кроме соблюдения самай, выработки необходимых качеств и ежедневной практики ученикам также рекомендуется накапливать семена белой кармы, занимаясь карма-йогой. Недостаточно только заниматься личной практикой. В целях очищения и преодоления эгоизма, очищения судьбы и призывания в свою жизнь вселенских сил просветления (Ануграха-шакти) йогину, ученику предлагается по возможности ежедневно совершать практику так называемых добрых дел или накопление семян белой кармы. Это еще называют очищением судьбы методами карма-йоги.

Кстати, эта практика была распространена в Китае, когда доминировал даосизм и конфуцианство. Когда в правительстве какой-либо чиновник хотел занять высокий государственный пост, ему предписывалось совершить не менее тысячи добрых дел, и у чиновников того времени даже существовали таблички, куда они записывали, какие дела они совершили. Если совершено какое-нибудь негативное, нехорошее действие, все аннулировалось и приходилось начинать сначала. Тому, кто хотел стать бессмертным, предписывалось совершить две тысячи добрых дел.

Почему их надо совершать? Потому что это меняет судьбу. На самом деле все внешние действия меняют течение энергоинформационных потоков в наших телах. Когда мы совершаем что-то вовне, это отражается и на нашем состоянии. Благодаря совершению добрых дел, накоплению заслуги меняется наша карма. Если человек только практикует, не накапливая заслуги (семена белой кармы), не призывая в свою жизнь вселенские силы просветления, то, как бы он ни практиковал, ему не удается аннулировать большой шлейф кармы. Даже если он практикует, старые отождествления часто выбивают его, не давая успехов в практике.

Что понимается под добрыми делами? Это может быть бескорыстное социальное служение людям. Например, если вы просто сходите в магазин, чтобы купить себе домой продукты, вряд ли правомерно называть это добрым делом; это обычное дело, которое вы выполняете ради себя, как просто семейно-социальную обязанность. Под накоплением заслуг белой кармы следует подразумевать именно то, что связано не с вашим собственным, эгоистичным удовлетворением, а со служением более высоким силам или как минимум другим людям, с социальным служением. Только тогда трансформация возможна.

Как накапливаются семена белой кармы? Когда вы совершаете подношение священных предметов, делаете статуи святых, переводите тексты Дхармы, подносите еду монахам или практикующим в ритрите братьям и сестрам по Дхарме, то есть когда вы занимаетесь тем, что помогает просветлять сознание других, когда вы служите определенным силам, связанным с распространением Дхармы, с просветлением.

Вообще, очень важно понять, кому ты служишь. Недавно я написал книгу «Йога недеяния», в которой говорится об этом.

Если вы служите творческим энергиям и призываете их в свою жизнь, следующая ваша жизнь будет проходить среди творческих энергий. Например, если вы покровительствуете или служите творческим людям: художникам, поэтам, музыкантам и т.д., вы призываете в вашу жизнь творческую силу (сришти-шакти), и ваша судьба меняется.

Если вы служите поддерживающим энергиям (стхити-шакти), вы призываете их в свою жизнь. Например, если вы раздаете еду, покупаете неимущим одежду, оказываете медицинскую помощь и т.д., ваша следующая жизнь по закону кармы будет проходить в благоприятных условиях: вас будут постоянно поддерживать, о вас будут заботиться, вам будут гарантировать безопасность. Вселенские силы будут оберегать или опекать вас, потому что вы их призвали в этой жизни.

Если вы служите разрушающим энергиям (самхара-шакти), они приходят в вашу жизнь. И тогда в следующей жизни вам тоже придется с ними столкнуться, например вас отправят куда-нибудь в горячую точку, поэтому таким силам лучше не служить.

Если вы служите вуалирующим силам (тиродхана-шакти), скрывающим просветление (например, распространяете наркотики, алкоголь или информацию, которая уводит от духовного пути), вы призываете в свою жизнь силу сокрытия. В следующей жизни Дхарма будет от вас скрываться, сознание будет постоянно уводиться в сторону, все будет происходить так, что Дхарма будет постоянно как будто в стороне от вас. Не обязательно, что придется ждать следующей жизни, чтобы ощутить эти результаты; такие результаты могут проявиться уже и в этой жизни.

Если вы служите просветляющим силам Ануграха-шакти, то есть делаете что-либо для этого, то просветляющие силы божественного откровения приходят в вашу жизнь, окружают вас. Через некоторое время и ваша текущая жизнь поменяется, и следующая жизнь также будет проходить среди просветляющих божественных сил.

Что значит служить?

Как-то я беседовал с одним учеником, и он говорил:

– Что-то у меня нет продвижения.

Я спросил его:

– А ты, вообще, кому служишь?

Он удивился:

– Как это кому служу? Не знаю.

Я сказал:

– Вот это да! Ты делаешь столько всего и даже не знаешь, на кого ты работаешь. Тебе надо определиться.

Когда мы проанализируем нашу жизнь, могут обнаружиться очень многие интересные вещи. Мы можем обнаружить, что мы отдаем часть своего внимания, часть своей жизненной силы какой-то энергии, то есть служим ей, даже сами того не понимая. Надо разобраться – той ли энергии мы служим, соответствует ли это служение нашим эволюционным целям.

Например, для духовной практики благоприятно служить только просветляющим энергиям (Ануграха-шакти). Если вы эти энергии призываете в свою жизнь, они входят в вашу жизнь, даже если вы не практикуете. Это магический принцип. Например, ваша энергия кундалини может пробудиться, даже если вы не практикуете пранаямы, а интенсивно концентрируетесь, переводя какой-нибудь священный текст. Такие случаи бывали. И наоборот, если вы интенсивно практикуете пранаямы, а в вашей жизни нет этих энергий, которые могли бы войти в вашу судьбу, вы можете не пробудить кундалини в течение многих лет.

Служение означает, что вы что-то делаете. Можно сказать, что любое действие является магическим подношением. Мы не должны думать, будто наши действия касаются только нас самих, потому что любое действие – это как бы провокация в тонких мирах и призывание определенных вселенских энергий.

Например, если вы воруете что-либо, вы совершаете магический акт и призываете энергии воровства, поэтому на вас начинают обращать внимание энергии, которые курируют воровство, или голодные духи (преты). Своим действием вы установили связь с ними, попросили благословения, и они на вас обратили внимание, засекли: «Так, это наш человек». Даже при малейшем поводе на вас начнут обращать внимание. А при перерождении в бардо (мир после смерти) эти существа придут и скажут: «Ты же наш! Ты же сделал нам подношение, призвал нас! Ты же сам захотел с нами играть. Зачем тебе к святым? Пойдем с нами».

И каждое наше действие фактически является таким магическим подношением. Многие монахи, практикующие во время ритритов, говорили, что у них были соответствующие опыты: они выходили в тонком теле и встречались с некими тонкими энергиями, которые начинали предъявлять им права, говоря: «Ты же из нашего круга! Ты наш!» Если человек порождает какие-то нечистые мысли, на него обращают внимание демоны (в христианстве их называют бесы) и начинают считать его своим. А что значит «начинают обращать внимание»? Это значит, что сознание человека постепенно может перетаскиваться в эту область.

Таким же образом, если вы занимаетесь служением каким-то просветляющим силам, на вас начинают обращать внимание святые, то есть вы входите в резонанс с ними, в унисон, делаете то же дело, что и они. И тогда они начинают благоприятно к вам относиться и считать вас своим духовным сыном или дочерью. Истинный йогин всегда стремится быть сыном своих патриархов, поэтому для нас очень важно призывать именно просветляющую силу, служить энергии просветления (Ануграха-шакти).

Богиня Ануграха, или вселенская сила просветления, для нас очень важна. Именно поэтому мы занимаемся такой деятельностью.

Как вы знаете, существует пять основных сил:

– силы творения (сришти-шакти);

– силы поддержания (стхити-шакти);

– силы разрушения (самхара-шакти);

– силы сокрытия (тиродхана-шакти);

– силы просветления (Ануграха-шакти).

Именно Ануграха-шакти, а также силы творения (сришти-шакти) и поддержания (стхити-шакти) являются для нас родственными. Мы считаем себя их служителями и их проводниками. И когда вы занимаетесь служением им, очень важно чувствовать себя именно проводниками таких сил. Тогда боги и святые сиддхи тоже начинают посылать вам благословения.

И наконец, я хотел бы рассмотреть правила ритритной практики, рекомендуемой ученикам.

Как вы знаете, у нас есть система ритритов. Она составлена мной на основании древних священных текстов и введена в монастырскую программу обучения. Эту же программу я рекомендую мирянам с некоторыми сносками.

Каждому ученику для повышения своего уровня рекомендуется проходить интенсивные коллективные или индивидуальные ритриты. Это время, когда есть возможность заниматься интенсивно медитацией. Ежемесячно продолжительность ритритной практики должна составлять минимум три дня, максимум семь дней. Если у учеников-мирян нет возможности практиковать три дня, то хотя бы один день. Монахи выполняют семидневные ежемесячные ритриты, а послушники пятидневные. Я вполне отдаю себе отчет, что, живя мирской жизнью, не так-то просто семь дней проводить в ритрите, но три дня или хотя бы один день – это вполне возможно. Вы можете собираться группой или практиковать индивидуально дома или на даче. Можно у стража Дхармы брать расписание ритрита или самостоятельно составлять примерно такое же, чтобы проводить такие уединенные ритриты. Ежегодно рекомендуется проводить один более продолжительный ритрит: минимум – две недели, максимум – три месяца. Три месяца – это максимальный срок, которому следуют монахи. В течение двенадцати лет рекомендуется провести долгий ритрит: минимум – шесть месяцев, максимум – три года.

Ритрит – это особое время, когда мы усиленно практикуем. Это подобно тому, как спортсмен, который готовится к чемпионату мира, усиленно тренируется на сборах.

Например, в детстве я занимался боевыми искусствами. Когда мне предложили участвовать в чемпионате Украины, мне разрешили не ходить в школу, и я тренировался утром, в обед и вечером – это было золотое время для меня. Тренировки были настолько интенсивными, что за две недели такой подготовки я почувствовал, словно прозанимался несколько лет, то есть уровень за счет интенсивной практики поднялся очень высоко. К сожалению, на чемпионат Украины мне так и не удалось попасть. Это пример того, как интенсивная практика повышает наш уровень.

То есть ритрит действительно напоминает спортивные сборы, когда мы практикуем утром, в обед и вечером; мы ничего не делаем, кроме еды и других нужд тела, а все время занимаемся только духовной практикой.

Есть еще такой принцип, который называется «этикет ученика йоги». Он перекликается с принципом самаи. Мы как практикующие всегда должны соблюдать такой этикет:

– в поведении следует быть дружественным, сдержанным, гармоничным, тактичным, вежливым и предупредительным, то есть находиться в состоянии саттва-гуны;

– в общении с духовными лицами, с братьями и сестрами по Дхарме и просто с более опытными практиками всегда следует стараться быть максимально сдержанным, тактичным и вежливым, предусмотрительным;

– помнить, что все ученики во Всемирной Общине лайя-йоги связаны принципом самаи, то есть тонким духовным родством, священными взаимоотношениями и являются духовными братьями и сестрами друг для друга; делить самаю – это значит относиться с глубоким уважением к учению, общению и святым;

– считать главным достоинством истинного йогина постоянную медитацию на Всевышний Источник, скромность, смирение, внимательность, самообладание в любых ситуациях.

Это то, что можно назвать этикетом ученика йоги.

Среди монахов этикет более утонченный и включает гораздо больше правил, поскольку монахи живут определенной жизнью. Для мирян вполне достаточно даже этих принципов, поскольку у вас немного другие условия.

Итак, тот, кто старается соблюдать все эти принципы, достойно практикует именно как ученик.