09.02.2006

Комментарий к тексту «Субала-упанишада»
Ведическая космология
Строение Вселенной

Брахма разъясняет Субале возникновение вселенной, взаимосвязь явлений этого мира, тайну человеческого тела.

Текст:

«В середине сердца – красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В сердце – десять отверстий, в коих помещены праны. Когда йогин соединяется с праной, тогда видит реки и города – многие и различные.

Из сердечной чакры выходят десять тонких нади. В зависимости от того, на каком уровне эти нади рассматриваются, их число может меняться. Эти отверстия связывают ум йогина с различными мирами.

Текст:

«Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши. Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и ганхарвов. Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту. Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства всех видов. Когда соединяется с вайрабхой, тогда видит все. До того виденное, услышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее – все видит».

В зависимости от того, с какой праной соединяется наше сознание, возникает наше восприятие. Ум, соединяясь с праной, дает определенное кармическое видение. Когда сознание соединяется с вьяной, видятся божественные миры: боги, сиддхи, риши. Если же, концентрируясь на нижних чакрах, мы соединяем сознание с апаной, мы видим якшей, ракшасов, гандхарвов – жителей тонкого мира. Если мы концентрируем сознание на макушке, соединяя ум с удданой, то видим божественные миры, богов. Когда мы соединяем ум с самана-вайю, концентрируя в пупке, мы видим божественные миры и богатство всех видов.

Здесь еще описывается особый вид вайю, который не описан в традиционных текстах среди пяти основных и пяти дополнительных упа-пран – вайрамбха. Говорится, что если йогин концентрируется на ней, то он видит все, что видел за эту жизнь. Обычно многие вещи в этой жизни мы даже не осознаем. А если вы концентрируетесь на этой вайю, вы можете активизировать все свои воспоминания. Например, воспоминания из детства до мельчайших подробностей. Все они начнут мелькать как на внутреннем экране, и вы заново начнете их переживать. Ученые нейрофизиологи, делая лоботомию одной женщине и стимулируя лобные доли одного из полушарий, открыли очень странный эффект: когда они вонзали иглу в эту область, женщина говорила, что она очень реалистично и со всеми подробностями переживает картины своего детства. Когда они продолжали этот эксперимент с другими пациентами, оказалось, что все пациенты, находясь в трансовом состоянии, видят картины из своего детства. Это связано с тем, что при раздражении определенных зон, их сознание вступало в контакт с вайю. На самом деле, здесь не играет такую уж большую роль физическое тело, а главную роль играет именно эта прана. Когда мы понимаем это, нам становится понятен смысл шат-чакра-йоги.

Соединяя ум с пранами в своем теле, используя чакры в качестве порталов, мы можем входить в различные миры и менять собственное кармическое видение. Прана вайрамбха записывает все, что вы делали с самого вашего рождения. Это, можно сказать, беспристрастная видеокамера, в которой все записывается, и в любой момент эти воспоминания можно активизировать и оживить. Даже периферийное восприятие записывается в эту «видеокамеру». Например, погрузившись в эти данные, вы можете отчетливо, до самых мелочей, восстановить всю картину, начиная с вашего детского восприятия. Вы будете ощущать вкус манной каши, которой вас кормили, ту одежду, которую вы носили, и все это будет так же ярко, как будто вы присутствуете в реальном времени в том мире. Это касается любого события в вашей жизни.

Текст:

«Здесь эти десять и десять артерий. В каждой из них по 72 тысячи артерий: там, где этот Атман спит и производит звуки. Когда же спит во втором «слое», тогда видит и этот мир и будущий, распознает все звуки. «Спокойное видение» – так говорят об этом. Прана защищает тело, тогда артерии наполняются зеленой, темно-синей, желтой, красной и белой кровью. И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. Артерии, именуемые «хита», подобны волосу, разделенному тысячекратно. В пространстве сердца, что расположено в высшем «слое», спит этот божественный Атман. Когда спит, не имеет никаких желаний, не видит никаких снов. Там нет ни богов, ни божественных миров, ни жертв, ни не жертв, ни матери, ни отца, ни сородича, ни родственника, ни вора, ни убийцы брахмана. Его форма из блеска и бессмертия. Он состоит из воды и погружается в воду. И таким же путем «владыка» вновь просыпается, – так тот Брахма поведал мудрецу Субале».

Так здесь описывается три слоя. Что это за три слоя? Эти три слоя именуются: вишва, тайджаса и праджня, то есть бодрственное состояние, физическое тело; астральное тело и подсознание; каузальное тело и сверхсознание. Атман как наша глубинная сущность, в зависимости от того, в каком слое находится, тот мир он и воспринимает. Когда Атман находится в состоянии вишва (в состоянии подсознания и сна), он видит будущие события так же, как и образы этого мира. Когда он находится в состоянии праджня (в причинном теле, или бесформенном мире), он не имеет никаких желаний, не видит ни сна, ни богов, ни божественных миров, ни чего бы то ни было вообще, поскольку там отсутствует имя и форма. Он пребывает в непостижимой, сверхинтенсивной ясности, которую даже трудно назвать пространством. Эта интенсивная ясность пронизывает все, но даже понятие пространства в привычном смысле слова не существует там. Говорится, что его форма – из сияния и бессмертия.

По сути, вся наша практика заключается в том, чтобы из состояния бодрствования воссоединиться с этим сиянием, с этой сверхинтенсивной ясностью и привнести ее в повседневную жизнь. Можно сказать, что подлинный созерцатель наяву находится как во сне без сновидений, при этом он осознает, разговаривает и действует. Будучи среди людей, отношений, имен и форм, он в глубине своей души как бы никого не видит, не воспринимает никаких миров, не вступает ни в какие отношения. Наяву же он видит, вступает в отношения, говорит и делает. Таким образом, у него есть два слоя сознания: относительный и абсолютный. Делая что-либо, сам он пребывает в недеянии. Если снять электроэнцефалограмму его мозга во время бодрствования, у него волны мозга будут как в состоянии сна без сновидений, то есть глубокого сна.

Текст:

«Высшее начало распределяет «места» соответствующим «занимающим местам», а артерии – их соединение.

Глаз – это в аспекте тела, видимое – это в аспекте существа, Солнце здесь – это в аспекте божества, артерии – их соединение. Тот, что в глазе, что в видимом, что в Солнце, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве света, что внутри всего этого вращается, – тот этот Атман».

Далее Брахма рассказывает Субале взаимозависимость всех вещей. Здесь будут описываться различные органы чувств и взаимосвязь их с внешними объектами, сознанием и Атманом. Очень важно понять эти строки. В учении анава-йоги у нас есть раздел, где мы пытаемся медитировать над сознанием, воспринимаемым объектом и процессом восприятия, и наконец преодолеть эту тройственность, чтобы войти в недвойственное сознание. Если вы внимательно читали анава-йогу, вы понимаете, о чем речь. Я как-то объяснял это.

Например, глядя на цветок, как можно прийти к единству сознания цветка? Во-первых, существует цветок вовне как объект. Во-вторых, существует цветок, который воспринимает мой глаз: он дает отображение на сетчатке, идет по зрительным нервам в кору головного мозга. В-третьих, существует идея этого конкретного цветка в моем сознании; даже когда я не смотрю на цветок, эта идея существует. В-четвертых, также существует абстрактная идея «цветка в принципе», некоего образа всех цветков. В-пятых, существует слово «цветок», то есть вербально выраженная идея в форме речи. Таким образом, когда мы рассматриваем цветок, мы начинаем понимать, что самого по себе цветка как такового вне нашего восприятия не существует. Цветок – это одновременно и предмет снаружи, и зрительный образ на сетчатке, и идея в отношении цветка, находящаяся в сознании, и идея, объединяющая принцип всех цветков, и вербализация, то есть речевое выражение в форме энергии (слова).

Когда мы размышляем таким образом, мы приходим к выводу, что сами по себе предметы не существуют, они существуют только во взаимосвязи с сознанием. То есть цветок таков, потому что я таков. Если бы я был другой, то цветок тоже был другой. Если бы мои органы чувств были другими, то, возможно, я бы не видел цветка, а видел нечто другое или вообще ничего не видел. Поэтому в сутрах часто говорят: «Субъект таков из-за объекта, объект таков из-за субъекта – пойми связь этих двух».

Наконец, когда мы размышляем, мы видим, что цветок, процесс восприятия, мысль, абстрактная идея и слово – это есть на самом деле видоизменения одной и той же субстанции, это есть нечто одно, полностью увязанное с нашим сознанием. Путем таких логических размышлений вы можете пережить мощную расу недвойственного состояния.

И здесь Брахма описывает все объекты именно таким способом. Например, он говорит, что в аспекте тела – это глаз, а в аспекте сущности, то есть души, астрального тела, – это видимое, в аспекте божества – это Солнце. То есть божество является самым высоким состоянием всего видимого, и Солнце считается пребывающим в наиболее высоком состоянии из всего, что наш глаз в состоянии воспринять. Нади (артерии) воссоединяют все видимое с нашим сознанием. И все это, что видится в Солнце, в артерии, в пране, в распознавании и в пространстве сердца, взаимосвязано, и все это один и тот же Атман.

Текст:

«Пусть почитают этот Атман – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Ухо – это в аспекте тела, слышимое – это в аспекте существа, стороны света здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. Тот, что в ухе, что в слышимом, что в сторонах света, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, – тот этот Атман. Пусть почитают этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Нос этот – в аспекте тела, обоняемое – это в аспекте существа, Земля здесь – в аспекте божества, артерии – их соединение. Тот, что в носу, что в обоняемом, что в Земле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитают этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Язык этот – в аспекте тела, вкушаемое – это в аспекте существа, Варуна здесь в аспекте божества, артерии – их соединение. Тот, что в языке, что во вкушаемом, что в Варуне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного».

Здесь говорится о взаимосвязи восприятия и воспринимаемого. Например, в нашем теле – это ухо, в аспекте сознания – это все звуки, все слышимое. Божества, как высшее состояние, – это стороны света, поскольку звук связан с элементом пространства. Нади, которые есть в нашем теле, воссоединяют все это в одно. И все, что двигается через нади, выходит наружу через ухо, через слышимое, воссоединяется со сторонами света, – это и есть то единое сознание.

Таким же образом взаимосвязаны нос, обоняние, принцип элемента земли как божество, и все они соединяются нади, находящимися в нашем теле. Все это энергия Атмана, которая движется, связывая внешние объекты и внутренние.

Когда вы вкушаете пищу, в аспекте тела действует язык. Сама пища и восприятие ее – в аспекте астрального тела. Божеством является Варуна – божество элемента воды. Тонкие нади от языка до свадхистана-чакры, соединяющие физическое тело, энергетическое и сознание, соединяют воедино проявление энергии Атмана, поэтому вы испытываете распознавание, наслаждение. Все это (вкус, обоняние, видимое и прочее), наконец, заканчивается в пространстве сердца. Атман же – это то, что пронизывает пространство сердца, вкус, обоняние, язык и саму пищу. Например, для того, кто может познать Варуну (божество вкуса), вся пища будет прекрасной, восхитительной на вкус.

Один гипнотизер проводил такой опыт. Он человеку, находящемуся под гипнозом, давал луковицу и говорил: «Это превосходное яблоко самого лучшего сорта». И человек с большим аппетитом ел луковицу, говоря при этом: «Да, это чудесное яблоко!» Что делал гипнотизер? Войдя в подсознание испытуемого, он силой суггестивного влияния активизировал в нем божество Варуну и сумел передать бхаву, меняя вкусовые ощущения. Если вы контролируете свои элементы, вы сами можете переживать подобные вещи.

Текст:

«Кожа – это в аспекте тела, осязаемое – это в аспекте существа, Агни здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. Тот, что в коже, что в осязаемом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитают этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного».

Когда вы медитируете таким образом, анализируя органы чувств, их взаимосвязь с внешними объектами, сознанием, физическим телом, пространством сердца, вы внезапно пробуждаетесь к очень глубокому видению единого «вкуса». Вы понимаете, что единое состояние, единая сфера существует у вас в сердце, в центре вашего сознания, а все восприятия как бы разбегаются уже из нее через органы чувств (глаза, уши, нос, кожу и т.д.). И благодаря этому разбеганию возникает распознавание, касание, тяга к объектам. Возникают различные виды объектов, но все эти объекты есть по сути своей нечто одно, нечто целостное, происходящее из пространства сердца. Само по себе пространство сердца – это чистое недвойственное сознание.