08.02.2006

«Субала упанишада» – это диалог между мудрецом Субалой (автор этой упанишады) и богом-творцом Брахмой, во время которого Брахма поведал таинство творения вселенной и джняна-йогу. «Субала упанишада» весьма важна для понимания некоторых практик анава-йоги, которые в ней описываются, и некоторых практик шакти-янтры.

Текст:

«Так сказано. «Что тогда было?» Тому Субале тот Брахма сказал: «Не было тогда сущего, не было не-сущего, не было и сущего, и не-сущего одновременно. Из этого явился мрак, из мрака – первоэлемент, из первоэлемента – пространство».

Сначала из небытия явился первозданный хаос. Из первозданного хаоса появился первичный элемент – махататтва, то есть это первоэлемент стадии отсутствия дифференциации на воду, землю, огонь, ветер, пространство и так далее. Махататтва (первоэлемент) является основой возникновения других элементов. Когда в элементе махататтва происходит дифференциация, начинается различение на землю, воду, огонь, воздух, пространство и прочее, таттвы начинают группироваться.

Текст:

«Из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля».

Когда мы говорим – ветер, огонь, земля, мы подразумеваем состояние вибрации материи, которая все более уплотняется по мере дифференциации.

Текст:

«Затем появилось яйцо. Оно, высиживаясь год, разделилось пополам: на землю внизу и на пространство вверху».

Космическое золотое яйцо – брахманда – это изначальная Сфера, в которой при каких-то невероятных качественных характеристиках в сжатом виде находились пять элементов. Говорилось, что оно «высиживалось», то есть при невероятных температурных условиях мерности, сдвинутых физических константах, свернутом времени, отсутствии внешнего, внутреннего пространства пять таттв находились в таком полуразвернутом состоянии; они как бы высиживались, пока она полностью не сформировалась и элементы не отделились.

Текст:

«В середине возник божественный человек. Человек с тысячью голов, с тысячью глаз, с тысячью ног, с тысячью рук».

Адипуруша – изначальная душа. Некоторые называют ее Праджапати. То есть этот божественный человек – это то же самое, что и библейский первочеловек. Тысяча ног, голов, глаз означает сознание, которое обладает колоссальным божественным потенциалом. Можно сказать, что это божество человеческой расы, если говорить о нем как Праджапати. А если говорить как Адипуруша, то это божество всех существ во вселенной.

Текст:

«Первой из всех существ он произвел смерть – трехслогового, трехглавого, трехногого Кхандапарашу. Его имя – Брахман. Он вошел в Брахмана, и тот произвел из своего ума семь сыновей».

Когда говорится «произвел смерть», имеется в виду, что была создана основа – изначальное недифференцированное сознание за пределами трех гун, а состояние смерти – это растворение трех гун и вхождение в ясный свет. Именно об этом состоянии здесь говорится.

Текст:

«Те в свою очередь из своего ума произвели вираджи, наделенные истиной, и они поистине суть Праджапати».

Из недифференцированного состояния ясного света в свою очередь появились божества. И они силой разума сотворили более подчиненных им божеств-творцов класса Праджапати – прародителей или производителей родовой силы.

Разумеется, человек произошел не от обезьяны, а от божеств. Будучи предтечей любых проявлений во вселенной, божества создали все в этом мире. Это творческие, высокоразумные энергии и частицы этих энергий есть у каждого из нас в нашем сознании и теле.

Текст:

«Того божественного человека рот стал брахманом, руки – кшатрием, бедра – вайшьи, из ног родился шудра, из его ума рождена Луна, из глаза родилось Солнце, из уха – ветер и дыхание, из сердца рождается все это».

Этот божественный человек не есть какой-то огромный великан, у которого из тела исходят солнце, луна. Можно сказать, что это сверхтонкое, недифференцированное сознание, в котором разные элементы и таттвы формируют локи и соответствующих представителей.

Грубые элементы становятся грубыми энергиями в нашем мире и в других мирах, формируют нижние миры. Тонкие элементы, в которых доминирует саттва-гуна, формируют верхние Миры Богов. Средние элементы (раджас-гуна) формируют миры, наполненные раджасом.

Текст:

«Из его нижнего дыхания возникли нишады, якши, ракшасы, гандхарвы; из костей – горы; из волос – травы и деревья; из лба родился рожденный от гнева Рудра. Дыхание этого великого существа – Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, фонетика, ритуалистика, грамматика, этимология, просодия, астрономия, дискурсия, миманса, дхармашастры, истолкования, дополнительные истолкования и все существа».

Здесь говорится, что дыхание этого существа – это различные учения, науки, дхармы и прочее. Как это понимать? В действительности, Дхарма, священные тексты – все это движение праны, тонкого ветра, который исходит в свою очередь из еще более сверхтонкого состояния изначального существа Адипуруши.

Если мы посмотрим с более глобальной точки зрения на монастырь, деятельность монахов, святых, то мы почувствуем, что это за деятельность. Например, святые, гуру улавливают сверхтонкие вибрации, идущие из сверхсознания, идущие из Атмана, из коллективного подсознания. Далее их сознание переводит это на язык откровений, язык символов, сновидений ясности, пророческих сновидений. Затем то, что они улавливают, переводится в приемлемую форму и становится текстами, сутрами, лекциями, наставлениями, передачами, видениями богов, божеств, дакинь и прочим. Затем это материализуется, передается ученикам, имеющим связь, и тогда та тонкая прана, которую они улавливают, становится статуями, монастырями, ритритными залами, правилами, книгами наставлений, техническими практиками, семинарами и лекциями. Она приобретает эту материальную форму (видоизменение шакти). Затем, распространяясь еще ниже, она становится в душах людей пониманием, ясностью, самодисциплиной, любовью, гармонией, осознанностью. Наконец, нисходя еще ниже, она становится какими-то энергиями. Чем ниже существа находятся, тем меньше до них доходит этого света, поскольку по мере нисхождения эта тонкая прана, идущая от Адипуруши, и тонкий ясный свет все больше искажается и затуманивается.

Все живые существа воспринимают движение этой тонкой праны. Когда вы медитируете таким же образом, вы воспринимаете это движение тонкой праны, идущей от великого существа – от собственного «Я». Иногда она у вас становится стихами, иногда – лекциями, иногда – вдохновением и ясностью, иногда – просто самадхи и хорошей медитацией, иногда – пониманием, иногда – просто разговором. Как живые существа мы являемся своего рода принимающими антеннами в физических телах, улавливающими эту прану.

Прана имеет пять потоков, пять видов энергии, о которых вы знаете: творение, поддержание, разрушение, сокрытие и проявление божественного. Вычленение того или иного потока праны зависит от кармических склонностей и способностей живого существа к вычленению, то есть этот поток един, не дифференцирован, целостен. Но вычленение происходит вследствие индивидуальных особенностей живых существ.

Текст:

«Золотой блеск, в котором пребывает этот Атман и все миры, разделился на две половины – женскую и мужскую. Став богом, он создал богов; став мудрецом – мудрецов. И сходным образом создал также якшей, ракшасов, гандхарвов, обитателей деревни и леса. Также животных: одно – корова, другое – бык, одно – жеребец, другое – кобыла, одно – ослица, другое – осел, одно – «вседержительница» (Земля), другое – «вседержитель» (Вишну)».

Отображения – мужские и женские полярные принципы, лунный и солнечный – являются изначально отображениями двух принципов – Шива и Шакти, или первозданная Пустота и первозданная Энергия. Эти два принципа объединяются на уровне изначального, первозданного, непроявленного сознания. В нашем теле они находятся как две бинду (красная и белая), а в момент вхождения праны в сушумну они объединяются.

Текст:

«Он становится в конце времени Вайшванарой, сжигает все сущее: земля растворяется в воде, вода – в огне».

Говорится, что каждая лока (вселенная) существует столько, сколько ей отведено, согласно вселенскому космическому закону, который называется рита. Согласно этому закону устроена наша вселенная и другие локи. Вселенная существует четыре юги, а затем в конце кальпы наступает дисбаланс изначальных элементов, и все творение уничтожается.

Если вселенная уничтожается, это называется пралайя. Во время малой пралайи уничтожаются миры вплоть до небес сансары. Во время великой пралайи (махапралайя) уничтожаются все миры вплоть до непроявленного. Говорится, что за десять небесных лет до наступления малой пралайи боги своим божественным зрением видят, как все окрашивается в красный цвет и как изменяется баланс сил во вселенной. Из-за этого боги переживают и печалятся; они являются бессмертными, но сила пралайи такова, что растворяет сознание даже сансарных богов. А йогины и сиддхи, которые реализовали единство с Брахманом, не уничтожаются даже во время пралайи, поэтому их бессмертие абсолютное и подлинное.

После каждого уничтожения вселенной, когда вселенский огонь сжигает элементы, происходит вновь разворачивание – манвантара. Спящие коллективные кармы, дремлющие в непроявленном, снова начинают разворачиваться. Души, которые не освободились к этому времени, захватываются разворачиванием самскар и снова перерождаются, становятся существами: обретают плоть, кровь и сознание. Освободившиеся души больше не подвержены движению этих самскар.

Текст:

«Вода – в огне, огонь – в ветре, ветер – в пространстве, пространство – в чувствах, чувства – в танматрах, танматры – в первоэлементе, первоэлемент – в великом, великий – в непроявленном, непроявленное – в непреходящем, непреходящее – во мраке, смерти. А мрак сливается с Высшим Богом, за пределами которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и ни не-сущего одновременно».

Здесь описывается процесс растворения элементов во время разрушения вселенной при пралайе. Одновременно этот процесс идентичен процессу растворения элементов в физическом теле человека в момент смерти.

Элементы последовательно растворяются друг в друге, переходя в более тонкое состояние. Ветер растворяется в пространстве, пространство растворяется в чувствах, чувства растворяются в тонких элементах – танматрах, на которых они основаны. Все наши чувства основаны на более тонких состояниях, которые называются танматры – это вам должно быть известно из учения шакти-янтры. То есть у каждого чувства есть своя танматра, то есть некий тонкий элемент, на котором оно основано. Например, танматрой зрения является огненная стихия.

Итак, танматры в свою очередь, растворяются в первоэлементе. Первоэлемент – это махататтва, единый элемент, в котором все другие элементы содержатся в недифференцированном состоянии. Некоторые считают, что первоэлемент – это просто принцип сознания. Первоэлемент растворяется в великом сознании – махататтве, а махататтва (великий элемент) растворяется в непроявленном, недифференцированном состоянии (ниргуна). Недифференцированное состояние растворяется в непреходящем, вечном. И само непреходящее растворяется в первозданном хаосе. Первозданный хаос сливается с высшим богом, за пределами которого нет ни сущего, ни не-сущего. Это поучение о нирване, поучение всех вед.

Можно сказать, что, когда мы упражняемся в практике созерцания, мы проходим примерно те же принципы, мы пытаемся утвердиться как минимум в пространстве. От пространства мы пытаемся перейти на тонкий уровень танматр, то есть на то состояние, где сливаются воедино зрение, вкус, обоняние и осязание.

Один из учеников из Одессы писал, что в ритрите он получил интересный опыт: в медитации он начал переживать состояние, когда зрение, слух, обоняние, осязание воспринимаются целостно, как нечто одно. Это именно эта стадия.

Затем мы пытаемся из уровня танматр войти в первоэлемент, в махататтву, то есть в единый принцип сознания. Вы часто слышите наставления, что быть в присутствии – это быть в состоянии пространства, но на самом деле присутствие не сводимо только к пространству. Пространство – это, можно сказать, минимальная опора, отталкиваясь от которой, мы идем еще глубже, а именно – к сверхтонкому состоянию сознания. Наконец, когда мы входим в изначальный элемент сознания благодаря присутствию, открывается непроявленное, а вслед за непроявленным – непреходящее, то есть то, что никогда не меняется. Когда мы можем пребывать в непреходящем, мы выходим за пределы смерти. Когда же, выйдя за пределы смерти, мы сливаем свое сознании с тем, что еще глубже, это и называется «сливается с Высшим Богом, за пределами которого нет ни сущего, ни не-сущего».

Текст:

«Поистине, все это вначале было не-сущим, а размышляя о том, что не-рожденное, не-возникшее из другого, не-опирающееся на что-либо иное, без-звучное, не-осязаемое, бес-форменное, без-вкусное, не-обоняемое, не-изменяемое, не-массивное, не-растущее, не-великое, не-возникшее – есть его Атман, мудрый не печалится».

Есть практика, когда мы размышляем над Источником всего, то есть над тем, что предшествовало рождению. Есть такое распространенное выражение: «Найди свое лицо до рождения». Это одна из практик из раздела анава-йоги.

Если мы размышляем над тем, что существовало до нашего рождения или до рождения всех живых существ, что не было сущим или не-сущим, в котором не было органов чувств и чего-либо еще, если мы устанавливаемся в таком видении, то можно сказать, что мы освобождаемся от оков кармы.

Найти свое лицо до рождения – это и есть «избавиться от круга рождения и смерти». Это лицо до рождения существовало всегда. Его надо не столько создать, сколько найти в себе, открыть и вновь как бы вспомнить, соединить с ним сознание.

Текст:

«Это – без-жизненное, без-устое, без-ухое, без-звучное, без-умное, бес-славное, без-глазое, без-имянное и без-родное, без-головое, без-рукое и без-ногое, не-привязанное к чему-либо, не-красное, не-измеримое, не-короткое, не-длинное, не-массивное, не-атомарное, не-малое, не-ограниченное, не-определимое, не-удлиненное, не-осмысленное, не-демонстрируемое, не-сокрытое, без-внутреннее, без-внешнее.

Оно ничего не поедает, и само никем не поедаемо. Его следует достигать правдой, дарами, аскезой, постом, воздержанием и безразличием ко всему – этой шестичленной практикой. Этим трем пусть следует: воздержанию, дарам, милосердию. Тогда у него праны не уйдут и здесь «растворятся». Став Брахманом, в Брахмане же растворится. Кто так знает?»