19.01.2006

Текст «Трипура рахасья», глава 11 «Вселенная – не что иное, как разум»:

«Качество отраженных образов зависит от совершенства отражающей поверхности, как мы можем видеть в случае водной и отполированной поверхности. Зеркала неодушевленные и не самоцельные, в то время как сознание всегда чистое и самоцельное. Ему не требуется внешний объект для создания образа. Обычные зеркала подвержены загрязнению посторонней грязью, в то время как для сознания нет ничего чужеродного, поскольку оно всегда единое и неразделенное. Поэтому его отражение единственное в своем роде. Созданные вещи не являются самосветящимися: они освещаются чьей-то познавательной способностью. Познание вещей подразумевает наличие их образов в нашем разуме. Они – только образы. И поэтому все Творение – образ. Оно не самосияюще, и, таким образом, оно не обладает самоосознанием, но становится фактом при нашем его восприятии. Поэтому я и говорю, что вселенная – только образ в нашем сознании. Сознание сияет, несмотря на формирование образа в нем. Хотя оно неуловимо и неощутимо, оно установлено устойчиво и не колеблется. Как образы в зеркале не существуют отдельно от зеркала, так же и порождение сознания не существует отдельно от него».

В различных текстах ануттара-тантры приводится пример зеркала и отражения. В данном случае зеркалом является наша исконная сущность – осознавание. Некоторые говорят, что его можно обозначить как «подобное пространству». Другие подчеркивают его безатрибутность, отсутствие в нем каких-либо качеств. Можно сказать, поверхность зеркала сама по себе не обладает ничем. Если убрать все объекты, стоящие перед зеркалом, то в нем ничего не отразится, будет лишь пустота. Можно сказать, что мы можем подтвердить факт наличия зеркала, только когда в нем видны предметы. А представьте зеркало, в котором не отражаются никакие предметы. Если вы в него заглянете, там будет только пустота. Тем не менее удивительное свойство зеркала таково, что оно обладает отражательной способностью. Оно постоянно может отражать в себе любые объекты, мы можем видеть в нем многообразие всего: людей, пейзажи и прочее. Однако, сколько бы предметов ни отражало зеркало, это на нем не сказывается, оно не устает. Отразит оно десять предметов или миллиард, или сто миллиардов; отразит оно большие предметы или маленькие; уродливые и ужасные или прекрасные – оно никак не запятнается, его отражательная способность не ослабнет. Это пример того, как проявленная манифестация любых энергий не затмевает исконную сущность природы Ума. Все внешне проявленное – это как образы в зеркале. Образы в зеркале интересны тем, что они вроде бы видимы и проявляются во всей полноте, тем не менее они не реальны, поскольку являются порождением зеркала и без зеркала не существуют. То есть сам образ не является независимым; хотя он кажется якобы реальным, тем не менее это не что иное, как игра оптических свойств зеркала.

Над этим примером стоит глубоко поразмышлять, чтобы осознать, что Реальность, о которой говорит Даттатрея в «Трипура рахасье», – это то же самое.

Все объекты, которые мы видим, – это не что иное, как такие образы в зеркале. Сами по себе они не существуют, а являются проявлением отражательной способности зеркала. Это нелегко понять, поскольку объекты кажутся нам самосущими, имеющими самостоятельное бытие, а само зеркало (осознавание) совсем не заметно. Тем не менее зеркало начинает обнаруживаться, когда мы делаем некоторые успехи во внимательности. Беда практически всех начинающих практиков в том, что они постоянно путают зеркало и отражения. Из-за недостатка внимательности отражения вводят их в заблуждение. Но как только мы становимся чуть более внимательными, мы начинаем распознавать зеркало.

Однажды ученые провели интересный эксперимент. Они изучали поведение одной обезьяны. На одном из этапов эксперимента в комнате, в которой она находилась, поставили зеркало. Когда обезьяна увидела зеркало, она очень возбудилась. Она подумала, что это ее соперник и начала демонстрировать признаки агрессии. Потом до нее дошло, что то, что она видит в зеркале, не настоящее – она распознала это.

Нечто наподобие этого происходит и с практикующими. Сначала нас очень возбуждают внешние объекты, они оказывают на наш ум неизгладимое впечатление, потому что мы считаем, будто объекты есть нечто самодовлеющее и независимое. По мере того, как мы обнаруживаем зеркало, мы понимаем, что все объекты, оказывается, проявлены из зеркала – из тонкой сущности осознавания. И все дело в том, распознаешь ты эту тонкую сущность осознавания или не распознаешь. Если ты ее не распознаешь, ты как бы ничего не понимаешь в мире и в жизни, а если ты ее распознаешь, ты понимаешь все. Сами отражения в зеркале являются всего лишь образами, за ними нет какой-то своей сущности, своей субстанции – это просто проявление отражательной способности и энергии зеркала. Таким же образом и внешняя энергия есть проявление зеркала Абсолюта.

Это не столько философия, сколько наставления, которые следует принять с глубоким пониманием, чтобы жить ими. Как их можно принять, чтобы жить ими? Представьте такой пример. Все, что происходит в мире, и все, что окружает нас, является проявлением нашего собственного сознания, наших мыслей. Это означает, что вселенная не отчуждена от нашего сознания, что мы как субъект включены в мироздание. А раз мы включены, это значит, что мы не бессильны, мы можем влиять на него, мы можем изменять его. Представьте: если вы подходите к зеркалу, вы сразу видите свой образ – так обычно действуют законы физики в нашем мире. А как действует намерение, связанное с сознанием? Породить мысль или намерение – это то же самое, что подойти к зеркалу. И через некоторое время в зеркале осознавания появится образ, связанный с вашими мыслями. О чем вы подумали, то и проявится, только это произойдет не так быстро, как в мире явлений появляются отражения на поверхности обычного зеркала. Примерно таким образом работает связь между внешней реальностью и сознанием.

Все видимое нами – это не что иное, как наши сгустившиеся подсознательные и сознательные образы, то есть это та реальность, которую мы сами породили своим сознанием. Разумеется, пока мы не управляем своим сознанием, мы порождаем образы хаотично. Из-за этого одни души попадают в ады, другие – в миры претов, третьи – в миры людей. Поскольку их внутреннее сознание хаотично, они порождают нечистые состояния образов, в которые сами же попадают и запутываются. Когда мы начинаем управлять нашим сознанием, мы стараемся порождать правильное мышление, правильное видение, правильную бхаву, правильные образы, и когда-нибудь они обязательно материализуются. И тогда про человека говорят: «Он достиг освобождения». Если говорить еще проще, все наши молитвы и тонкие желания сбываются, наши мысли проявляются. Не сразу реальность подстраивается под наше сознание, но когда-нибудь это обязательно происходит. Почему мы говорим, что надо практиковать чистое видение? Потому что, если вы практикуете чистое видение, со временем вы обязательно в нем оказываетесь. Если же вы не практикуете чистое видение, то ваше нечистое кармическое видение тоже будет материализовываться, вы снова будете попадать в разные нежелательные ситуации.

Искусство санкальпы, или пракамья-сиддхи, связано именно с пониманием принципа зеркала и отражения. Например, когда мы медитируем Ахам Брахмасми, мы порождаем такую санкальпу, чтобы она когда-нибудь сбылась. Если вы правильно медитируете Ахам Брахмасми, правильно созерцаете, эта санкальпа когда-нибудь проявится, ваши мысли обязательно переменят вас, произойдет трансформация. Это начнет проявляться в энергии, во внешнем, во внутреннем, в снах, то есть вы действительно начнете это ощущать. Можно сказать, что все разговоры о естественном состоянии направлены на то, чтобы постоянно направлять наше мышление в сторону Абсолюта, чтобы быть настроенными на Абсолют. Когда мы так проявляемся, образ в зеркале обязательно изменится, все перестроится, и мы обретем себя в реальном состоянии Абсолюта.

Итак, реальность подобна зеркалу, отражающему нас самих. Мы ответственны за реальность, поскольку именно наше сознание отражается вовне. Разумеется, все это происходит не очень быстро: в материальном мире материализация реальности задерживается.

Осознав, что реальность под воздействием ваших мыслей меняется, вы получаете ключ к достижению освобождения. В упанишадах говорят так:

«Кто медитирует на светящегося Брахмана, тот становится светящимся Брахманом. Кто медитирует на бесконечного Брахмана, тот становится бесконечным Брахманом».

Реальность становится такой, какой вы ее задумываете. Какие мысли вы порождаете, такая реальность перед вами и разворачивается. Разумеется, если вы целенаправленно ничего не задумываете, не проявляете какого-то сознательного намерения, реальность формируется на основании обрывочных самскар прошлых жизней.

Что значит задумываться о реальности? С точки зрения лайя-йоги, задумываться о реальности – это не значит заниматься каким-то анализом, хотя это, конечно, полезно. Анализ как минимум говорит о том, что у вас есть ясность. Но задумываться о реальности – это не что иное, как правильно созерцать. Почему? Потому что лучший способ задумываться о реальности – пребывать в неконцептуальном осознавании, прямо воспринимать Абсолют, настраиваться на него и пытаться проявить Абсолют в своем теле, в своем окружении, в своих мыслях. Если вы правильно созерцаете, это со временем обязательно проявляется в вашей жизни. Если вы практикуете дивья-бхаву (божественную гордость), медитируете Ахам Брахмасми, со временем это материализуется в вашей жизни. А если это не материализуется, очевидно, в созерцательной практике допускаются какие-либо ошибки. Если вы медитируете на то, чтобы ваше тело было всегда сильным, крепким, здоровым и молодым, или хотите обрести сиддхи долголетия, со временем такая бхава меняет вас. Если вы медитируете на какого-нибудь святого или сиддха, и вы делаете это постоянной санкальпой, со временем ваше физическое тело становится похожим на того, на кого вы медитируете, потому что во внешнем мире проявляется то, что мы имеем в сознании.

Кто-то может сказать: «Что-то не заметно, что, когда мы кланяемся Даттатрее или какому-либо сиддху, мы становимся на них похожи». Причина в том, что ум не сразу перестраивает реальность. Существует большая инертность, замедленность – это называется тамас. Тем не менее это происходит, хотя и медленно. Например, у святой Терезы открывались стигматы, когда она медитировала на распятого Христа: в районе рук, ног, где были следы от гвоздей, в районе лба, где были следы от тернового венца, и в районе бока, где римский солдат ударил Христа копьем. У многих стигматиков, искренне преданных Христу и медитирующих на его образ, появлялись дыры в руках и ногах именно в тех местах, куда при распятии забивали гвозди. То есть их ум материализовал идею страдания Христа в их теле, это физически проявилось. Это пример того, как сознание проявляет намерение. Таким же образом, если вы медитируете на что-либо, постоянно концентрируетесь на этом, это рано или поздно проявляется в вашей жизни.

Когда мы медитируем на Брахмана, мы занимаем самую высокую позицию, мы принимаем самую высокую санкальпу, потому что нас не особо интересуют какие-то более мелкие вещи. Если бы вы хотели разбогатеть, то просто надо было бы постоянно концентрироваться на этом. Есть множество книг наподобие книги «Думай, как миллиардер». В них говорится следующее: если хочешь стать богатым, просто порождай соответствующее намерение, и ты обязательно станешь миллиардером, потому что все зависит именно от твоего намерения. Если человек порождает такое намерение и сильно концентрируется на нем, у него начинают изменяться привычки, меняется его окружение, появляется мышление другого уровня. Постепенно на него откликается богиня Лакшми, то есть материальная шакти начинает посылать ему Ануграху.

Почему я привожу пример с богатством? Просто это более материалистичный и понятный пример, но принцип здесь тот же: ты думаешь о чем-либо, концентрируешься на этом, транслируешь во внешнее пространство определенную бхаву, и тогда из внешнего пространства появляется отклик. То есть вселенские силы обращают на тебя внимание и начинают проявляться в твоей жизни. Когда они достаточно хорошо входят в твою жизнь, ты перемещаешься на другие линии судьбы, в тот вариант вселенной, где все это материализовано. То есть мирянин, мечтающий о богатстве, перемещается в пространство богатства, тем самым его намерение воплощается. Монах, медитирующий на обретение сиддхи, обретает их. Йогин, медитирующий Ахам Брахмасми, реально переживает это.

Почему же с таким трудом происходит материализация нашего сознания? Кто-то может сказать: «Я четыре года концентрируюсь на Ахам Брахмасми, но пока все еще только послушник или монах». Причина в том, что глобальные цели требуют очень долгой концентрации. Если бы вы концентрировались на мелких целях, они бы реализовались за месяц. Но чем глобальнее цель, тем дольше период ее проявления, поскольку материализация этой глобальной цели потребует радикальных изменений, перехода в очень отдаленную область, в совершенно иную вариативную вселенную. Еще одна причина, почему сразу не происходит материализации намерения, – слабая концентрация, то есть рассеянное сознание, постоянно отвлекающееся на множество других целей. Например, если мы час медитируем Ахам Брахмасми, а потом часов восемь – ахам дехасми (мои родственники, мое тело, мои привязанности, мои мысли, мои желания), то у нас впереди, конечно же, очень долгий путь. Другими словами, если мы постоянно отвлекаемся, наше намерение Ахам Брахмасми не материализуется. И каким образом мы преодолеваем это? Мы стараемся привнести принцип Ахам Брахмасми в каждое действие, в каждый шаг, в каждое мгновение, чтобы такая медитация никогда не прекращалась. Поэтому очень важно наблюдать, куда направлено наше сознание.

Когда мы медитируем концентрированно, материализация нашей санкальпы происходит с большой силой. Можно привести такой пример. Одна монахиня, услышав лекцию, в которой говорилось о том, что следует идти к просветлению подобно рогу носорога, очень вдохновилась таким образом, носорог ей понравился. Когда она по делам служения поехала в Нижний Новгород, по дороге увидела носорога на рекламной вывеске, затем ей попалась фирма под названием «Носорог», а потом ей попадались и другие носороги. То есть она силой санкальпы немного сместила себя в такое видение, где начал проявляться понравившийся ей образ. Возможно, каждый из вас испытывал что-то подобное. Если у вас хорошая концентрация и вы задаетесь какой-то мыслью, ваша санкальпа начинает буквально изгибать пространство, притягивать какие-то вещи, которые словно идут к тебе в руки. Все обстоятельства так складываются, что вы словно из ниоткуда это к себе привлекаете.

Карл Юнг – знаменитый западный психолог – говорил, что однажды ему приснился сон с каким-то насекомым. Он долго размышлял, что бы это могло значить. Затем к нему на прием пришла женщина, у которой на шляпке была брошь именно с этим жуком. Когда женщина ушла, к нему в форточку влетел такой жук. После этого он вышел на улицу и увидел рекламное изображение с жуком на проезжающей машине. То есть со всех сторон такая энергия очень сильно притягивалась к нему. Это пример того, как происходит материализация намерения, которое случайно западает в наше сознание.

Таким же образом, чтобы материализовать абсолютное сознание, мы тоже должны его притягивать. Мы должны призвать эту вселенскую силу, которая наполнила бы нашу жизнь, окружила божественной гордостью, чистым видением, брахма-ахам-бхавой каждое мгновение, каждую клеточку в теле и в пране – все вокруг. Мы должны установить постоянный контакт с этой силой, чтобы она переместила нас на другие линии жизни, где все возможно, где боги непрерывно поклоняются Абсолюту, пребывая в недвойственном сознании, чтобы она сделала нас одним из них.