09.01.2006

Гуру-йога с Ом

Древо Прибежища

Мы начинаем с практики прартхана-мудра, или как ее еще называют, намасте-крийи, когда мы складываем ладони у сердца, замыкая лунный и солнечный каналы, и входим в созерцательное присутствие. Очень важно понять, как именно входить в созерцательное присутствие во время практики прартхана-мудры. Если вы это делаете просто как жест приветствия, это не имеет смысла. Суть именно в том, чтобы войти в присутствие. Для этого вы смотрите прямо перед собой в пространство, расслабляетесь, но при этом ваш дух бдителен, как тигр, готовый к прыжку. Вы отпускаете себя, как бы отстраняетесь от себя, пытаясь настроиться на свое каузальное тело, на канал осознавания буддхи. Когда вы почувствуете, будто ваши вибрации утончаются, вам надо, расслабившись, полностью отдаться этим утонченным вибрациям, сохранив ясность осознавания. Тогда происходит открытие канала вашего каузального тела. Это подобно тому, как вы устанавливаете мобильную связь, чтобы позвонить. Если связь есть, дальнейший контакт возможен. Затем, когда мы вошли в это состояние, мы выполняем Гуру-йогу с опорой на Ом, как это объяснялось вчера.

Затем мы выполняем движение, которое указывает на нисхождение энергии, и делаем простирание.

Итак, вчера вы получили передачу в Гуру-йогу с Ом, сегодня будет передача в Брахма-мантру тем, кто является учениками или желает стать учениками, кандидатам в ученики.

Когда вы получаете подобные передачи, это означает, что в вашу жизнь входит более высокая энергия или, можно сказать, энергия более высокой цивилизации. Духовный учитель в данном случае является ее проводником или медиумом, который осуществляет процесс такой передачи, то есть неким передающим узлом. Почему для нас важен принцип передачи? Потому что именно благодаря этому принципу мы осуществляем наш духовный путь. Мы подключаемся к неким сверхличностным вселенским источникам, не связанным с этой жизнью, с обусловленным кармическим видением, а с чем-то более глобальным, что нам пока еще даже не совсем понятно. Например, практика Гуру-йоги связана с передачей и подключением к энергии древа Прибежища. В расшифровке древа Прибежища вы увидите, какое место какой святой или риши занимает.

Можно сказать, что благодаря Гуру-йоге с Ом вы открываете канал духовной связи непосредственно со святыми нашей линии: с моим учителем Ачинтья Бабой, с другими святыми махасиддхами, такими как Мауни Баба, Махамурти Баба, Анама Прабху (это святые, не известные очень широко), с более известными святыми, такими как Шанкарачарья (основатель философской системы адвайта-веданты), с сиддхами Матсиендранатхом, Горакшанатхом, Чарпатинатхом, Канипанатхом, Боганатаром, Тирумуларом и другими. Это величайшие святые, уровень которых просто невозможно представить, находясь в обыденном состоянии сознания. Они все бессмертные, поэтому и поныне обитают в других измерениях бытия, в других локах. Они все реализовали «великий переход», состояние радужного тела, другими словами, клетки физического тела они трансформировали до уровня энергии света.

Кроме этих святых, в древе Прибежища есть боги, то есть не человеческие, не физические существа, обитающие в других реальностях, такие как бог Индра, святой авадхута Даттатрея, являющийся воплощением бога Вишну.

Если вы подниметесь выше, над бинду, там расположена группа божеств уровня Брахма-локи. То есть боги Брахма-локи – это небесные существа, тела которых созданы из тонкоматериальной энергии. Они излучают свет и питаются светом. Каждый из них пребывает в собственном тоннеле реальности, локе. Свет таких тел излучается на большое расстояние. А если это бог, обладающий большой духовной силой, это фактически бесконечный свет. Это восемь родов богов. Мы говорим, что род богов, с которым мы связываемся, – род Сарасвати, то есть связанный с богиней мудрости.

В отличие от людей боги имеют другие тела, не материальные. Например, наши тела белковые, состоят из плоти и крови, поэтому они смертны. У богов тела не состоят из белковой материи, они бессмертны, потому что не разрушаются. Богам не нужна пища, как она нужна людям. Вообще, считается, что только в кали-югу люди питаются пищей и зависимы от пищи, но в другие эпохи времени (сатья-юга, трета-юга, двапара-юга) люди не зависели от пищи и были почти бессмертными. Они питались энергией, насыщая ею кровь, кости и костный мозг. Другими словами, питанием их была прана. К сожалению, нам не совсем повезло; мы живем в такой период времени, когда кармическая ситуация на земле довольно тяжелая, поэтому мы вынуждены зависеть от пищи. Но так было не всегда. Люди в сатья-югу питались светом и созерцанием, как боги, и сами были бессмертными. Люди в трета-югу и в двапара-югу питались энергией (праной). Однако со временем наша цивилизация деградировала, поскольку вступили грубые элементы. В другие эпохи все люди были духовные, все люди были святые, каждый жил, подобно богу в целой вселенной, будучи ее божеством.

Боги бессмертны. Боги мира страстей, то есть близкие к нам, имеют тела не из плоти и крови, а из элемента огня. У них нет грубых элементов, то есть элемента земли (грубой плоти) и элемента воды (крови и других жидкостей тела), самый нижний элемент у них – это огонь (свет), а также ветер (прана-вайю). Тела богов еще более высокого порядка, о которых мы говорили, то есть богов Брахма-локи, созданы только из элемента ветра и элемента пространства, в них нет даже элемента огня. Разумеется, поэтому они не страдают, не испытывают нужды в еде, у них нет размножения через секс и нет рождения через роды, у них нет смерти в нашем понимании. Они пребывают в неописуемом величии и постоянной медитации. Они находятся в таком состоянии, когда прошлое, настоящее и будущее они видят слитным. Силой своего сознания они могут моделировать как прошлое, так и будущее – для них нет ограничений в этом смысле. Они могут свободно проникать через пространство и время, создавая иллюзорное тело в любой реальности, доступной их сознанию. Их дух не ограничен только одной оболочкой – они свободно могут менять свой облик. Они могут создавать свою волшебную эманацию (дубль), посылать ее в любую точку вселенной и там действовать. Они могут наделять эту эманацию ее собственной независимой волей и предоставлять ей полномочия. Именно таким образом на Землю в мир людей приходят аватары.

Аватары – личности, наделенные особыми полномочиями. Считается, что все великие учителя – это такие духи, являющиеся экспансиями или инкарнациями, или иллюзорными проекциями подобных богов, которые, приняв физическую форму, взяли себе физическое тело из плоти и крови, чтобы направлять человечество. Бывают юга-аватары, существующие в конкретную эпоху. Бывают шакти-авеша-аватары, то есть иллюзорные тела перерожденца, наделенные особой миссией (например, учителя, поддерживающие линии передачи, основатели каких-либо школ, систем, религий). Бывают лила-аватары – те, которые проявляют аспект богов в форме игры, спонтанности и самоосвобождения. Таких иллюзорных волшебных эманаций среди людей не так много, однако все они являются выдающимися духами в мире людей, освещая своим светом дорогу к освобождению. Они, в общем-то, не являются людьми. Их дух находится в совершенно неописуемом состоянии, хотя они могут иметь тела из плоти и крови. Боги уровня Брахма-локи, о которых мы говорим, не ограничены, подобно людям, законами физики, законами причин-следствий, кармой. Их дух уже пребывает в недвойственности. Разумеется, некоторые из них просветлены больше, некоторые меньше, но все они пребывают в состоянии величайшей святости.

В одном из христианских текстов одна монахиня описывает, как она поднялась в небесную высь, в райские обители. Она пишет, что там были ангелы, которые повторяли «Свят, Свят, Господь Саваоф». То есть они непрерывно славили Бога. Что значит славить Бога? В нашей терминологии это означает, что такие возвышенные существа непрерывно находятся в медитации на Абсолют, на Всевышний Источник.

Далее, над уровнем богов Брахма-локи, на древе Прибежища вы видите пятицветную сферу (бинду), которая указывает на бесчисленные учения лайя-йоги. Считается, что в мире людей двести пятьдесят тысяч учений лайя-йоги появились мистическим образом в виде откровений. Они зашли в различных святых, потом передавались по цепи ученической преемственности и дошли до настоящего времени. Некоторые из них были переданы богом Шивой, некоторые – авадхутой Даттатреей, некоторые – другими богами или сиддхами, такими как Горакшанатх и Матсиендранатх. Всего лишь небольшая часть из них – это то, что проповедуется, что известно нам. Например, в учении лайя-йоги мы говорим о пяти разделах, или пяти янтрах лайя-йоги: учение света, учение звука, учение о работе с энергией, учение о созерцании, учение йоги-сновидений. То есть это те учения, которые были сохранены в виде священных текстов, переданы по линии передачи и дошли до нас, но на самом деле учений лайя-йоги гораздо больше. Подобных учений очень много в мире богов уровня сансары и в мире богов Брахма-локи.

Наконец, выше пятицветного бинду, который символизирует бесконечное многообразие учений лайя-йоги, находятся, как вы видите, семь риши. Семь риши – это семь великих мудрецов, которые стоят у истоков нашей вселенной, у ее фундаментальных основ. Можно сказать, что семь риши олицетворяют изначальные энергии. Говоря современным языком, это операторы высшего класса, которым подчинены законы времени, пространства, пяти элементов. Это не люди, хотя они когда-то были людьми, достигнув высочайшего положения. Наиболее известные из них Бхарадваджа, Кашьяпа, Атри, Джамадагни, Васиштха, Вишвамитра. Жизнь и деяния этих риши описаны в различных текстах, например в Пуранах (в «Бхагавата пуране»).

Когда мы практикуем Гуру-йогу, очень важно понимать этот принцип, что мы подключаемся к такой передаче, что теперь нам есть с чем работать. Настоящий йогин всегда пытается быть достойным сыном своих патриархов. И когда вы становитесь учеником в истинном смысле, важно ощущать себя таким образом: «Я духовный сын гуру. Я духовный сын святых махасиддхов. Я духовный сын Даттатреи. Я духовный сын бога Брахмы. Я духовный сын риши. Я духовный сын Абсолюта. Я – сам Абсолют».

Следует правильно понять эту поговорку: «Настоящий йогин всегда ощущает себя достойным сыном своих патриархов». Под сыном здесь имеются в виду не какие-то родственно-семейные отношения, а отношения преемственности, духовной связи.

Гуру-йога

9 типов тантрического поведения

Когда вы практикуете какое-либо учение, всегда становятся важными такие моменты:

– гуру (мастер);

– ашрам (духовная школа);

– учение (Дхарма, которой вы следуете);

– парампара (конкретная линия передачи);

– сампрадая (семейство, которому вы принадлежите).

Очень важно понимать, какому гуру вы следуете, к какой школе или направлению принадлежите, к какому учению себя относите, к какой парампаре принадлежите, какова ваша сампрадая. При этом я не говорю об абсолютных вещах, потому что в абсолютном смысле мы должны все видеть как иллюзию и самоосвобождать. Когда мы с вами будем разговаривать абсолютным языком и в абсолютных терминах, я вам скажу, что не существует ни гуру, ни ученика, что даже парампара – это иллюзия, что духовная школа и сампрадая – это отношения двойственности. Я скажу: «Просто смотри на все как на Абсолют, как на игру Абсолюта, потому что в адвайта-веданте ничего нет кроме Абсолюта». Но это будет тогда, когда мы с вами будем общаться на абсолютном языке, на уровне воззрения.

Что касается воззрения, мы должны быть бескомпромиссны в том смысле, что на уровне воззрения мы все должны видеть все недвойственно. Это не значит отрицать что-либо. Это значит все самоосвобождать, все сводить только к Абсолюту, видеть только Абсолют и его игры. Но когда речь идет об относительном измерении, то есть о медитации, практике и поведении, мы говорим, что в относительном измерении есть свои законы, которые нельзя игнорировать. Поэтому, когда мы говорим о мастере, школе, учении, линии передачи и семействе, мы говорим именно об относительном измерении. Примерно так же, как говорите вы о том транспорте, который вам нужен, чтобы доехать домой. Проблема вся в том, что большую часть времени мы находимся в относительном измерении. Более того, для нас относительное измерение самое важное и самое главное сейчас. Мы не можем сказать: «Я в Брахмане. Все иллюзия, все недвойственно. Мне не нужно есть. Я полностью самодостаточен. Мне не нужно ни жить, ни умирать». Мы не можем такого сказать, к сожалению. Наши тела состоят из плоти и крови, поэтому мы должны есть, передвигаться определенным транспортом, учитывать очень много связей и отношений, в которых мы находимся.

Когда вы вступаете на духовный путь, любой серьезный практик сразу спросит вас: «А кто ваш учитель? Какой линии учения вы принадлежите? Какой школе вы принадлежите?»

Разговаривая с одним человеком, я спросил его об этом. Он ответил примерно так:

– Ну, я синтезирую все учения. Я стремлюсь выработать надконфессиональный взгляд.

Я сказал:

– Это очень хорошо, поскольку я стремлюсь делать то же самое. Более того, учение сиддхов предполагает именно такой взгляд. Это так и называется – «взгляд».

Потом я спросил его:

– А специализация-то у вас какая? Вы принадлежите к какой-то конкретной школе? В чем ваше мастерство? Надконфессиональный взгляд и синтез всего – это очень хорошо, но этого мало. У вас должен быть какой-то «конек», ваша школа, ваша специализация, то, в чем вы достигли вершин, что является для вас предметом вашей гордости.

Он сказал:

– Я как-то не задумывался об этом.

На самом деле специализация и принадлежность какой-то школе не противоречат надконфессиональному взгляду или синтезу всего. Это как две стороны одной медали. Можно привести такой пример. Существует много разных видов спорта. Человек говорит:

– Я люблю спорт в общем. Я спортсмен.

Тогда его спрашивают:

– А разряд-то у тебя хоть по какому-то виду спорта есть?

Он говорит:

– Я стремлюсь синтезировать все виды спорта.

– Так по какому многоборью у тебя хоть какие-то достижения есть?

– Я не знаю.

Но если вы хотите достичь успехов, вам обязательно нужна специализация, вы должны принадлежать какой-то линии, какой-то школе и двигаться через нее, выстраивая отношения с конкретным мастером, с конкретным стилем практики. Более того, внутри школы есть многообразие методов, и вы находите именно тот метод, который является вашим. То есть, если вы занимаетесь физикой, то в физике есть какая-то область, которая вас особенно интересует (например: квантовая физика, пси-физика, физика «невозможных состояний»). Именно в ней вы пишете кандидатскую и докторскую работу, вы становитесь знатоком в этой области, потрясая мир своей гениальностью, как Эйнштейн или Стивен Хокинг.

В Дхарма действует тот же принцип. Вы берете какую-то область, например учение лайя-йоги, считая себя наиболее способным к практике созерцания с санкальпой или к практике божественной гордости, и упражняетесь, чтобы стать мастером в этой области. То есть вы стараетесь быть влюбленным в свое духовное дело. Если у вас не будет такого подхода влюбленности в свое дело и тотальной самоотдачи ему, вы будете скользить только по верхам. Но это всего лишь первая ступень тантрического поведения, которая называется стадия «пчелы». То есть духовный искатель на стадии «пчелы» скользит по верхам в том смысле, что он слушает учение то одного учителя, то другого, посещает один ашрам, второй, третий. Можно сказать, что это разновидность духовного туризма. И сначала йогин, довольно долго скользя по верхам, должен набрать определенный потенциал, как пчела собирает нектар со всех цветов. А потом он должен начать именно пить этот нектар.

Следующая стадия поведения, наступающая после стадии «пчелы», – это стадия «оленя». Когда мы пытаемся заниматься такой специализацией, тогда и встает вопрос о мастере, школе, линии передачи и сампрадае, то есть определенном семействе, к которому ты принадлежишь, с которым ты работаешь. Можно привести такой простой пример: когда вы покупаете мобильный телефон, вы работаете с конкретным оператором сотовой связи (например, Билайн или Мегафон), то есть вы не работаете с радиоволнами в общем, а работаете через конкретную компанию и платите ей за это деньги. Что-то подобное происходит и в духовном мире: вы должны выбрать для себя коренного гуру, то есть духовного учителя, у которого будете обучаться.

Например, к одному учителю пришла женщина и говорит:

– Мой коренной гуру такой-то. Не могли бы вы мне дать учение и разъяснить природу Ума?

Учитель задает ей резонный вопрос:

– Если ваш коренной гуру такой-то, то почему вы у меня это спрашиваете? Ведь это все равно, что сказать: «Моя жена такая-то, не могли бы вы посмотреть за моими детьми?» Если ваша жена такая-то, то она и должна смотреть за вашими детьми.

Другими словами, если я коренной гуру своих учеников, то я и занимаюсь прояснением вопросов их практики. А тем, у кого другой коренной гуру, именно он должен заниматься прояснением вопросов их практики и вести их. Таков принцип.

Что можно сказать о нашей школе? Наша линия передачи, или парампара, это парампара сиддхов естественного пути. Ее еще называют сахаджья, а буддийский вариант этого направления называется сахаджаяна (колесница естественного пути). Учение сахаджья является огромным пластом в тантрическом индуизме, который пронизывает различные школы: вайшнавизм, учение баулов, учение йогов-канпхатов (йогов традиции Горакшанатха). Со временем оно также проникло и в буддийскую ваджраяну. Учение сиддхов сахаджаяна, традиция сахаджья, означает, что приоритетом нашей практики мы делаем путь созерцательного недеяния и естественного состояния. Мы пытаемся открыть свое собственное истинное состояние, работать с ним, утвердиться в нем и благодаря этому достичь полной реализации. Открытие этого естественного состояния происходит именно благодаря передаче, Гуру-йоге и, разумеется, нашим собственным усилиям в медитации, концентрации и созерцании.

Когда мы входим в такую передачу, очень важно установить правильные отношения с коренным гуру, с духовной линией или с духовной школой. Такие отношения называются «принцип самаи», или «принцип священной связи». То есть очень важно уважать свою духовную школу, уважать святых линии передачи. Более того, надо чувствовать эту духовную связь, чувствовать такое соприкосновение, потому что передача – это не некий формальный акт, подобный обучению в институте или университете, где вам просто передают какие-то сухие знания, где после звонка студент уходит в одну сторону, а профессор – в другую. Передача духовных учений более тонкая, более интимная. Это подобно любви, это подобно очень тонким духовным взаимоотношениям. Именно поэтому мы говорим о принципе самаи, об уважении к передаче. И когда мы входим в такую передачу, нам действительно надо с самого начала понять, как соблюдать принцип самайи.

На самой вершине схемы нашего древа Прибежища изображена сфера, которая символизирует саморожденный свет (сваям-джьоти). Это другое название Абсолюта, или Брахмана, то есть это свет, который рожден из самого себя. Далее – семь риши: Бхарадваджа, Кашьяпа, Гаутама, Джамадагни, Васиштха, Вишвамитра и Атри. Они являются передатчиками и носителями этого света. Здесь они изображены в радужном состоянии – это означает, что их тела полностью нематериальны, они находятся за пределами пяти элементов. Ниже изображена когорта богов уровня Брахмы, которые овладели ступенью созерцания бесконечного света. Еще ниже изображены известные сиддхи, которые передавали учение в мире людей: Даттатрея, Матсиендранатх, Горакшанатх, Боганатар, Тирумулар, Чарпатинатх, Джаланхаранатх. И еще ниже – непосредственная линия передачи, к которой мы принадлежим. Внизу этой линии находится ваш духовный учитель, Свами Вишну Дэв, а вы как ученики непосредственно идете еще ниже. Таким образом, когда вы входите в линию передачи, вы подключаетесь к такой огромной духовной структуре, с которой постепенно устанавливаете связь. Передача Брахма-мантры – это тоже подключение к такой глобальной сети.

Это подобно тому, как при подключении к сети Интернет вы можете устанавливать связь с определенной информацией и работать с ней. Таким же образом, когда вы подключаетесь к духовной линии при такой передаче, вы начинаете получать пси-информацию и оперировать ею на уровне сознания (в случае хорошего подключения). Гуру в данном случае является провайдером, если можно так говорить. Я намеренно использую такие сравнения, чтобы было понятно, поскольку мы живем в определенной реальности и можем оперировать только теми понятиями, которые нам знакомы. Древние тантры говорят, что учение должно гибко распространяться, учитывая менталитет, семантическое поле, смыслы тех существ, которым оно передается. Например, многие святые или пробужденные изображаются в странных обликах, например в виде каких-то гневных божеств. Это связано с тем, что они посещают другие миры, в которых существа могут воспринимать Дхарму иначе. То есть эти святые принимают такой облик, который соответствует кармическому измерению этих существ.

Брахма-мантра

Основа, путь и плод

Что же такое передача Брахма-мантры? Посвящение в Брахма-мантру – это способ постоянно возобновлять и углублять эту связь. Передача Брахма-мантры – это установление связи с самим Абсолютом. Если Гуру-йога с опорой Ом, о которой мы говорили вчера, – это установление связи с древом Прибежища в общем, то передача Брахма-мантры – это установление связи с сутью древа Прибежища, с самым высшим состоянием, самим Абсолютом, Брахманом. Поэтому она очень важна, особенно для тех, кто не совсем разобрался с созерцанием.

Разумеется, главная практика в учении лайя-йоги – это не практика Брахма-мантры. Потому что главное в учении лайя-йоги, главная садхана – это быть в созерцании. Вы можете не повторять никаких мантр, не делать никаких техник, не носить четок, потому что самая суть учения заключается в созерцании, поддержании бдительного осознавания и пребывании в присутствии вне концепции. Это самое главное, что мы делаем. И если мы находимся в таком созерцании, то мы практикуем лайя-йогу, если мы не находимся, то, что бы мы ни говорили, мы, конечно, ее не практикуем. Однако в учении лайя-йоги очень много методов, которые мы можем варьировать и выбирать в зависимости от наших склонностей. Практика Брахма-мантры – это метод, который я рекомендую всем выполнять на относительном уровне, поскольку он очень помогает практике созерцания и поддерживает ее. Мы пока не можем сказать, что находимся на таком высоком уровне, что нам достаточно только осознавания. Мы живем в относительном мире, где действуют энергии, сбивающие праны, ситуации, поэтому наше осознавание часто подвергается сильному влиянию таких энергий.

Итак, когда мы прояснили принцип передачи, определились с нашей линией передачи, определились с понятием ученичества, коренным Гуру, тогда считается, что мы готовы к получению передачи. Вообще, взаимоотношения учитель-ученик – это очень важные взаимоотношения в том смысле, что через них ученик растет. И эти отношения нужны не учителю, а ученику прежде всего, потому что трансформацию старается пройти ученик и сам просит о помощи в этой трансформации.

Как-то я разговаривал с одним человеком и спросил:

– А кто ваш учитель, ваш мастер?

И он так сказал:

– Как говорил Будда, я сам себе Учитель.

Это хорошо, конечно, но этого мало. Это звучит очень привлекательно, но Будда сказал это после того, как оставил свой дворец, став монахом-аскетом, и жил в джунглях, совершая умопомрачительный тапас; после того, как имел двух учителей – Алару и Уддаку; после того, как реализовал самадхи седьмой дхьяны и выдержал битву с искушениями и марами; после того, как Брахма признал его реализацию. То есть не всегда надо подражать святым, не зная их путь реализации. Поэтому я и сказал этому человеку, что пестовать внутреннего учителя важно, это очень правильно. И все, что мы делаем, действительно посвящено тому, чтобы стать учителем для самого себя, потому что по мере развития созерцания развивается и наш внутренний гуру. Однако ученикам я говорю так: «Кроме внутреннего Гуру у вас есть еще и внутренний мара, и очень важно отличать одного от другого, чтобы побеждать внутреннего мару и взращивать внутреннего гуру». Если мы действительно пытаемся стать мастерами, а цель ученичества – это не что иное, как стать великими мастерами, гениями духовной практики, богами, то очень важно учитывать этот принцип. Поверхностный подход, дилетантство не даст результатов в духовной жизни. Чтобы мы могли достичь какой-то реализации, нам обязательно надо стать мастерами; нам надо, полностью отдавшись практике, достичь состояния шедевра в духовной жизни. Именно для этого необходимо ученичество на духовном пути. Это подобно тому, как в фигурном катании или в боевых искусствах становятся чемпионами под руководством тренера.

Целью духовной практики является открытие не чего-либо внешнего и не поклонение каким-то внешним вещам, а понимание и раскрытие, прежде всего, нашего собственного естественного состояния. В учении его называют сахаджья, или сахаджья-таттва. Естественное состояние – это нечто, что нам всегда присуще, но мы делаем все, чтобы его игнорировать. Можно сказать, что естественное состояние – это Бог внутри нас. Но, к сожалению, наши кармы, двойственный ум, концептуальное мышление, эгоцентричная фиксация создают очень большой кокон, завесу, которая закрывает нас от этого естественного состояния. Из-за того, что наш ум пребывает в скукоженности, мы не позволяем себе быть тем, кто мы есть на самом деле.

На самом деле мы являемся Абсолютом. Внутри нас, как минимум в потенциале, есть божества – сверхсознательные, сверхмудрые творческие энергии. Однако, если кому-либо сказать: «Ты – Абсолют» или «Ты – божество», он может подумать: «Как это я – Абсолют? Ну, хорошо. А дальше-то что?» Но Абсолют, божество означает нечто глобальное и запредельное. Это оперирование совершенно другими категориями за пределами времени и пространства. Это нахождение в сакральном, священном измерении вечности, величия, глобальности, парадокса, игры, где нет закона кармы. И в нашем нынешнем состоянии, когда наши умы скукожены, мы просто не позволяем себе быть теми, кто мы есть. Как минимум мы этого просто не знаем, а как максимум мы не позволяем себе быть абсолютными, мы не позволяем себе быть божествами. Чтобы быть теми, кто мы есть, надо изменить свое сознание. Это подобно тому, как в бизнесе говорят: если ты хочешь стать богатым человеком, миллионером, тебе надо поменять свой менталитет, ты должен позволить себе быть богатым. Если у тебя скукоженный менталитет страдающего и бедного человека, сколько бы ты ни работал, тебе не удастся заработать состояние. Нечто подобное нужно сделать и в духовной сфере: чтобы раскрыть свою изначальную природу, нам нужно научиться позволять себе этой природе проявляться, нам нужно допустить мысль, что мы можем быть абсолютными, что мы можем быть богами или божествами. Но все дело в том, что, как только мы пытаемся позволить себе это или допустить, включается наше эго, двойственный ум и какие-то сансарные омрачения, которые начинают ставить ограничения, убеждая нас: «Это невозможно! Ты не такой. Твой удел очень низкий». Но если йогин правильно практикует, то в конечном счете он все эти ограничения обязательно превосходит.

Один ученик после того, как получил от гуру наставления по махавакье Ахам Брахмасми (Я есть Абсолют), пришел на следующий день к учителю и сказал:

– Гуру, теперь Я – Абсолют, так что я уже реализован. Ты сказал мне это, и я понял. Я не вижу нужды в дальнейшей практике, пожалуй, я пойду и буду заявлять об этом всем.

Гуру сказал:

– Не спеши об этом заявлять другим. Тебя должны испытать несколько мастеров.

Ученик спросил:

– Каких таких мастеров? Я знаю только тебя одного.

Учитель сказал:

– Придет мастер по имени Желание и испытает, сможешь ли ты устоять перед ним или нет. Придет мастер по имени Соблазн и Искушение, который проверит, потеряешь ли ты свою память при виде его. Придет мастер по имени Препятствие, Страдание и Болезни, чтобы испытать, сумеешь ли ты отстоять свою абсолютность или нет. Придет мастер по имени Вредоносные демоны и духи, чтобы наводить на тебя иллюзии, смущать твой разум, пугать страшными образами, создавать магические эффекты. Придет мастер по имени Ночь и заставит тебя впасть в беспамятство и бессознательность. Только пройдя испытания всех этих мастеров, ты можешь сказать: «Я – Абсолют».

Тогда ученик задумался и сказал:

– Да, все не так просто.

Именно таким образом происходит духовная практика: от декларации мы движемся к реальному переживанию, которое начинает проявляться. Но в конечном счете, когда мы работаем с естественным состоянием, мы действительно начинаем в нем утверждаться, оно действительно начинает давать плоды.

Конечная цель духовной практики заключается в осуществлении «великого перехода» и создании мандалы – индивидуального тоннеля реальности. Обычно выделяют несколько этапов (ступеней) нашей трансформации на духовном пути.

Сначала мы являемся обычным человеком.

Из обычного человека мы становимся садху, то есть йогином, который практикует садхану, делает упражнения, медитирует, соблюдает йогические принципы, живет особым образом, получает передачи, налаживает связь с духовным учителем.

Следующая ступень после садху – мастер. Это тот, кто стал гением в духовной практике, то есть это не просто практикующий, а тот, кто добился определенных результатов, развил свое понимание и энергию до такого уровня, который уже позволяет ему выйти за пределы своих ограничений.

После состояния мастера наступает состояние совершенного (сиддха). То есть сиддх – это мастер, который еще больше развил свое состояние и теперь уже может оперировать реальностью: изменять состояние энергии, влиять на события, управлять пранами, элементами. Сиддх – это тот, кому становятся подвластны некоторые неконтролируемые элементы природы: рождение и смерть, сон со сновидениями и многое другое.

Когда сиддх развивается дальше, он становится махасиддхом – совершенно запредельным существом, которому служат ангелы, кто может изменять время и пространство. Те существа, которые описаны в нашей линии передачи, – это именно махасиддхи. В тексте «Чатуракшита сиддха правритти» («Жизнеописание восьмидесяти четырех махасиддхов») описаны некоторые поразительные истории, в том числе о Матсиендранатхе, Горакшанатхе, Чарпатинатхе, Джаландхаранатхе. Этот текст приписывает этих сиддхов буддизму, хотя на самом деле они принадлежали индийской традиции йоги. Возможно, что они принадлежали двум традициям одновременно, такое в древности бывало. Поскольку эти сиддхи были вне конфессиональных различий, они не были ограничены различными школами. Например, Матсиендранатх до сих пор почитается в буддизме под видом Белого Авалокитешвары. Горакшанатх, Матсиендранатх также являются основателями школы ваджраяны тибетского буддизма. Считается, что Матсиендранатх был основателем школ канпхатов, натхов, кауликов, капаликов. Он оказал такое колоссальное влияние на развитие Дхармы, что его причисляли сразу к нескольким линиям, или сампрадаям.

После махасиддха существо, претерпевая дальнейшую трансформацию, становится божеством. Если махасиддх может еще обитать в физическом теле, то божество (девата) – это тот, кто уже живет в другом измерении, другом мире, они уже полностью превзошли человеческое видение реальности.

После состояния божества йогин переходит в состояние единства с Абсолютом. Это примерно уровень великих богов, или уровень риши. Он вообще перестает быть существом, ограниченным понятиями пространства, времени, причинности, хотя и может проявляться в виде какого-либо тела.

Примерно таким же образом развивается наша духовная жизнь.

Великие боги, деваты, махасиддхи – это для нас пока еще не очень актуально. Для начала наша задача заключается в том, чтобы от обычного человека перейти к состоянию садху – хорошего практика, а от состояния садху – к состоянию мастера, то есть практика, который действительно овладел искусством своей школы и своей линии передачи. Освобождение, просветление, о которых говорят все священные тексты, достигают именно на стадии мастера и на стадии сиддха. Дальше освобождение и просветление уже не является актуальным, потому что тому, кто уже освобожден и просветлен, можно сказать, нечего делать. То есть освобождение и просветление важно только для людей, потому что люди связаны, страдают и умирают. Но духовная жизнь не исчерпывается понятиями мокши – освобождения и просветления. Авадхута Даттатрея в своих текстах говорит, что только люди и низшие существа практикуют для достижения освобождения и просветления, но махасиддхи и боги не нуждаются в освобождении и просветлении. Поскольку они уже просветлены, для них наступает следующий этап духовной практики – лила, игра. Мотивацию духовной жизни этих существ человеку понять очень сложно. Но пока мы еще являемся людьми, для нас очень важны освобождение и просветление, именно к этому мы стремимся.

Что означает освобождение и просветление? Освобождение и просветление означает создание индивидуального тоннеля реальности, определенного кармического видения (лока-дришти), в котором мы могли бы существовать, находясь как бы в центре вселенной. Сейчас мы не находимся в центре вселенной, а мы находимся на ее периферии. Эта вселенная не является тем, чем мы можем оперировать, она не подчиняется нашему сознанию, поэтому человек подвержен в этой вселенной действию стихий, законов и прочего. Человек смертен, на него действует закон кармы, он мерзнет, он подвержен закону тяготения, он не может, подобно богу, преодолевать время и пространство – все это примеры ограничений и связанностей, которые называют общим словом «сансара». И мы находимся, хотим мы этого или нет, именно в сансаре, то есть в нечистом кармическом видении, в котором есть много ограничений. А достичь освобождения – это значит перейти в измерение нирваны.

Перейти в измерение нирваны не означает раствориться в некоем безличном и абсолютно недифференцированном состоянии. Это, скорее, означает объединить это состояние с материальной энергией и с проявленными элементами – таково воззрение учения тантризма. Для тантризма внешняя материальная вселенная (энергия) не является иллюзией и не является чем-то плохим. Она является проявлением энергий Абсолюта, которые так же совершенны, как сам Абсолют. И с этой точки зрения освобождение в учении тантры немного отличается от освобождения в учении собственно веданты в том смысле, что измерение энергии в тантре не игнорируется. Поэтому мы можем говорить, что достичь освобождения – это перейти из состояния нечистого кармического видения в состояние мандалы.

Мандала – это очень важное понятие на пути учения, которое характеризует высшие ступени достижения. Кроме понятия «мандала» есть понятие «мандалешвара». Мандала – это определенная реальность, которая управляется вашим сознанием, которую вы сами создаете. Мандалешвара – это центральное божество, это то управляющее сознание, которое стоит в ее центре. Можно привести такой очень простой пример: автомобиль – это, можно сказать, аналог мандалы, управляемой системы, а водитель в данном случае является ее управляющим божеством (оператором), мандалешварой.

Мандала – это индивидуальный тоннель реальности, который мы сами создаем благодаря нашей духовной практике. И в этом индивидуальном тоннеле реальности человек после смерти может жить неограниченно долго, быть бессмертным. Этот индивидуальный тоннель реальности мы сами создаем силой своего сознания. Например, обычный человек не имеет индивидуального тоннеля реальности, а если и имеет, то он пока еще в зачаточном состоянии. Поэтому можно сказать, что у него нет свободы воли, что его свобода воли есть только в потенции. Гурджиев, например, говорил так: «Чтобы что-либо делать, надо быть». Быть – это значит иметь определенный потенциал. Он своим ученикам говорил: «Как вы можете что-либо делать, если вас еще нет?», имея в виду, что они еще не сформированы как индивидуальные тоннели реальности, поэтому, что бы они ни делали, это не будет иметь большого смысла. Быть – это значит создать такой индивидуальный тоннель реальности или хотя бы нащупать его потенциал. И вхождение в естественное состояние – это начало такого бытия.

Когда мы живем в социуме, мы обычно живем не в собственном тоннеле реальности, а в коллективном и подвергаемся его влиянию. Это называется коллективным кармическим видением мира людей. Но создать собственный тоннель реальности можно, когда мы зарождаем осознавание, входим в естественное состояние, держимся его непрерывно, и тогда оно начинает проявляться в виде энергии. Можно сказать, что создать такой тоннель реальности, то есть другое кармическое видение, – это значит перейти из состояния ограниченной личности в состояние мега-личности.

Если вы рассмотрите великих людей в любой сфере жизни (бизнес, политика, наука, спорт, культура, искусство и т.д.), можно сказать, что каждый из них предпринял попытку стать мега-личностью через какую-либо мирскую деятельность, поэтому они оставались ограничены сансарой. Напротив, Будда, Христос, Лао Цзы, махасиддхи нашей линии передачи, великие риши сумели преодолеть свои эгоцентричные воззрения, разломать кокон индивидуального восприятия, воссоединиться с Абсолютом и, черпая энергию из Абсолюта, стать именно такой мега-личностью, вышедшей за пределы сансары. На санскрите таких существ называют махапуруша. Махапуруша означает «великая душа». И каждый сиддх или риши – это махапуруша, то есть мега-личность.

Наша духовная практика направлена именно на создание такого тоннеля реальности, который позволяет нам из ограниченной личности стать мега-личностью. Основой для сотворения такой мега-личности является раскрытие естественного состояния, раскрытие осознанности по отношению к Абсолюту. Сотворение индивидуального тоннеля реальности, становление махапурушей, то есть мега-личностью, – это вопрос не личностного роста, а сверхличностного роста. На уровне личности нельзя стать махапурушей, личность должна быть преодолена. Можно сказать, что мы не становимся такой мега-личностью сами по себе, мы становимся мега-личностью только тогда, когда обращаемся к Всевышнему. Стать мега-личностью можно только тогда, когда мы обращаемся к надличностному источнику, которым для нас является то, что в европейских религиях называют Бог, а для нас это Брахман.

Бог и Брахман – это не совсем тождественные понятия, если строго подходить к этому вопросу. Бог в европейских религиях – это персонифицированное существо, которое непосредственно проявляется в жизни человека, с которым можно беседовать, устанавливать связь и так далее. Но Брахман – это, можно сказать, такая абсолютная реальность, которая проявляется во всех аспектах, но сама она не определима ни через концепции, ни через образ. Но осуществить связь с Богом мы можем именно тогда, когда воссоединяемся с Брахманом, растворяемся в нем и доводим свой уровень индивидуальности до состояния махапуруши, именно до состояния мега-личности.

Практика Брахма-мантры, о которой мы говорим, – это практика медитации на Брахмана. Считается, что Брахма-мантру передал бог Шива своей супруге. Когда Деви спрашивала бога Шиву о познании Высшего Брахмана, она попросила: «Расскажи мне, как смертные достигают счастья и Освобождения». Она также спросила, как правильно медитировать на это высшее состояние. И здесь есть термин «Высшая Душа», то есть здесь Брахман выступает именно в облике Высшей Души (махапуруши). Шива сказал Деви, что это самая сокровенная высшая истина, которую он рассказывает из любви к ней. Здесь сказано, что для Шивы эта истина дороже самой жизни, потому что она является сущностью самой жизни. Затем Шива говорит, что существует два способа познания Брахмана. Первый способ – познание через созерцание, через медитацию, а второй способ – познание через внешние энергии, внешние проявления. Главным способом для нас является, конечно, созерцание и медитация. Однако это путь нелегкий. Пройдут годы, прежде чем мы по-настоящему вкусим плоды нашей медитации и нашего созерцания. Для этого нужно стать действительно настоящим мастером созерцания.

Я читал, как один тибетский лама говорил так: «Иногда, когда вы подходите к коврику для медитаций, только при одном его виде вас начинает тошнить». Бывает и такое. Особенно после долгого ритрита, где вы две недели подряд усердно пытались сидеть в позе лотоса, но у вас не было никаких вспышек пустоты и вдохновения, а была только сильная боль в спине и в ногах. Я читал, как Рам Дасс описывал свой поход в буддийский монастырь: сидение с утра до вечера в дзадзен-медитации. Он говорил, что там был монах, который следил за этим. Отлучаться можно было только в туалет. Медитация продолжалась с утра до вечера. Он описал, как с утра до вечера он не медитировал, а боролся с болью в коленях. И когда прошла неделя, он был уже в таком полуотрешенном состоянии, вообще без надежды и страха, но все еще держался. Тогда наставник по медитации подошел к нему и сказал: «О, вы начинаете становиться практикующим дзен!» То есть дзен – это именно состояние, когда мы преодолеваем такие ограничения. Это не то, что мы сели в медитации и сразу увидели величественный свет и нисходящих богов. Поэтому познание Брахмана через созерцание и медитации всегда является трудным путем, аскезой. Только выдающиеся достигают полного познания, а большинство вынуждены годами пилить стены из кармы с помощью медитации и практики. Но Шива говорит, что познание Брахмана возможно через внешнее проявление, то есть существует другой способ, другой выход. Он говорит, что кроме непроявленной природы Абсолюта есть проявленная. Брахман проявляется в виде энергии через деревья, дома, людей, внешние элементы, и мы также можем познать абсолютность, если работаем с этой энергией. Шива здесь говорит: «Брахман может быть постигнут через внешние проявления. Тому, кто хочет постичь его через внешние проявления, необходима садхана».

Глава 3 из «Маханирвана тантры» – этот очень важный текст. «Маханирвана тантра» в индийском тантризме – это одно из самых авторитетных и уважаемых священных писаний. Там содержится очень много различных практик, но, если говорить об учении лайя-йоги, именно практика Брахма-мантры является сугубо нашей. Другие практики более далеки от нас. Но практика Брахма-мантры и медитация на Брахмана через внешние проявления – это именно то, что мы можем использовать в контексте учения лайя-йоги.