26.12.2005

Прежде чем мы перейдем к принципам созерцания, обсудим процесс погружения в сансару, то есть почему нам надо созерцать, почему нам нужно заниматься духовной практикой, стремиться к освобождению, как происходит так, что мы вообще оказались здесь, попали в сансару. Именно монашество, духовная практика существуют для чего-то, что превосходит человеческое состояние. Другими словами, мы хотим попасть в какое-то другое место или состояние, нежели то, в котором мы находимся.

Обычно говорят, что мы находимся в нечистом измерении сансары и стремимся попасть в чистое измерение, в состояние единого «вкуса», в состояние мандалы. Когда мы попадаем в такое состояние, говорят, что мы достигаем просветления. А когда это состояние полностью закрепляется так, что нет ни одной остаточной кармы, говорят, что мы достигаем освобождения от сансары. То есть мы выходим из закона кармы и входим в принцип игры, лилы. Но почему мы погружены в сансару? Мы как практикующие, в отличие от непрактикующих, понимаем, что погружены в сансару.

Сансара характеризуется, прежде всего, круговоротом рождений и смерти. Когда мы не понимаем, что погружены в сансару, мы мыслим своими сиюминутными заботами, примитивными желаниями, считаем себя свободными. Но когда мы осознаем, что погружены в сансару, мы начинаем мыслить в рамках трансмиграции (перерождения).

Что значит мыслить в рамках трансмиграции? Это значит иметь более широкий взгляд. Например, те, кто сидят сейчас здесь, в прошлых жизнях были в разных мирах, а сейчас на время собрались здесь. Где они будут сидеть через 200 лет, зависит от того, как они проведут это время. Часто мы не очень широко мыслим и захвачены какими-то сиюминутными вещами: понравилось или не понравилось, хорошо ко мне относятся или не очень, хочется спать или хочется медитировать, вкусный прасад или невкусный. Но все это не имеет большого значения по сравнению с трансмиграцией, потому что через 400 лет вряд ли здесь будут сидеть все здесь сидящие. Возможно, они будут в совершенно разных мирах, локах. Возможно, они будут где-то в одном месте медитировать. Но все зависит именно от того, в каком они статусе сознания будут. И когда мы так мыслим, то говорят, что мы размышляем более широко, то есть с точки зрения круговорота рождения и смерти.

Итак, что нужно для существования круговорота? Нужны два фактора: карма и клеши.

Карма – это закон причин и следствий, действующий в данном домене реальности, в данной локе. Лока – это измерение, в котором мы живем. В нем, к сожалению, действует закон кармы. То, что он здесь действует, не означает, что он действует везде. Есть такие миры, где закон кармы не действует, где закон причин-следствий в нашем понимании не работает, а действует, например, закон игры. Парасаттарка-логика пишет именно о таком понимании. Закон кармы предполагает, что наше сознание и наши поступки порождают определенные причины, вслед за которыми обязательно идут следствия. Такова логика нашего сознания.

Другой принцип – это клеши. Клеши – это омраченные состояния. Даже если кармы накоплено много, но клеш нет, то и страданий тоже не будет. А когда клеши есть, то даже если не было накопленной кармы, она сразу появляется, поэтому приходится перерождаться.

В текстах говорится:

«В другое рождение не может швырнуть карма того, кто влечение к жизни преодолел навсегда, ведь иссякли содействующие ей условия».

Что означает «преодолеть влечение к жизни»? Здесь имеется в виду влечение к нечистой жизни, к сансарной, кармической жизни. Преодолевать влечение к жизни вообще не нужно, потому что жизнь является синонимом сознания и существует вечно. Но в данном контексте имеется в виду влечение именно к сансарной жизни; пока оно не будет преодолено, невозможно покинуть сансару, как ты ни практикуй, ни убеждай себя, ни тренируйся – это данность.

Далее говорится:

«Если жажда есть, приходится опять родиться».

Под жаждой имеется в виду именно жажда повторять клеши, жажда вновь и вновь входить в привычные омраченные состояния. Пока эта жажда не будет преодолена, невозможно выйти из нечистого кармического видения. Поэтому весьма важно использовать противоядие против клеш. Понять смысл пресечения клеш и их самоосвобождения, сделать это подлинной духовной практикой очищения.

Когда человек слышит высокое учение, он сначала думает: «Вот это здорово! Прямой и быстрый путь, подобный пути скоростного самолета!» Но когда он начинает его практиковать, то внезапно видит, что что-то мешает ему двигаться по этому пути. «Самолет» правильный, но что-то ему мешает парить сразу как сиддхи. И когда человек анализирует эту ситуацию, он видит, что причина в клешах, что изнутри у него всплывает целый огромный мир, который состоит из многих не только чистых, но и омраченных состояний. Тогда он становится более зрелым и понимает, что духовная практика – это не только «цветы», но это также терпение и ежедневная работа на протяжении многих лет без надежды на результат. Он становится более зрелым практиком, выходит из состояния духовного детства, когда для тебя еще важны очень незначительные вещи.

Когда ты выходишь из духовного детства, ты понимаешь, как много тебе нужно работать, что тебе не нужно ездить туда-сюда, как туристу, тебе не нужно делать то или это (например, краситься, делать прическу, ходить в красивых пальто), тебе не нужна гордость и прочее. Все это тебе вообще не нужно, потому что оно будет неактуально уже через совсем короткое время. Тебе надо очень много работать над очищением себя. Тебе надо именно очищать эти клеши и взращивать подлинное мастерство в созерцании, а все остальное не так уж важно.

Надо понимать, что процесс перерождения – это вещь математическая: вот есть осознанность, а вот есть карма, и результирующий вектор выводит тебя в будущую локу перерождения. Есть также твоя воля и созерцательное присутствие, способные повлиять на результирующий вектор и обеспечить перенос сознания в чистое видение.

Только настоящий практик очень трезво видит жизнь без всяких иллюзий. Он знает свое место и довольно строго относится к себе в практике. У него есть смирение перед законами вселенной; он знает, что их нельзя игнорировать, а можно только научиться жить с ними.

4 мары

Крайние взгляды этернализма и нигилизма

Итак, что же такое клеши? Клеши – это элементы, которые, возникая в потоке психики (сознания), создают беспокойство. То есть основная черта клеш – взбаламучивать поток психики. Клеши – это факторы, которые будоражат душу своим возникновением. Возможно, вы сами знаете, что как только упражняешься в созерцании, если хорошо входишь в глубокое состояние, нечто возникает в потоке сознания, что отвлекает. То, что отвлекает и будоражит, – это и есть состояние клеши.

Обычно ум находится в одном из трех состояний: саттва, раджас или тамас.

Тамас – это затуманенность, неясность, притупленность, тупость (фактор мира животных).

Раджас – это движение, активность, беспокойство и борьба (фактор асуров).

Саттва – это чистота, возвышенность, спокойствие, ясность, утонченность и мудрость (фактор мира богов).

Если ум притуплен, то есть состояние неясности, отупелости, примитивности.

Если ум в раджасе, есть неуспокоенность, неудовлетворенность, отсутствует безмятежность. Такой человек не может долго концентрироваться на одном, его всегда тянет к переменам: новые знакомства, новые впечатления и прочее. Он долго не может следовать какой-то одной практике, концентрироваться, хранить обязательства. Его ум постоянно взбаламучен. У него есть постоянная тяга к новым переживаниям и желание поддерживать возбужденность, потому что он может «питаться» только этим. А если он не поддерживает возбужденность, у него начинается тамас.

Например, если не очищенный человек приходит в монастырь, у него возникает скука во время медитации, потому что нет желаний, нет возбуждающих факторов, нет каких-то грубых вещей, а на тонком уровне он еще не научился жить. Если такая скука длится долго, у него возникает тамасное состояние. Он находится в процессе борьбы: или он перейдет на более тонкий уровень осознанности, преодолеет тамас, раджас и утвердится в саттве, либо он дальше и дальше будет сползать в тамас. Именно это также наблюдается в долгих ритритах и у отшельников. То есть те, кто практиковал отшельничество или долгие ритриты, знают, что сначала ум, если он еще недостаточно опытный, находится в раджасе, потом он успокаивается и наступает хронический тамас, а затем с этим тамасом начинается борьба. И если тамас побежден, то наступает стабильная саттва, в которой можно находиться очень долго.

В основном клеши овладевают сознанием, когда ум находится в тамасе или в раджасе. Как правило, тем, чей ум находится в саттве, клеши не овладевают. Такой человек всегда гармоничен, ясен и глубок. Если вы делаете служение в раджасе, вы стараетесь очень много, но эффекта от этого мало. Если вы делаете служение в саттве, вы делаете не много, но эффект очень большой, потому что вы действуете из другого измерения.

Итак, характеристика каждой из клеш.

Страсть – это привязанность к любым объектам: внешним, внутренним, красивым, приятным или неприятным. Говорится, что так же, как трудно удалить въевшееся в одежду масло, трудно удалить страсть из сознания, трудно отказаться от объектов.

Что значит отказаться от объектов? С точки зрения лайя-йоги у нас выработано совершенно особое отношение как к страстям, так и к объектам. То есть отказаться от страсти или от объекта – это значит поменять видение, сынтегрировать объект с созерцательным присутствием и устранить зависимость. Всякий раз, когда вы замечаете у себя стремление к чему-либо, связанное с приятием или отвержением, это определенная форма страсти. Если эта страсть не распознается как единая с природой Ума, если она затуманивает осознанность и присутствие теряется, это явная страсть. В это время йогин должен схватить себя за руку или за ум, чтобы эту страсть пресечь. При этом неважно к чему эта страсть: к вкусной еде, к рассматриванию красивых картинок, сексуальная страсть и прочее. Это может быть что угодно, если к этому возникает прилипание.

Гнев – озлобленное раздражение, нетерпимость по отношению к существам, к страданиям, к оружию, колючкам, к любым вещам, причиняющим страдания.

Святой посетил один дом, где его угощали прасадом. Когда хозяева вышли на некоторое время из комнаты, у него возникла навязчивая идея украсть из дома несколько золотых монет. Он ничего не мог поделать с собой и украл их. Но по причине того, что его сознание наблюдало все это, оно не мирилось с этим, он тут же позвал хозяев, раскаялся, рассказав обо всем, и попросил, чтобы его побили за совершенный грех. Хозяева удивились, что у святого могли возникнуть такие мысли, потому что это было совсем нехарактерно для него. Потом кто-то предположил, что святого накормили пищей, приготовленной соседкой, у которой была репутация воровки, которая все время крала что-то по мелочам. Когда святой съел эту пищу, карма соседки перешла на него, и она была такой сильной, что повлияла на его ум. Очевидно, святой на время отпустил свой ум, поэтому это смогло произойти, но затем его наблюдающее сознание раскаялось и убрало все это, поскольку он не последовал дальше за этой страстью.

Гнев – это состояние, когда у нас есть фактор неприятия чего-то, то есть происходит ситуация, но мы ее не принимаем. Поскольку мы не можем изменить ее силой своей ясности, мы просто гневаемся на нее.

Если йогин находится в присутствии, гнев у него никогда не возникает (или только в случае, если он сам в качестве игры захочет его проявить).

Одна послушница как-то сказала мне: «Монахи только снаружи такие правильные, контролируют себя, а внутри у них там много чего, они просто прячут все это». Я подумал: «Так ты попробуй хотя бы снаружи это контролировать, чтобы  до «внутри» потом добраться».

Первый признак вашей правильной созерцательности – это то, что хотя бы снаружи вы можете поддерживать саттву. Сражаться внутри – это уже удел следующего этапа практики. Ведь часто даже снаружи мы не можем это контролировать, особенно в общении. Я давно занимаюсь обучением и вижу, что в общении люди часто теряют осознанность, допускают клеши, гордыню, гнев и прочее. Но подлинный практик никогда так не сделает; он потерпит унижение, оскорбление, избиение, крах, неудачу, будет растоптан в общении, но он никогда не позволит себе проявить несдержанность, не утратит присутствие. Он пожертвует всем, но никогда не утратит самообладание, зная, что первый принцип – это самообладание и присутствие осознанности. Рост самообладания – это явный признак вашего духовного прогресса. Когда вы овладели этим качеством, вы никогда не поссоритесь с товарищем по комнате, никогда не войдете в конфликт с управляющим, старшим монахом, с кем угодно. Вы никогда не будете в напряженных взаимоотношениях с другими, как бы они вас не раздражали, даже если вам будут плевать каждый день в лицо и бить пощечину. Это невозможно, потому что теперь вы уже стали хозяином собственного осознавания. Именно это и является победой над гневом.

Следующая клеша – гордыня. Это опирающаяся на эгоцентричное воззрение высокомерная трактовка своего и чужого как великого и ничтожного, когда свое считается великим, а чужое – ничтожным, когда свое считается хорошим, чужое – плохим, то есть это самомнение. Гордыню не следует путать с божественной гордостью. Гордыня связана с цеплянием за эго и за тело, а божественная гордость – это фактор нисхождения сверхэнергии, фактор божественного вдохновения. Гордыня проявляется, когда мы считаем, будто наше относительное «я» лучше других или очень много значит, когда у нас нет смирения перед вселенскими законами.

А что такое божественная гордость? Божественная гордость – это состояние, когда мы уверены в себе и пребываем в бхаве. Парадоксально, но божественная гордость ведет к настоящему смирению, потому что вам больше не надо никому ничего доказывать, вы уже всем и так обладаете, вам не надо никого убеждать. Божественная гордость приводит к настоящему расслаблению, потому что вы не напряжены, ни за что не цепляетесь, вам не надо постоянно обозначать свой статус в глазах других. Божественная гордость легка, смиренна и всепринимающа. Гордыня же, напротив, агрессивна, постоянно пытается что-то доказать другим, поддержать свой статус, самоутвердиться и самовыразиться. Божественная гордость не требует самоутверждения или самовыражения, она силой самой себя самоутверждается, она сама на себе стоит. Очень важно понимать разницу между гордыней и божественной гордостью. Если у вас есть божественная гордость, вы никогда не позволите гордыне проявиться, потому что это было бы неуважением к себе. Разве настоящее божество позволит проявиться низшим качествам (гордыне)?

Для монаха гордыня – это разновидность нечистого, греховного деяния вследствие колоссальной бессознательности.

Следующая клеша – неведение. Это омраченность от незнания, он неосведомленности. Можно сказать, что эта клеша – царь всех клеш, потому что если есть неведение, то и все другие клеши разрастаются. С точки зрения лайя-йоги неведение заключается именно в непонимании фундаментального принципа осознанности, непонимания недвойственности, единства с Абсолютом, а это непонимание порождает миллиарды других непониманий.

Например, человек говорит: «Я никому не нужен в монастыре. Почему обо мне никто не заботится?» Когда старшие монахи слышат такое, они просто в недоумении. Как, вообще, можно задавать такие вопросы? Разве цель нашего прихода сюда в том, чтобы быть кому-то нужным? Разве мы приходим сюда, чтобы получить одобрение, чтобы чем-то напитать наше эго? Ведь мы сюда пришли учиться. Вед суть в том, что не мы кому-то должны быть нужны, а в том, что нам Бог нужен. И на этой основе мы совершенно другие связи устанавливаем. Если нам действительно Бог нужен, то эти вопросы (нужны мы кому-то или нет) нас вообще не беспокоят. Прежде всего мы нужны сами себе. В монастыре мы, конечно же, делим самаи, следуем винае, но личные отношения – это не то, что монаха должно интересовать. Слово «монах» происходит от «моно» (один), то есть сам этот статус предполагает, что нужно стать самодостаточным.

Представьте отшельников, которые жили в лесу. Они ведь не думали: «О, я не нужен белкам, я не нужен воронам. Какой кошмар! Я никому не нужен!» Эту тему обязательно нужно хорошо переосмыслить. Тебе нужен Бог, и ты нужен Богу. А кому еще ты должен быть нужен? Зачем тебе все это? Ведь ты вступил на путь Дхармы, пришел в монастырь, где нет социальных отношений, нет родственных, семейных, клановых отношений или корпоративной этики, а есть монастырская этика (виная и самая). Это происходит просто от неведения, то есть от непонимания каких-то фундаментальных принципов учения. И когда мы их проясняем, обучаемся созерцанию, мы просто смеемся над этим и думаем: «Какая же это ерунда! Ведь дело совсем в другом», тогда наше сознание освобождается.

Следующая клеша – сомнения. Это колебания по отношению к Дхарме типа «существует или не существует?».

Например, один человек у нас был послушником полгода или год и потом спросил меня: «Свами, так я что-то не понял, Бог есть или нет?» Я подумал: «Вот это да!».

Сомнения – это замешательства в отношении нашего пути, Дхармы и в отношении своего «я». Вначале такое сомнение должно устраняться интеллектуально. Если у вас слабая интеллектуальная подготовка, сколько ни сидите в ритритах, сколько ни медитируйте, вы не искорените сомнения, потому что они все время будут всплывать. Нужна интеллектуальная подготовка, чтобы хотя бы на уровне ума объяснить кое-что самому себе. Когда интеллектуальная подготовка достаточная, вы устраняете сущностные сомнения с помощью медитации и созерцания. Интеллектуальная подготовка глубокое сомнение не устраняет, но она устраняет поверхностное сомнение, что очень важно. Поэтому в будущем, я думаю, у нас будет много монахов-ученых, которые будут знать Дхарму на уровне кандидатов наук или докторов наук. Интеллектуальное понимание учения вводит вас в другое измерение реальности, когда вы строите целый интеллектуальный каркас внутри и делаете его основой, опершись на которую далее можете глубоко заниматься созерцательной практикой. Если же интеллектуальный каркас слабый, то у вас, скорее всего, будут большие пробелы в практике созерцания.

Следующая клеша – эгоцентрическое воззрение. Это сильное цепляние за личность, за эго, за «я»; проще говоря, это чувство собственной важности.

Неведение, сомнение и эгоцентричное воззрение следуют одно за другим. По сути, это одно и то же. Эгоцентричное воззрение или чувство себялюбия, чувство «я», чувство собственной важности – это такое ложное состояние, когда проблемы возникают из-за цепляния за свое собственное «я». Такое состояние не позволяет иметь истинное воззрение, основанное на созерцании.

Если у вас есть цепляние за свое «я», то попадая в какую-то ситуацию, вы мыслите с позиций цепляния, а не с позиций созерцания. У вас включается двойственное оценочное состояние. Человек, который отбросил эгоцентричное воззрение и чувство собственной исключительности, очень легок и прост, у него нет слишком большого цепляния за свое «я».

Например, если монаху или послушнику, слишком цепляющемуся за свое «я», дается какое-либо служение, он воспринимает это эмоционально, окрашено, личностно, то есть у него сразу возникают какие-то интерпретации, связанные с его личностью: «Мне дают такое высокое служение! Наверное, я очень важная личность». Он сразу же в своих глазах поднимается. Или, наоборот, он думает: «Мне не доверяют, поэтому дают очень простое служение». У него служение оценивается все время в каких-то эмоционально-личностных тонах, он его делит на важное или неважное, престижное или непрестижное и т.д. Если же у монаха нет эгоцентричного воззрения, он служение воспринимает просто как обычную рабочую ситуацию, как чистку зубов по утрам. Он понимает, что это важно, что это нужно делать, но он не придает личностной окраски этому.

Следующая клеша – приверженность к одной из крайностей воззрений. Это когда мы схвачены концептуальным мышлением, это омраченность разума, когда мы взираем на мир или на «я» как на реальность. Это уже больше философская категория, чем клеша. Например, мы считаем вещи самосущими, мы считаем себя самосущим, реальным. Обычно о крайних воззрениях говорят как о видении этернализма и видении нигилизма.

Нигилизм – это отрицание, этернализм – это вера в самобытие вещей вне зависимости от их сознания. Сюда же можно отнести ослепленность различными ложными воззрениями.

Что значит быть ослепленным ложными воззрениями? Это не значит просто иметь какие-либо воззрения, а это значит в принципе быть схваченным концептуальным мышлением и ослепляться им, не знать порядка самоосвобождения, не понимая воззрения, которое за пределами любых воззрений. Если вы не знаете самоосвобождения, если вы не имеете воззрения недвойственности, вы ослепляетесь различными ложными воззрениями.

Например, вы практикуете созерцание, а затем прочитали какую-то книжку, например «Анастасию», и она произвела на вас такое большое впечатление, что вы уже не можете практиковать учение, а думаете об Анастасии. После «Анастасии» вы прочитали Роберта Уилсона или Кастанеду, и это произвело на вас еще большее впечатление. Вы снова не можете практиковать учение, потому что заморочены очередной теорией. У вас словно нет единого стержня, нет центра, который ни от чего независим, поэтому ваше мировоззрение меняется в зависимости от информации, с которой вы соприкасаетесь. Что вы в себя впитали, то вас и наполняет, меняя ваше сознание. Когда сознание постоянно меняется, это и называется «ослепленность воззрениями». Я точно могу сказать: что бы я ни прочитал, меня это не впечатлит, я могу этим пользоваться, но мой ум при этом не поменяется.

Одно время в «Международном обществе Сознания Кришны» был очень серьезный скандал. Он был связан с тем, что один из самых авторитетных учителей ИСККОНА, Шрила Харикеша Свами Вишнупад, покинул эту организацию в связи с изменением мировоззрения (кстати, у нас день рождения в один день) и отказался от дальнейшей своей деятельности в качестве учителя. Очевидно, что им были получены какие-то духовные опыты, которые невозможно было вместить в догматику и теологию вайшнавизма, основанную на концепциях и двойственном поклонении. Это было колоссальным ударом для его преданных учеников, которых было много по всему миру. Разумеется, он остался практикующим и учителем-мирянином, но он полностью отказался от старой философии и мировоззрения. Это произошло в связи с тем, что он познакомился с учением Бхагавана Шри Раджниша (Ошо) через одну матаджи-брахманку. Поэтому некоторые вайшнавы говорили: «Бхагаван Шри Раджниш – это страшный человек». Одна матаджи мне даже так говорила: «Я боюсь пока его читать. Возможно, когда-нибудь я продвинусь и смогу прочитать его без страха».

Но для меня Бхагаван Шри Раджниш вовсе не страшный человек. Я чувствую большое родство именно с его видением и философией, поскольку он излагает именно философию ануттара-тантры. Эта философия заключается не в концепциях, а только в осознавании. И если ты пребываешь в осознавании, то заморочить твое сознание какими-то концепциями просто невозможно, потому что концепции видятся уже просто как украшения, как игры этого же самого осознавания. Ты в принципе уже не работаешь на ментальном уровне, а находишься всегда на супраментальном уровне. Но если ты схватываешься воззрениями и «подседаешь» на них, твое мнение меняется из-за того, что нет цельности, то это клеша, называемая «ослепленность ложными воззрениями». Под «ложными воззрениями» здесь не имеется в виду какое-то конкретное воззрение, а ложность самой концептуальной позиции как таковой.

Например, христианин, если он схвачен концептуальными воззрениями, может сказать: «Наша теология такова. Это наше воззрение, а все остальное является ошибкой, происками дьявола». Но с нашей точки зрения любая теология, основанная на концептуальном видении, является разновидностью ослепленности. Мы говорим, что концепция (рабочая схема) может быть любой, но вопрос в твоей осознанности и в том, насколько ты можешь работать с этой осознанностью. А для осознанности нет концепций. Это вовсе не означает, что не нужно изучать учение или сдавать экзамены. Напротив, когда вы не ослеплены концептуальным видением, вам очень легко учиться, сдавать экзамены, потому что ваш ум очень ясен и, будучи очень тонким, может оперировать множеством концепций.

Следующая клеша – одержимость моральными правилами и аскетизмом. Это омраченность сознания, одержимого внешними правилами во избежание так называемого аморального и одержимого жесткими аскетическими предписаниями относительно одежды, тела, речи, способа действия, когда происходит вера во внешний путь в ущерб осознанности, когда человек считает, что очищается от греховности, клеш и сансары только за счет соблюдения внешних телесных предписаний. Это, например, вера в особую диету, в особый прасад и в какие-то другие особые вещи. Когда мы соблюдаем винаю, мы предполагаем, что виная является частью моральных предписаний, основанных на самае и единой самае созерцания. Если же мы не соблюдаем самаю и осознанность, уповая только на винаю или какие-то внешние пути, это называется «одержимость моральными правилами».

Сами по себе моральные правила – это хорошо, но одержимость ими, зацикленность на них, как на средстве, которое спасает, является разновидностью клеши.

Наконец, десятая клеша – совершенно ложные воззрения, омраченность сознания, которое отрицает прошлую, будущую жизни, закон кармы, тонкие тела, сущность сознания и прочее (это все уже не относится к практикующим). На самом деле, разумеется, это очень омраченное состояние. Поскольку в омраченном состоянии все выглядит затуманенным, то трудно понять, что тонкие тела действительно существуют, что есть будущие и прошлые жизни.

Есть такая поговорка: «Когда простолюдин слышит о дао, он смеется. Если бы он не смеялся, это было бы не дао».

Понимание прошлых и будущих жизней, закона кармы, природы Ума, тонких тел приходит на уровне определенной утонченности сознания. Когда сознание огрубелое, такого понимания, разумеется, нет. И отсутствие такого понимания называется «совершенно ложное воззрение».

Когда мы преодолеваем все эти клеши, мы способны всегда удерживать состояние утонченного видения. Можно сказать, что присутствие – это пребывание в сверхтонком сознании, в сверхтончайших вибрациях. То есть быть практикующим присутствие – это всегда быть в очень утонченном состоянии сознания.

Быть в утонченном состоянии сознания не значит быть очень уязвимым или слабым, поскольку подлинная утонченность может объединяться с чем угодно. Есть псевдоутонченность, которая переживается, когда человек входит в астральное тело. Но эта утонченность не имеет ничего общего с присутствием. Если такой человек поест прасад, который приготовил человек в нечистом состоянии, то ему станет плохо или он даже заболеет. Такой человек очень утончен, но его утонченность связана с астральным телом. Этой утонченности не нужно придавать значение и держаться ее, потому что она мешает, если по отношению к ней возникает зацепленность, и тогда человек может даже испытывать усталость, у него могут возникать препятствия и развивается гиперчувствительность.

Но подлинная утонченность – это когда ты можешь находиться в очень утонченном состоянии и даже впускать в себя загрязнения или препятствия, но сублимировать их и перерабатывать, растворяя в естественном присутствии.

Если утонченность подлинная, вы можете общаться с грубым человеком, тем не менее не потеряв ее. Если это псевдоутонченность, то после общения с грубым человеком, вы страдаете. У тех, кто имеют псевдоутонченность, проблемы со сбором пожертвований; у тех, кто имеют подлинную утонченность, большая гибкость, поэтому таких проблем не возникает. У того, кто имеет псевдоутонченность, есть проблемы со взаимоотношениями; у того, кто имеет подлинную утонченность, проблем со взаимоотношениями нет. Это следует понять.