21.12.2005
Текст «Трипура рахасья», глава 11 «Эта вселенная – не что иное, как сознание (Тот космос – не что иное, как разум)».
Текст:
«Кроме того, это сознание – единственное существование, охватывающее всю вселенную и совершенное во всех отношениях. Так же, как волнорезы не могут существовать отдельно от океана, а свет – без Солнца, так же и вселенная не может быть представлена без сознания. Таким образом, всевышний Бог – воплощение чистого сознания».
Когда говорят, что вселенная пронизана сознанием, это не метафора. Например, в астрологии учитывается влияние планет, но сами планеты здесь рассматриваются не как физические тела, а как семь лучей творения, как семь потоков, которые действуют на сознание, как семь вселенских принципов. Иногда они могут действовать позитивно, иногда негативно. Каждая планета представляет собой целый раздел учения, свое божество.
Например, Сатурн связан с ограничениями. В джьотиш (ведической астрологии) он называется Шани; Солнце (Сурья) связано с Абсолютом; Луна (Сома) связана с тонким астральным телом человека.
Когда говорят, что после смерти человек уходит в мир луны, в мир предков, разумеется, он не уходит в буквальном смысле на физическую Луну, а уходит в астральные области, которые принадлежат Луне. В ведической астрологии считается, что когда человек засыпает, он отправляется в область луны (сновидений, подсознательных впечатлений), а когда он находится во сне без сновидений, он отправляется в мир причин, в каузальный мир – мир солнца. Считается, что пока человек не преодолел свое подсознание, он является как бы пищей для луны: своими эмоциями и впечатлениями он питает астральную область, которая нарастает благодаря его подсознательным самскарам и впечатлениям. Только преодолев свое тонкое тело, он может утвердиться в области солнца – на причинном плане.
Некоторые души перерождаются как существа, живущие в мире. Некоторые перерождаются и становятся мирами, в которых живут существа. Например, есть души, которые становятся правящими духами, божествами или гениями планет, планетных систем, галактик и метагалактик. Каждая планета также является тонким сознанием, божеством. Когда мы понимаем, что все физические тела вселенной пронизаны сознанием, становится яснее, что означает «вся вселенная пронизана сознанием».
Текст:
«Вся эта вселенная, состоящая из подвижного (или проявленного) и неподвижного (или непроявленного), возникает из Него, пребывает в Нем и растворяется в Нем. Это – окончательное и хорошо известное заключение священных писаний, – а священные писания никогда не ошибаются. Одни только священные писания могут быть тем руководством, с помощью которых становится возможным постижение метафизических и запредельных вопросов».
Здесь важная строка, которая говорит: «Священные писания никогда не ошибаются». На что она указывает? Изначально ведические знания именуются апурушея, то есть нечеловеческие. Они являются откровениями, полученными от святых существ, от высших существ, например: риши, богов, божеств, сиддхов, видьядхаров.
Обычно говорят, что существует два типа культур или цивилизаций. Первые именуются нисходящими, вторые – восходящими.
Нисходящие цивилизации – это все цивилизации древности. Это магические, сакральные или священные цивилизации. К ним относятся древний Египет, древняя Индия, цивилизация волхвов-ариев в России, цивилизация древних скандинавов. Все эти цивилизации основаны на мифах, то есть религиозных, духовных откровениях. И все они говорят о том, что люди имеют происхождение от богов. Это нисходящие цивилизации, которые получают свое вдохновение от высшего мира.
Другой тип цивилизаций – восходящие. Это те, которые не имеют связи с высшим, которые родились недавно. Они придают значение исследованию, собственному самопроявлению, поиску, самовыражению, не имея каких-то основ.
Наша нынешняя цивилизация относится к восходящей цивилизации, потому что у нее нет сакральных основ, на которые можно было бы опираться, нет памяти.
Нисходящие цивилизации со временем почти вымерли вследствие закостенения древних откровений в умах людей. Древние откровения со временем из-за ограничений людей перестают пониматься, становятся чем-то наподобие сказок и мифов. Такой стала кастовая система в Индии, хотя изначально она имела совершенно другое значение. Такая ситуация – это недостаток нисходящих цивилизаций.
Цивилизации с восходящей направленностью имеют другой недостаток: они опираются на человеческое видение и человеческое эго, не имея более глубокой основы. Они материалистичны, поверхностны, удовлетворяются сиюминутными потребностями, не имея глубинной связи.
Идеалом является сочетание нисходящего уровня и восходящего, когда человек, страна или цивилизация имеют корни в откровении, в чем-то его превосходящем, а свой дух он проявляет как нечто восходящее.
Если мы проанализируем древние тексты, то увидим, что сейчас мы являемся, можно сказать, богами в изгнании. Мы считаем себя людьми, но на самом деле наши предки были богами. Значит, сейчас мы сами – это боги в изгнании.
С точки зрения восходящей цивилизации мир постоянно развивается, мы идем вперед, каждый день сообщают о новых чудесах, достигнутых прогрессом. Но с точки зрения нисходящей цивилизации мир видится иначе: мы – это боги, которые находятся в изгнании, и нам не столько надо идти вперед, сколько возвратиться к своему изначальному, первородному божественному состоянию, узнать в себе божество.
Текст:
«Чудесные силы, свойственные драгоценным камням и заклинаниям, не могут быть признаны несуществующими, и при этом они не могут быть постигнуты человеком ограниченного знания.
Поскольку священные писания произошли из всеведущего Господа, то им также свойственно Его качество всеведения. Высшее Существо, упоминаемое в них, извечно существует даже до рождения вселенной. Его творение имело место, без какой бы то ни было материальной помощи. Поэтому Бог – всевышний, совершенный, чистый и самоцельный. Творение – это не обособленный объект; это картина, нарисованная на холсте высшего сознания, ибо абсолютно ничего не может существовать вне совершенства».
Когда мы видим мир, находясь в двойственности, это означает, что мы видим картину, но не замечаем основы, на которой она изображена, не видим холста. Когда мы находимся в глубоком самадхи, это означает, что мы понимаем основу, холст, отрешаясь от видения картины. Когда мы ведем речь о созерцании, тексты и святые мастера говорят о том, что нужно пребывать в холсте, но не забывая при этом картину. Когда вы видите и холст, и картину одновременно, то это будет искомое сахаджа-самадхи.
Если человек видит только картину, не замечая холста, это означает, что у него нет глубинной основы, что он строит свою жизнь на песке, поскольку картина постоянно стирается. Если человек видит только холст, отрицая картину, это означает, что он не признает активную, творческую сторону Абсолюта.
Текст:
«Воображение же, напротив, не является чем-то практическим и реальным. Таким образом, вселенная возникает только как образ на поверхности зеркала Абсолюта. Это заключение находится в гармонии со всеми фактами.
Творение подобно трюку фокусника, и оно – обитель, рожденная божественным воображением. О Парашурама, ты знаешь о мысленных порождениях фантазеров, которые полны людей, жизни и деятельности, подобно тому, что имеет место и в этом мире. Имеются также сомнения, проверки, обсуждения и заключения, все из которых являются воображаемыми, возникающими в уме и исчезающими в нем. Так же, как воздушные замки – умственные вымыслы людей, так же и это творение – умственный вымысел Шивы. Шива – абсолютное осознавание без какой, бы то ни было формы. Шри Трипура – это Шакти (энергия) и свидетель всего этого. То Существо совершенно во всех отношениях, и оно пребывает в неразделенном и недвойственном состоянии».
Однажды Дурваса Муни, святой сиддх, был приглашен на собрание земных правителей. Когда они поднесли ему гирлянду, он своей мистической силой отправился в мир Индры, потому что решил, что лучше всего эту гирлянду поднести как подарок Индре – правителю тридцати трех богов. Индра с большой скромностью и почтением принял эту гирлянду, но затем передал ее придворным. А когда Дурваса Муни ушел, придворные повесили ее на слона, который начал развлекаться ею. И так случилось, что именно в это самое время Дурваса Муни по какой-то причине вернулся и увидел, что с гирляндой, которую он подарил Индре, играет слон. Он пришел от этого в ярость и подумал, что его совсем не уважают как риши. И тогда он тут же проклял всех богов, сказав, что отныне они потеряют всю свою духовную силу и станут смертными. А затем, успокоившись, он удалился.
Дурваса Муни обладал такой огромной силой, что мог творить вселенные. И даже такие боги, как Индра, были частью его разума. Это кажется невероятным, что боги могут быть частью его разума. Но это было действительно так, потому что сам Дурваса Муни на самом деле не был человеком. Можно сказать, что он был многомерным пространством, в котором были боги, солнца, луны, и он проявлял свое иллюзорное тело, проецируя его в мир Индры, в мир людей, куда угодно. После этого на богов внезапно напал предводитель асуров – Брихаспати. Это было очень некстати, потому что боги потеряли всю свою духовную силу. Они срочно на вершине горы Меру организовали собрание, чтобы обсудить, что делать дальше. Они решили обратиться к Шиве, но Шива сказал, что здесь он ничего не может поделать, поэтому им лучше обратиться к Вишну. Когда они пришли к Вишну, он, выйдя из самадхи, сказал, что им надо добыть нектар, потому что, только заново насытившись нектаром, они могут обрести силу, стать бессмертными и снова победить асуров. Далее эта история связана с тем, как боги добывали нектар, пестуя Причинный Океан, объединившись вместе с асурами. Этот нектар боги добыли из первозданного хаоса, из Причинного Океана.
Можно сказать, что эта легенда отражает процесс алхимической возгонки первоначальной энергии и превращения ее в энергию осознавания. После этого была большая битва с асурами за этот нектар, а также происходили другие интересные вещи.
Текст:
«Время и пространство – факторы разделения в мире. Из них пространство относится к местоположению объектов, а время – к последовательности событий. И если время и пространство при этом сами проецируемы из сознания, то как тогда они могли бы разделить или уничтожить свою собственную основу и при этом все еще продолжать быть тем, чем они являются?
Можешь ли ты показать время или пространство, которое не было бы пронизываемо сознанием? Разве не находится все внутри твоего сознания, когда ты говоришь о нем? Факт существования вещей – это только освещение их и ничего больше. Такое освещение свойственно одному только сознанию. Только то значимо и принимается во внимание, что сияет самостоятельно. Объекты не являются таковыми, поскольку их существование зависит от восприятия их сознающими существами. Но сознание самосияющее, и это не относится к объектам, которые зависят от сознательных существ в том, чтобы их познавали».
В России есть один человек, который, как считают, болен странной болезнью: иногда у него темнеет в глазах и он куда-то «проваливается». Если у него начинается такой припадок в одном городе, то он приходит в себя в другом городе или даже в другой стране. То есть он исчезает в одном месте и неожиданно для себя появляется в другом, когда падает в такую черноту во время припадка. Это передалось ему по наследству. Например, если с ним это происходит в Москве, то приходит в себя он в Средней Азии. В последний раз у него внезапно случилось головокружение, в результате чего он оказался в Индии, попав на оживленную автостраду. И ему через посольство с большим трудом без денег удалось добраться обратно в Россию. Он говорит, что уже устал от таких путешествий, потому что они происходят с ним непроизвольно, бесконтрольно и очень пугают его.
Это подтверждает выражение о том, что пространство вторично по сравнению с сознанием.
Таким же образом, когда мы анализируем время, мы приходим к выводу, что время также является вторичной производной сознания. Можно сказать, что время – это движение самскар, или отпечатков в сознании. Все эти самскары существуют одновременно прям сейчас, подобно памяти в компьютере. Сознание же в зависимости от своей направленности может их распечатывать и воспроизводить, но само сознание находится глубже движения потока времени. Поэтому часто говорят, что обрести единый «вкус» – это совместить прошлое, настоящее и будущее, совместить пространство.
Вопрос:
«Гуру, когда сознание выступает в роли субъекта и объекта одновременно, получается, чтобы сознанию осознать самого себя, нужно войти в двойственность. То есть получается, что сознание как бы осознает само себя. Правильно я понимаю? То есть тончайшая двойственность ведь все равно существует, чтобы могло происходило самоосознавание?»
Я думаю, что не двойственность, а игра в двойственность. Другими словами, Адипуруша, чтобы отразить и познать собственные энергии, играет в двойственность, познавая себя со стороны как субъект. В процессе этих энергий и игр он никогда не запутывается, но его локальные экспансии, наделенные слабым сознанием и свободой воли, в этих играх запутаются. К ним относятся живые существа. Это так.
Можно сказать, что мы являемся иллюзорными телами, проекциями Махапуруши. Все мы управляемся одним сознанием, но нам дарована свобода воли, в том числе свобода воли забывать, заблуждаться. Мы управляемся не прямо, как киборги или мыши с вживленными чипами в мозг. Мы управляемся очень тонко, нам дана полная свобода воли. Тем не менее мы действительно как бы являемся иллюзорными телами, проекциями единого изначального сознания. Такими же иллюзорными телами-проекциями являются боги, животные, асуры и бесчисленные существа, населяющие мир.
Как только мы понимаем процесс единства, наше неведение начинает уходить.