14.12.2005

«Трипура рахасья», глава 10. Как благодаря дальнейшим инструкциям Хемачуда достиг самадхи и, несмотря на продолжающуюся деятельность, пребывал в состоянии освобождения уже при жизни.

Текст:

«Оба согласились, что теперь Хемачуда не такой, каким он был прежде, и что он изменился таким образом, что его уже не заставляют волноваться ни величайшие удовольствия, ни жутчайшие страдания».

Придя в монастырь, через шесть лет или, может быть, через десять про вас должны сказать: «Теперь он не такой, каким был прежде». Это верный признак вашей правильной практики. Это означает, что практика работает, созерцание очищает самскары, расширяет сознание, меняет бхаву, то есть вы реально освобождаетесь от застарелых комплексов, фиксированных идей, идеи «я есть это тело» (бхавы «ахам дехасми»). Если же проходит шесть или десять лет, а про вас говорят: «А он такой же, как и приехал», то это явный знак, что вам надо серьезно пересматривать стратегию своей садханы, потому что подлинная практика меняет в человеке очень многое, даже за первый десяток лет. Фактически следующие годы – это закрепление того, что было изменено внутри себя в первые десять лет.

Один дзенский мастер говорил так: «В каждом монастыре есть два-три монаха, усердно ищущих путь пробуждения. Остальные подобны мешкам для риса и вешалкам для одежды. Они просто проедают свой прасад». Я не согласен с таким утверждением этого дзенского мастера. Я не считаю, что всего два-три монаха ищут путь пробуждения, а остальные – мешки для риса. Возможно, в Китае это было действительно так, потому что там в монастыре было пятьсот монахов, две тысячи монахов, и часто в монастырь шли люди из бедных крестьянских семей, чтобы повысить свой статус, иметь стабильную крышу над головой, пропитание, более хорошее общество. Но у нас ситуация другая, поэтому я считаю, что у нас сто процентов могут быть монахи с подлинными практиками, ищущими путь пробуждения, и ни одного «мешка для риса».

Текст:

«Что он равно относится и к другу, и к врагу; что он безразличен к потере или обретению; что он занимается исполнением царских обязанностей подобно актеру в постановке; что он похож на человека, всегда опьяненного вином; что он исполняет свои обязанности хорошо, несмотря на свой рассеянный взгляд или мирской вид».

Когда мы упражняемся в созерцании, если мы не в ритрите, то мы действуем, мы делаем что-либо, то есть мы проявляем энергию и активность. Если мы действительно находимся в естественном состоянии, мы всегда действуем очень хорошо, грамотно. Почему? Потому что мы действуем изнутри, из глубокой осознанности, а если ты действуешь по-настоящему из глубокой осознанности, ты не можешь совершить чего-то мелкого, поверхностного, безграмотного, негибкого, негармоничного, потому что свойство осознанности, свойство подлинной бхавы – это производить шедевры. Все, что из вас исходит (ваши действия, ваши слова, поступки), напоминает божественное проявление. Это означает, что наши божественные качества проявляются снаружи. Потому что, когда мы находимся в созерцании, наш ум очень глубоко укоренен в присутствии, он может оперировать очень тонкими, возвышенными понятиями и одновременно интегрироваться со множеством ситуаций и объектов, доводить их до чистого видения.

Если вы хороший созерцатель, но во внешней жизни у вас что-либо не получается, это означает, что вам не достает интеграции, что пока ваше созерцание недостаточное. Для нас, как практиков ануттара-тантры, очень важно привносить созерцательность в каждое действие, в каждое слово, в каждую ситуацию взаимоотношений. Нам важно объединяться, интегрироваться. Возможно, для других стилей и школ это не очень важно, но для нас это очень важно, потому что сахаджа-самадхи – это именно такой способ практики. Нет возможности иначе достичь сахаджа-самадхи, кроме как привнести такую глубокую созерцательность. Если вы находитесь в глубокой созерцательности, ваша бхава проявляется как разные виды чистого видения, чистого проявления. Если вы строите взаимоотношения, это божественные взаимоотношения; если вы рисуете, это шедевры живописи; если вы проявляете себя в музыке, это шедевры музыки; если вы изучаете учение, это интеллектуальная гениальность; если вы управленец, это гениальное управление. Причем, вы не добиваетесь этого специально, это происходит в силу вашей погруженности в единый Источник. Потому что совершенство – это свойство единого Источника.

Текст:

«Они пребывали в раздумье и поражались всему этому. Затем они разыскали его и в частной беседе спросили о причине его перемены. Когда они услышали то, что он говорил о своем состоянии, они, как и Хемачуда в свое время, захотели услышать соответствующие предписания и, наконец, стали дживанмуктами, подобно Хемачуде. После этого и министры захотели достичь того состояния, и в конечном счете они достигли его после получения надлежащих предписаний от царя. То же случилось и с гражданами, ремесленниками и всеми классами людей в том граде. Все они достигли summum bonum (величайшего блага) жизни и превзошли желание, гнев, вожделение и т.д. Даже дети и старики более не были подвержены влиянию страсти. В этом идеальном государстве по-прежнему свершались мирские дела, но теперь люди сознательно исполняли свою часть игры, действуя как актеры в постановке и пребывая в гармонии с остальной частью творения. Мать качала люльку, напевая колыбельные песни, в которых выражалась наивысшая Истина; повелитель и его слуги обращались друг с другом в свете той Истины; актеры развлекали аудиторию постановками, в которых раскрывалась Истина; певцы пели песни только об Истине; придворные шуты и скоморохи высмеивали невежество как нечто смехотворное и абсурдное; в академии преподавались уроки только о знании Бога. Таким образом, все царство состояло только из мудрецов и философов, будь они мужчинами или женщинами, слугами или служанками, скоморохами или представителями бомонда (высшего света), ремесленниками или чернорабочими, министрами или куртизанками. В любом случае они занимались деятельностью, свойственной их профессии, пребывая в гармонии с творением. Они никогда не предавались воспоминаниям о прошлом или размышлениям о будущем с целью получить удовольствие или избежать боли, но действовали в согласии с данным моментом».

Хемачуда, достигнув Освобождения, стал великим святым и духовным учителем для десятков, сотен и тысяч кармически связанных с ним живых существ. Подобно тому, как пламя одной свечи может зажечь тысячу свечей своим прикосновением, таким же образом бхава и видение Хемачуды были переданы его ближайшему окружению, то есть ученикам из министров. Те в свою очередь передали другим, тоже став центрами мандалы. Таким образом образовался целый мир, мандала Хемачуды как центрального божества. Эта мандала изменила кармическое видение тысяч людей, и со временем все эти люди перешли в другое измерение, в чистое видение. Возможно, они оставались в своих обычных физических телах, тем не менее их видение было иное. Хемачуда открыл другой тоннель реальности силой своего сознания и позволил тысячам людей перейти туда благодаря такой кармической связи. А те, в свою очередь, открыли его для других и позволили перейти им также. По такому принципу образуются чистые земли в других измерениях. Все живые существа перестали быть в них живыми существами, а все они стали Брахманом. Нет ни одного, кто бы считал «я есть человек, я есть тело». Они продолжали, уже осознав себя как Брахман, использовать физические тела для игр, для развлечений, проявляясь в соответствии с различными кармами. Все мирские взаимоотношения были трансцендированы.

Текст:

«Они действовали в согласии с данным моментом, живя в этом настоящем, смеясь, радуясь, плача или крича, подобно хмельным, таким образом рассеивая и устраняя все свои скрытые тенденции».

Здесь дано тонкое замечание, которое известно только подлинным практикам. Говорится, что они проявлялись различным образом, «рассеивая все свои скрытые тенденции».

Когда йогин утверждается в глубоком присутствии, он позволяет внутренним тенденциям проявляться, чтобы столкнуть их с естественным состоянием и самоосвободить. Можно сказать, эта практика не актуальна ни для послушников, ни для монахов. Эта практика годится для живых будд или для сиддхов. Именно с целью раскрутить, развязать все остаточные кармы, столкнуть их с естественным состоянием и превратить их в божественное сиддхи разворачивают различные лилы, приступают к определенным миссиям, обучают других и прочее.

Это стадия, которая логически продолжает практику йогина. В этой жизни или в следующей, тем не менее когда-нибудь она обязательно наступает. Она связана с творческим проявлением, с манифестацией, когда йогин уже реализовал определенное состояние сознания и позволяет этим склонностям разворачиваться. Обычно это не то, о чем говорят послушникам или начинающим ученикам. Это довольно высокая стадия практики, тем не менее о ней следует знать. И до того, как мы входим в эту стадию, мы формируем примерное понимание того, как мы будем эти внутренние тенденции проявлять. Например, мы даем различные обеты, обязательства о помощи живым существам, и когда-нибудь они проявятся именно как оказание такой духовной помощи.

В будущем каждому из вас предстоит сотворить какую-либо мандалу, с помощью которой будет распространяться просветляющая нисходящая сила, помогая другим живым существам. Эта мандала будет сотворена силой именно вашего сознания, в центре ее будете только вы.

Разумеется, обычному человеку сотворить мандалу нереально, не под силу, потому что творить мандалу – это занятие божеств. Тем не менее предполагается, что к этому времени вы обретете достаточный статус осознанности, уже способный творить такие мандалы. К этой мандале притянутся души, которых во вселенной бесчисленное множество; это будут именно те души, которые имеют кармическую связь с вами. Поэтому можно сказать, в потенции каждый из вас – будда, который является надеждой для целой вселенной. И где-то есть живые существа, судьба которых зависит только от вас, поскольку они имеют кармическую связь только с вами и больше ни с кем.

Возможно, не совсем уместно сейчас об этом думать, иначе из этого тоже можно сделать хорошие «рога», размышляя: «Ну, как же там эти живые существа?» Тем не менее мы даем клятву «спасти всех живых существ». Мы ее даем на будущее, она касается именно таких очень запредельных состояний.

Текст:

«Такие риши, как Санака и другие, назвали этот град Градом Мудрости, когда они посетили его.

Даже попугаи и какаду произносили в своих клетках слова мудрости, такие как: «Рассматривай Высшую Сущность как чистый разум, лишенный объективного (обусловленного) знания».

То, что познано, не отличается от того разума, оно подобно серии образов, отраженных в зеркале».

Обычно говорится, что в чистых землях даже животные и птицы поют мантры, поскольку чистая земля – это уже реализованная мандала. В принципе, нет ничего удивительного. Даже сейчас в мире людей есть обезьяны, которые рисуют, а их картины покупают как футуристические шедевры, или обезьяны, которые обыгрывают людей в компьютерные игры и заводят свои сайты в интернете для общения (это не шутка). То есть вполне возможно, что в чистых землях животные и птицы поют мантры, поскольку чистые земли – это проявление предельного фактора осознанности, который расцветает в любых проявлениях.

Животные в будущем также будут достигать пика эволюции. Возможно, когда человеческая раса уйдет в космос, за пределы галактики, она освободит экологическую нишу для других видов, и тогда на смену людям придут другие разумные виды, которые продолжат свою эволюцию на Земле: дельфины, обезьяны, разумные насекомые, разумные рептилии, разумные млекопитающие.

За развитием видов наблюдает особый класс божеств, который курирует их развитие. Божества каждого вида уже просветлены и являются буддами. Это очень сложные игры, в которых люди не очень-то разбираются. Тем не менее у них также есть свои эволюционные законы, коллективная душа вида также эволюционирует и позволяет развиваться.

Текст:

«Абсолютное сознание – это вселенная; оно – я, оно – все; разумное и неодушевленное, движущееся (проявленное) и незыблемое (непроявленное). Все остальное освещается им, в то время как оно – единое и единственное».

Далее говорится:

«Град, где даже низшие животные передают такую высшую мудрость, известен до сегодняшнего дня как Град Мудрости на Земле. И этой своей славой он обязан той мудрой царевне Хемалекхе, благодаря советам которой Хемачуда стал дживанмуктой, а все остальные последовали его примеру».

Даттатрея продолжил: «Таким образом, ты видишь, Парашурама, что первоочередная причина освобождения – общество мудреца. Поэтому, прежде всего, следуй этому совету».

Даттатрея дал здесь наставления по Гуру-йоге, назвав общество мудреца первоочередной причиной освобождения.

Так заканчивается десятая глава в разделе о Хемачуде в «Трипура рахасье».