24.11.2005

В разделе санкальпа-видья существует учение об овладении намерением и достижении цели. Я считаю, что это очень важная тема, которая позволяет практикующему правильно управлять своей волей, выбирать свою цель и добиваться того, чего он желает. Это принципы, с помощью которых происходит воплощение намерений (санкальп). В зависимости от трактовки выделяют пять или семь основных принципов. Они звучат так:

– сакши (наблюдай);

– вичара (анализируй);

– экавидья (обобщай);

– прамана (получай новое знание, делай выводы);

– санкальпа (принимай решения, выражай намерение);

– дхарана (концентрируйся, то есть добивайся выполнения);

– паринама (осуществляй позитивную трансформацию – этот принцип самый главный).

Когда пытаетесь изучать что-либо и практиковать, очень важно понять, как проявить эти принципы в своей жизни. Я считаю, что это очень важный раздел учения, касающийся принятия ответственности за практику, реализации целей в практике. Но даже в обыденной мирской жизни это колоссальное средство воплощать свои мысли.

Итак, первый принцип – сакши – наблюдай. Он означает, что в первую очередь вы не живете рассеянной жизнью, а пытаетесь быть осознанным, выполнять наблюдение применительно к чему бы то ни было. Например, если у вас есть осознанность и вы внимательно наблюдаете за проявлениями жизни, вы обязательно приходите к пониманию, что этот мир непостоянен, что в нем есть ограничения и страдания. Это и есть сакши – быть наблюдающим.

Второй принцип – вичара – анализируй. Это означает, что на основе наблюдения вы проводите аналитическую работу. Например, вы анализируете причины непостоянства, ограничений или страданий. То есть вы обязательно проводите анализ того, что вы пронаблюдали. Если вы не анализируете то, что наблюдаете, это не имеет смысла.

Либо в монастыре вы наблюдаете, например, за другими монахами, за системой обучения, практикой, учением, распорядком, принципами взаимоотношений, за какими-то тонкими вещами. Затем вы анализируете, каким образом все это преломить в свою жизнь, как с помощью этого двигаться в практике. Если вы этого не делаете, у вас не возникает интеграции с ситуацией.

Третий принцип – экавидья – обобщай. Это означает, что на основе анализа необходимо, дистанцировавшись от ситуации, попробовать сделать какие-то глобальные выводы, дать глобальные прогнозы. Будда Шакьямуни, пронаблюдав различные сцены старости, болезни, страдания и смерти, проанализировал их причины и за счет обобщения сделал вывод о непостоянстве, о четырех благородных истинах. Экавидья означает некое единое знание.

Например, обобщая ограничения, которые есть в сансаре, вы можете сделать вывод, что этот мир принципиально ограничен, что все живые существа, находящиеся в нем, ограничены законом кармы. Либо изучая и анализируя жизнеописание святых, вы тоже обобщаете и делаете вывод о том, что те, кто занимаются духовной практикой, достигают освобождения. То есть у вас возникают такие глобальные выводы, глобальные сентенции.

Можно сказать, что экавидья – это способность увидеть какую-либо проблему в больших масштабах.

Четвертый принцип – прамана – делай выводы. Даже если вы обобщаете, но не делаете выводов, это не становится каким-то для вас уроком, полученным знанием. То есть сам по себе анализ или обобщение – это только подготовка для чего-то более глобального, чтобы сделать для себя какой-либо вывод. Вывод – это уже новое полученное знание в результате предыдущей аналитической работы.

Например, вы грубо себя повели в общении. Вам сказали, что это неправильно с точки зрения монашества. Вы сделали выводы: «Да, пожалуй, здесь нужно вести себя по-другому». Или вы приготовили соленый прасад, вам кто-то сказал, что это не йогическая пища, поэтому вы сделали вывод: «Пожалуй, здесь не надо так много соли добавлять в прасад». То есть вы для себя откладываете какие-то виды знаний.

Будда Шакьямуни обобщил опыт страданий в сансаре еще в очень молодом возрасте и сделал очень четкий вывод, что ему необходимо идти к просветлению.

Когда мы делаем выводы, это уже становится не чьим-то заимствованным знанием, а нашим собственным. Можно сказать, что сделанный вывод – это наш жизненный опыт.

Например, на основании изучения писаний или слушания лекций вы обязательно сами должны проанализировать, обобщить и затем сделать для себя какие-то выводы: просветление – это такое-то состояние, естественное самадхи означает то-то, путь освобождения сиддхов означает вот это. Это становится вашим собственным логическим заключением. Таково прамана, полученное знание.

Святые также могут делать выводы не только на основании изучения внешнего мира, а также на основании откровений или своего мистического опыта. Например, вы получаете выход тонкого тела и четко приходите к такому выводу: «Я не есть это тело. Мое сознание может отделяться от него и путешествовать в тонком теле».

Пятый принцип – санкальпа – принимай решение. Даже если вы делаете какие-то выводы, это не означает, что с помощью них вы чего-то добьетесь. Для трансформации недостаточно просто сделать вывод, а обязательно нужно принять решение. Если даже вы провели какую-то серьезную аналитическую работу, обобщили полученную информацию и сделали выводы, то есть накопили некие знания, но у вас при этом недостаточно осознанности, чтобы принять решение, это все останется лишь прекраснодушным мечтанием. Именно санкальпа (принятие решения) – это то, что позволяет осуществить проявление намерения.

Например, Будда Шакьямуни, сделав правильные выводы, принял решение оставить мирскую жизнь и стать монахом. Или вы, сделав выводы, принимаете решение заниматься духовной практикой для достижения освобождения и просветления. Или вы принимаете более конкретное (детализированное) решение, например заниматься созерцанием при ходьбе.

Можно сказать, что санкальпа – это уже намерение, которое принято на основании вашего опыта. Многие наблюдают и анализируют, но у них не хватает ясности обобщить все, что они наблюдают и анализируют. Их знания остаются бессистемными, бессвязными, они не могут уложить их в единую синтетическую картину мира. Многие могут обобщить, но у них не хватает осознанности сделать правильные выводы, поэтому их знания являются мертвым грузом в сознании. Наконец, некоторые могут делать выводы, но у них не хватает силы намерения принять правильное решение.

Например, в учении лайя-йоги есть такая тема как принятие «великого решения», вхождение в «великое недеяние». Для нас как йогинов, практикующих созерцание, это очень важно. На какой-то стадии мы, проанализировав учение, обобщив его, сделав собственные выводы, принимаем решение всегда оставаться в естественном состоянии, пребывать в недеянии. Считается, пока мы не приняли такого решения, то есть не выразили санкальпу, по-настоящему мы еще не вступили в практику созерцания. Или мы, обобщив весь изученный по кундалини-йоге материал, получив передачи и техники, делаем выводы, что полезно делать сахита-кумбхака пранаяму, а затем мы принимаем решение: «Буду делать ее каждый день в пропорции 8:32:16; 10:40:20; 12:48:24». Это и есть санкальпа, то есть намерение, которое мы принимаем.

Шестой принцип – дхарана – концентрируйся, то есть добивайся выполнения. Даже если вы приняли решение, составили себе прекрасный распорядок, но утром после пробуждения думаете: «Пожалуй, сегодня мне что-то неохота практиковать», это означает, что шестой принцип не реализован. Если даже вы превосходно выполнили все пять предыдущих этапов, но шестой не реализован, это подобно тому, как замесить тесто, положив в муку соль, масло, яйца, сформировать из него пирог, но так и не поставить его в печь. В этом случае, какое бы замечательное тесто ни было, пирога не будет.

Дхарана означает, что ты постоянно концентрируешься на принятом решении и намереваешься его реализовать. Это касается любого принятого решения: выполнять технические практики, заниматься созерцанием при ходьбе или добиться успеха в служении.

Многим не хватает именно принципа дхараны – однонаправленной концентрации на чем-либо. То есть они решают практиковать атма-вичару, делают это некоторое время, но потом она постепенно сначала уходит на второй план, а потом вообще не выполняется, и они возвращаются в свое обычное состояние. Некоторые с воодушевлением решают работать с каналами, чакрами, но они делают это в течение одного ритрита, а затем это плавно перетекает во что-то другое; они периодически вспоминают об этом, но не делают это своей повседневной практикой. Это все примеры отсутствия принципа дхараны.

Некоторые в служении добиваются больших успехов. За счет чего? Не только за счет принятых решений, но и за счет дхараны. Они берут эту ситуацию и постоянно держат ее под контролем, пока эта ситуация не реализуется.

Например, два тома книги «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги» вышли у нас именно за счет дхараны, то есть за счет того, что эта ситуация постоянно была под контролем, не выпускалась из внимания ни мной, ни издательской группой. Каждый день наше намерение не отпускало эту ситуацию, вплоть до мельчайших поправок, поэтому эти книги довольно быстро были изданы.

Таким же образом, если вы занимаетесь созерцательной практикой, вы должны также работать с санкальпой. Если вы взяли какую-то санкальпу, необходимо уделять серьезное внимание однонаправленности в ее удержании. Независимо от того, какая это санкальпа (сон, божественная гордость, пространство и т.д.) вы работаете с ней максимально серьезно, вы с утра до вечера держите санкальпу так, чтобы она по-настоящему стала вашей сущностью. Если вы занимаетесь какими-то техническими практиками, то постоянно держите под контролем процессы праны, анализируете состояние чакр, состояние каналов и прочее. И благодаря такому непрерывному удержанию, непрерывной дхаране вам удается достичь больших успехов в практике.

Седьмой принцип – паринама – осуществляй позитивную трансформацию. Паринама – это, можно сказать, модификация, переход в новое состояние бытия. В результате непрерывной дхараны вы как бы переходите в другое кармическое видение. По сути, это и есть принцип самадхи или принцип освобождения. Благодаря всем предыдущим этапам вы входите в необходимое состояние, то есть меняете статус с человека на святого, мастера или божество, или добиваетесь успеха во внешнем мире, что-то преобразовывая, или добиваетесь успеха в работе с каналами или в йоге сновидений. То есть паринама – это радикальная трансформация, радикальный переворот, успех, реализация в духовной жизни.

Когда все эти семь универсальных принципов хорошо работают, вы становитесь очень успешным практикующим. Ваша мысль буквально проявляется уже на стадии ее зарождения. Это путь к обретению пракамья-сиддхи.

Например, если вы занимаетесь медитацией, то начинаете с того, что наблюдаете свой ум. Чтобы начать духовную практику, вам сначала нужно пронаблюдать свой ум. А наблюдая за умом, вы анализируете, что означает ваш ум: «Имеет ли ум цвет, вкус, запах? Каковы его параметры? Где он локализуется?» Когда вы проделаете такую работу, у вас появляется некоторое знание, вы обобщаете все примерно так: «Ум не имеет формы, он подобен пространству, изначальный ум подобен светоносной ясности, в которой нет ничего, что могло бы быть материальным, он является основой всего». Обобщив, вы делаете вывод (прамана): «Всевышняя Сущность, великий нерожденный Ум лежит в основе всего Бытия, он является корнем и Всевышним Источником». Сделав правильный вывод, вы принимаете решение: «Я буду настраиваться и всегда созерцать всевышний Ум, чтобы быть в единстве с изначальным Источником». Приняв такое решение, вы концентрируетесь на его выполнении, то есть следуете дхаране. Вы усердно практикуете ходьбу, медитацию. Чтобы усиливать свою санкальпу новыми выводами, вы вновь и вновь анализируете лекции, священные тексты, свой опыт, опыты других, сопоставляете их и постоянно подпитываете этим свое решение. Наконец, у вас происходит паринама, то есть переход в другое качество – в качество просветления, когда вы реализовываете изначальный Ум, освобождаетесь от клеш и ограничений, раскрываете свой потенциал и Божественную Гордость. Таким образом строится алгоритм практики, когда ваше намерение воплощается.

У Шанкары был ученик, который долгое время находился рядом с ним, но Шанкара его ничему не учил. Этот ученик уже отчаялся научиться чему-либо, но однажды, когда Шанкара медитировал, он постучал в его хижину. Шанкара спросил, выйдя из самадхи:

– Кто там?

Ученик сказал:

– Это я.

Шанкара подумал: «Пора бы дать ему наставления, ведь я еще ничему его не обучал». Но поскольку он не хотел выходить из самадхи надолго, он решил: «Дам ему наставления прямо из-за двери». И Шанкара сказал:

– Послушай меня, либо отбрось полностью вот это «я», которое тебе так дорого, либо расширь его до бесконечности. Вот все мои наставления тебе.

Поскольку ученик очень ждал наставлений Шанкары, день и ночь концентрировался на их правильном восприятии, он с большим доверием и преданностью принял эти слова и благодаря этому достиг просветления.

Если даже небольшие наставления мы применяем правильно, они способны принести нам огромную пользу.