09.11.2005

Мудры

В самом начале лекции вы каждый вечер делаете жест, который называется намасте-крийя (жест почтительного приветствия), или прартхана-мудра (знак молитвенного взывания к высшим силам мироздания). Эта мудра позволяет быстро установить связь с причинным телом, со Всевышним Источником, с интуитивным сознанием (буддхи) и погрузиться в глубокое состояние единства и созерцания.

Согласно учению йога-тантры сиддхов эта мудра управляет тонкими каналами астрального тела (манаваха-нади) благодаря замыканию солнечного и лунного каналов, когда вы соединяете руки в области анахата-чакры. Она естественно углубляет осознанность, усиливая брахма-ахам-бхаву (отождествление «Я есмь Абсолют»), и ум естественно, то есть без каких-то уж больших усилий, распахивает. Этот жест также традиционно благоприятен для активизации анахата-чакры и сублимации сексуальной энергии. Эта мудра является жестом самоотдачи, самотрансценденции, превосхождения узкого, эгоистичного, малого «я» и призывания нисходящей божественной силы (шактипатха), силы Ануграхи.

Когда вы ее выполняете, вы складываете руки у груди так, чтобы предплечья касались груди, а большие пальцы касались основания горла. В другом варианте вы просто складываете руки перед грудью. Таким образом, каналы ида и пингала замыкаются, ветер начинает наполнять сушумна-нади на уровне груди.

Выполнив мудру, вы входите в однонаправленное созерцание, сосредоточиваясь на Всевышнем Источнике и успокаивая ум. Затем расслабляетесь, отпускаете себя, позволяя молитвенному состоянию как бы подхватить вас, и продолжаете открываться нисходящей силе, чувствуя себя «полым бамбуком», проводником чити, или Ануграха-шакти (божественной силы самораскрытия).

Когда вы выполняете Гуру-йогу с Ом в центре груди, когда мы поем Ом и вы делаете визуализацию в коллективных практиках, вы выполняете намасте-крийю. Также традиционно намасте-крийю, или прартхана-мудру, делают при встрече учителя, духовного наставника, монаха, значительно более старшего по уровню и опыту, чем вы, а также равного вам, когда вы хотите подчеркнуть свое уважение к нему. Разумеется, при не посвященных, при посторонних людях вне монастыря эту практику демонстрировать не рекомендуется, а при необходимости приветствовать тех, кто выше вас, просто делайте поклон головой. Таковы обычно правила выполнения этой крийи.

Когда вы делаете намасте-крийю, вы должны чувствовать ее бхаву. Не должно быть так, что вы делаете этот жест только формально, без внутренней бхавы. Этого ни в коем случае не должно быть. Вы должны осознавать и проникаться сакральностью этой практики, а в противном случае ее вообще лучше не делать. Намасте-крийя – это связь с высшими силами, а к высшим силам уместно только одно отношение – безграничного, внимательного, чуткого отношения, благоговения и почтения.

Ощущение безграничного благоговения и почтения естественным образом присуще духовно-опытному йогину. Он постоянно пребывает в нем, он ни на миг не теряет этого возвышенного состояния. Ему не нужны какие-то вдохновляющие шактипаты. Ему не нужно быть в Индии или в окружении сакральных предметов. Он опирается исключительно на свою зрелость в практике, на присутствие осознанности. Только за счет такой практики осознанности и зрелости он чувствует связь со святыми, линией передачи, с древом Прибежища, духовным мастером. Он постоянно пребывает в таком возвышенно-благоговейном состоянии. И тогда в нем нет больше каких-то двойственных, нечистых мыслей, клеш, омрачений, удрученного состояния. Все это невероятно для опытного практика. Но, прежде чем мы реализовываем это состояние, нам придется достаточно потрудиться.

Комментарий к тексту «Песни пробужденного»

Гуру-йога

Воззрение, медитация, поведение

Почему живые существа страдают? Потому что им не понятно, как быть в этом состоянии безграничного благоговения и почтения. И нужны многие годы, большие испытания, серьезное обучение, чтобы раскрывать эти тонкие уровни и устанавливать контакт со своими тонкими телами. Даже если мы слушаем десятки лекций, все равно мы должны проделать колоссальную духовную работу, чтобы знания, переданные на лекциях, стали нашими собственными.

Этот текст я написал для того, чтобы прояснить учение о двух истинах, то есть учение о воззрении и о поведении. Это очень сложная тема, которая иногда вызывает замешательство даже у опытных практиков. Более того, даже для богов и сиддхов эта тема традиционно считается глубокой и сложной, не говоря уже о практикующих людях и монахах. Поэтому на основе различных текстов, упадеш святых и тантр я написал такой текст, чтобы свести все возможные состояния к этому наставлению.

Обычно неведение возникает из непонимания своей природы, например из непонимания своего состояния или из непонимания того, как интегрировать свое состояние с внешним миром.

Это непонимание можно отнести к нескольким типам. Первое – непонимание воззрения, то есть взгляда, видения, истины о недвойственности. Второе – непонимание поведения, то есть своего места как личности в этом воззрении. Третье – непонимание того, как соединить воззрение с поведением, как они должны совмещаться. Четвертое – непонимание того, как нисходить в воззрении и как восходить в поведении. Но если вы проясняете все эти четыре непонимания, вы становитесь по-настоящему опытным практиком.

Что значит нисходить в воззрении? Это значит привносить высший взгляд в повседневную жизнь, небеса на землю. А что значит восходить в поведении? Это значит пытаться соединить землю с небом, постоянно совершенствовать себя на относительном уровне.

Текст:

«Наставления близкому ученику о двух истинах, или песня о том, к чему стремиться в воззрении и в поведении».

Я специально написал здесь «близкому ученику». Обучение у духовного учителя – это всегда нечто очень интимное, это близость. Это близость, даже превосходящая человеческую любовь, которая традиционно в мире людей считается вершиной отношений. Обучение у духовного мастера – это на самом деле нечто гораздо более глубокое и близкое. И подлинное учение всегда проникает в сердце только близкого ученика, причем даже неважно, далеко или близко физически находится этот ученик. Близкий ученик – это тот, кто находится в глубине самаи, в состоянии сонастроенности, в состоянии духовного единства с мастером. Это тот, кто пытается посмотреть на мир глазами мастера, стать настолько открытым, принимающим, пустым, обладать таким доверием, чтобы сынтегрироваться и войти в такое единство. Именно это и называется принципом Гуру-йоги. Без такой близости ученику очень трудно понять то, о чем говорится. Учитель может казаться ему «продавцом воздуха», потому что говорит о чем-то таком, что ученик вообще не может понять, что кажется чем-то абстрактным, запредельным и даже нереальным. Но я бы не хотел быть для учеников «продавцом воздуха», я искренне желаю, чтобы ученики получали от учения пользу. Однако не все зависит от меня. От меня зависит примерно 50%, а остальное зависит от ученика, от того, насколько он будет усерден, открыт, восприимчив, глубок в изучении, насколько велико его стремление быть достойным сыном своих патриархов. Только если есть эти вторые 50%, по-настоящему возможна передача. Поэтому я сознательно вставил сюда определение «близкому ученику». Ученик, глубоко не прояснивший принцип самаи, не вошедший в духовную линию передачи, вряд ли получит какую-то серьезную пользу.

Близость с учителем означает быть сонастроенным, войти в эту духовную волну, получить передачу этой тонкости, этого духовного искусства, потому что истины, которые мы рассматриваем, и энергии, которыми мы оперируем, не просто тонкие, они сверхтонкие. Чтобы их уловить, нужна именно такая утонченность. Разумеется, такая утонченность возможна, когда у вас есть глубокое состояние понимания, преданности, осознавания. И она не за один год выращивается.

Как правило, ученик, построив взаимоотношения с духовным учителем, должен очень дорожить ими, потому что эти взаимоотношения очень важны для него. Более того, тексты утверждают, что выше этих взаимоотношений и быть ничего не может. Говорят так: «Ошибку в отношении Бога может поправить духовный учитель, но ошибку в отношении духовного учителя даже сам Бог бессилен поправить». Почему так говорится? Потому что Бог действует не сам, а именно через духовных учителей.

Когда мы устанавливаем взаимоотношения с духовным учителем, мы должны быть максимально чуткими, корректными, сонастроенными, внимательными и трижды себя проверить, прежде чем сказать, подумать или сделать что-то, что могло бы вызвать неудовольствие или даже просто непонимание. Это не означает, что ученик должен быть зажат и закомплексован. Дело вовсе не в этом. На самом деле свобода воли ученика – это как раз то, что нужно для духовной практики. И здесь говорится о предельной чуткости, внимательности и глубине во взаимоотношениях, поскольку только такие взаимоотношения будут подлинными, только такие отношения можно будет назвать Гуру-йогой.

Итак, текст:

«О, ученик, в воззрении не стремись ни к мирскому, ни к духовному, а лишь к тому единому видению, что включает в себя и мирское, и духовное.

Однако помни, что отклонять развлечения и дорожить практикой в поведении весьма полезно начинающему йогу.

Не стремись ни к активной работе, ни к отшельничеству и бездействию, а ищи лишь то, что включает в себя и то, и другое, находясь вне действия и недеяния.

Не стремись ни к чувственным желаниям, ни к отказу от них, а ищи единственное – то присутствие, подобное небу, что является сутью как желаний, так и отрешенности.

В поведении, однако, отрешенность, очищение клеш и контроль желаний, несомненно, важны для йога.

В воззрении не стремись ни к мыслям, ни к отсутствию мыслей и пребыванию в безмысленной пустоте; а ищи лишь то обнаженное осознавание, подобное бесконечному космическому пространству, что включает как мысли, так и безмыслие.

В поведении, однако, первые двадцать лет усердно тренироваться в остановке мыслей и наблюдении сияющей пустоты весьма полезно.

В воззрении будь за пределами всякой двойственности, не стремись к жизни домохозяина, монаха или отшельника, а ищи лишь единое присутствие «Я есмь», где нет оценок и выбора, и которое пронизывает все три уклада жизни.

Однако в поведении быть монахом или отшельником, время от времени проводить в уединенном ритрите будущему сиддху весьма полезно.

В воззрении не стремись к общению с женщинами, но и не оскорбляй их в душе как источник проблем, привязанности или страданий, а ищи лишь то единое состояние вечности, которое объемлет и мужское, и женское, само будучи никем.

Однако в поведении соблюдать брахмачарью, тщательно контролировать общение начинающему святому очень важно.

Не ищи ни наслаждений от вкусной и изысканной еды, ни от поста и голодания, а единственно предай себя поиску невыразимого присутствия, подобного всепронизывающему духу, что одинаково проявляется как в голодании, так и в еде.

В поведении, однако, питаться умеренно йогу, несомненно, очень полезно.

Не ищи истину ни в словах, ни в книгах, ни в концепциях, философиях и теориях, ни в их отвержении и пребывании в бессловесности и бездумном состоянии, а пойми лишь то невыразимое присутствие, сознание свидетеля «Я есмь», подобное чудесному сокровищу, которое всегда чисто от концепций и свободно от теорий, но тем не менее содержит их в себе и пронизывает их, являясь их душой.

В поведении, однако, посвятить себя усердной медитации без концепций и периодически жить в молчании, безусловно, полезно тому, кто ищет подлинную святость.

В воззрении не стремись ни к освобождению, ни к нирване, ни к сансаре и кармической жизни, а будь привержен единственно тому великому состоянию всепронизывающего духа, подобного могучей горе, что видит равным как нирвану, так и сансару.

Однако в поведении начинающему йогу усердствовать в достижении нирваны, разумеется, весьма похвально.

В воззрении не стремись ни к соблюдению правил самих по себе, ни тем более к их нарушению и отвержению, что ведет к хаосу и забирает заслуги, а ищи лишь то единое присутствие в Источнике Бытия без выбора, которое содержит в себе как все правила, так и их нарушения и свободу от них, и которое является единственно верным правилом, ошибаться в котором никогда нельзя.

В поведении, однако, если ты живешь в монастыре, быть усердным, чутким и внимательным в соблюдении правил – это весьма похвально и является основой всех достижений.

В воззрении не стремись ни к чувственной жизни, уменьшающей жизненную силу и забирающей духовные опыты, ни к аскетизму, отрешенности и целибату, а утвердись в едином величественном пространстве брахма-бхавы, до краев переполненном блаженством, которое пронизывает как чувственную жизнь, удовольствия и желания, так и аскетизм, и целомудрие.

Однако в поведении быть сдержанным, корректным, отрешенным, целомудренным, не схватываться мирскими желаниями, досконально владеть управлением праной, не растрачивать ни капли драгоценной энергии весьма важно и является основой духовной жизни.

В воззрении не ищи ни обычных мирских переживаний, что есть суета и тлен, ни духовных, астральных видений и голосов, ни магических сил, видений богов и духов или знаков в сновидениях, а лишь утвердись в едином состоянии пустотной сверкающей ясности, подобной величественному царю – Владыке вселенной, которая равным образом содержит как обыденное материальное сознание, так и астральные опыты, видения богов и духов.

В поведении же понимать смысл переживаний, иметь знаки реализации в виде опытов чистого видения, сновидений, тонкого тела и благословения богов и сиддхов иногда бывает полезно.

В воззрении не стремись ни усмирять духов и демонов, ни управлять и контролировать события и стихии, астральные потоки личной и коллективной кармы, или наоборот, не пытайся идти на поводу у них, безвольно отдавшись потоку событий и пассивно плывя по течению, а ищи лишь то единое, всеобъемлющее совершенное пространство чистого обнаженного присутствия «Я есмь», подобное священному скипетру великого царя, которое хоть бездеятельно и расслабленно, однако управляет всем и усмиряет все события и энергии мира, будучи его сердцем – дарующей все волшебной жемчужиной.

В поведении же четко знай, что благоприятно контролировать, чем управлять, а что отпустить, оставить как есть и принять.

В воззрении не будь привязан к взглядам, считающим что-либо чистым, благоприятным, ни тем более к нечистому и омрачающему, а оставайся лишь в том святом, бесконечном всепроникающем состоянии тонкого видения «Я есмь», где чистое и нечистое имеет один «вкус» и видится полностью священным.

В поведении же весьма полезно отвергать нечистое и жить чистой возвышенной гармоничной жизнью, подобно божеству в мандале.

В воззрении не сковывай себя чужим мнением, социальными стереотипами, догмами и условностями, традициями и обычаями, что подобно клетке могут сжать бесконечное пространство свободного ума йогина, но и не отвергай их, борясь с ними, бросая им вызов, становясь нигилистом, анархистом и ниспровергателем стереотипов и условностей.

Лучше не выбирая, утвердись в том едином видении чистого совершенного свободного «Я есмь»-присутствия естественного пространства, переполненного свободой, которое ничем не связано и живет спонтанно, действуя и следуя лишь согласно своей воле.

В поведении же, опираясь на воззрение, гармонично играй, объединяясь с любой ситуацией, гибко объединяясь со всеми обстоятельствами и когда надо – поддерживая стереотипы, традиции, условности, а когда надо – мудро и бесстрашно их самоосвобождая.

О, ученик, прояснив принцип двух истин, пребывая в безграничном как небо, непостижимом спонтанном недвойственном воззрении адвайты сиддхов, будь внимателен в поведении, как если бы ты шел по лезвию клинка!

О, ученик, коль ты понял учение о двух истинах, пусть твое воззрение будет безграничным и спонтанно-свободным как небо, а поведение – также тщательно и утонченно, как хорошо просеянная и измельченная мука!

Тогда, несомненно, все знаки реализации и все благословения богов и сиддхов проявятся уже в этой жизни».