02.11.2005

Текст «Свабхава упадеша чинтамани» («Драгоценные наставления о пестовании истинной природы»). Путь божественной гордости.

В учении праджня-янтра существуют основные разделы.

Первый раздел – это линия созерцания, которая связана с обнаженным осознаванием и самоосвобождением, с прямым введением в методы открытия природы Ума. Например, к линии созерцания относятся анава-йога, учение девяти самоосвобождений, практики медитации созерцания при ходьбе, учение о восьми санкальпах. Считается, что вы досконально прояснили для себя путь линии созерцания, если вы знаете учение о восьми санкальпах, учение о девяти самоосвобождениях, анаву-йогу, методы прямого введения.

Второй раздел связан с принципом бхавы, или божественной гордости. Здесь нет каких-то отдельных учений, кроме именно самого учения о поддержании божественной гордости. Текст «Свабхава упадеши чинтамани» («Драгоценные наставления о пестовании истинной природы») здесь является как бы коренным текстом. Если вы его поняли, то и всю линию божественной гордости вы тоже поняли.

Итак, глава 14 «Как развивать бхаву»:

«Позволь вере вырасти в убежденность. Убеждайся в этой бхаве непрерывно, вновь и вновь. Всегда чувствуй себя таковым».

Практика божественной гордости связана с Гуру-йогой. Даже если вы слышите наставления о принципах божественной гордости, полноценная практика невозможна, пока не получена передача или не установлена самайная связь. А когда самайная связь установлена и передача получена, йогин может обрести полноту практики божественной гордости.

Итак, здесь говорится: «Позволь вере вырасти в убежденность». Когда вы изучаете классические тексты адвайты-веданты, у вас появляется интеллектуальное понимание. Например, вы читаете Шанкару «Созерцание Брахмана», где есть примерно такие слова:

«Воистину Я – Брахман есть, Я не подчинен вертящемуся кругу рождений и смертей, Я вечный и Единый, не имею начала, середины, конца. Я не связан ничем и никогда, по природе своей Я ясен и чист». 

Когда мы получаем такое интеллектуальное переживание, у нас появляется некоторая вера. Однако эта вера пока еще только умственная. Тем не менее хотя бы на уровне концепции мы постепенно приходим к пониманию принципа Ахам Брахмасми (Я есмь Абсолют). Это всего лишь пока видение, или философское воззрение, не более того. Даже если мы декларируем такие красивые строки из сутр, конечно, мы чувствуем, что по-прежнему очень ограничены телом, сознанием, внешними обстоятельствами. Однако на уровне воззрения мы это уже принимаем. 

Как известно, в учении пути кроме воззрения существует так же медитация и поведение. Медитация – это способ реализовать воззрение, а поведение – это то, как воззрение проявляется в повседневной жизни.

Учение о пути божественной гордости больше говорит о медитации. То есть предполагается, что мы уже овладели воззрением, поэтому о воззрении здесь не рассказывается. Если вы хотите овладеть воззрением, вам надо читать другие тексты, например: «Вивека чудамани», «Вакья вриттих», «Авадхута гита». Но очень важно воззрение сделать практикой, потому что в противном случае оно так и останется только философией или в лучшем случае каким-то внутренним убеждением, сколько бы текстов по воззрению мы ни прочитали. Поэтому, когда мы говорим о практике, нам нужны тексты по медитации, по методу, и данный текст связан именно с применением метода. Есть такое выражение «сиддхи применения» – это то, что называют упайя (метод) или тапс (по-тибетски это означает «способ действия, способ применения»).

Понять секрет применения воззрения – это очень важный принцип, поскольку только тогда воззрение может стать нашей реализацией. Этот текст относится именно к категории упайя, или тапс, то есть способу внутреннего делания. Если вы его очень хорошо понимаете, тайны учения сами по себе раскрываются вам одна за другой. Почему это так? Потому что сам по себе путь божественной гордости – это чудесный путь, который радикально преображает вас. Такое радикальное преображение открывает новую интуитивную ясность и понимание, благодаря которому вы можете овладевать любыми методами. Вообще, считается, что передача линии божественной гордости – это сильное благословение, которое при условии самайной связи способно менять судьбу человека, устранять препятствия и одаривать его здоровьем, долголетием, счастливой судьбой. Именно поэтому я давал их в Екатеринбурге, в Одессе, в Харькове даже начинающим.

Что такое путь божественной гордости? Это способ человеку превратиться в божество. Можно сказать, что превращение в божество, обладающее всеми качествами, – это наша конечная цель, если считать божество эманацией Абсолюта. Более того, это эволюционная цель не только практикующего йогина, но и любого живого существа, поскольку девата (божества) – это существа, эволюционно превосходящие людей на много порядков. И когда человек в мирской жизни стремится к власти, богатству, любви, ему хочется сказать: «В том статусе, в котором ты находишься, невозможно ни получить это полностью, ни наслаждаться этим. Не лучше ли стать божеством, и тогда все это будет принадлежать тебе по определению?». Божества обладают полнотой всех качеств, которых добивается духовный человек и даже не духовный. Например, человек из простолюдинов пытается стать выдающимся актером или войти в элиту общества, но ему этого не удается. Он мечтает об этом, а затем страдает, не достигнув желаемого, и считает, что судьба обделила его, была к нему несправедлива. Но более проницательный человек может сказать ему так: «Нет смысла сетовать на то, что судьба тебя обделила. Просто таким, как ты есть, ты не будешь принят в этой среде. Ты не сможешь стать выдающимся человеком и войти в элиту, потому что твой менталитет, твои привычки не соответствуют этой среде. Дело не в том, что судьба к тебе несправедлива, а просто у тебя не хватает должных качеств. Тебе нужно осуществить глубокую трансформацию».

Аналогичный пример можно привести и по поводу духовной практики. Когда йогин желает сиддхи или каких-то мистических опытов, ему можно сказать: «Просто попробуй вырастить в себе дивья-качества, тогда все сиддхи естественным образом будут принадлежать тебе, поскольку существам разряда дивья они принадлежат по определению».

Итак, здесь говорится: «Позволь вере вырасти в убежденность».

Когда вы медитируете Ахам Брахмасми, это сопровождается бхавой. Но у вас возникает лишь небольшое ощущение величия. Например, представьте, что вы пришли на лекцию в зал, длиной один километр, где гуру сидит на троне, высотой с девятиэтажный дом. Рост гуру не как у обычного человека, а метров двадцать. Его тело золотое и светится. Рядом с вами в этом зале находятся не люди в обычных телах, а божества в сияющих двадцатиметровых телах. Зал украшен резными колоннами из золота, инкрустированными драгоценными камнями, наполнен величественной музыкой и парит в невообразимом пространстве в центре галактики. Возможно, у вас возникли бы немного другие ощущения, например изумление и восхищение, если бы вы обнаружили себя в таком огромном золотом теле. Вы бы пришли в благоговейный восторг от такой картины. Такое чувство восхищения и благоговейного восторга – это и есть бхава, то есть мироощущение.

Когда мы занимаемся медитацией нираламбха, пестуя божественную гордость, мы должны вырастить доверие к такому ощущению. Должна появиться вера в это внутреннее ощущение, а затем следует позволить этому доверию вырасти в убежденность. Как только мы получили первое переживание такого возвышенного ощущения, даже если оно незначительное, нам следует зацепиться за него, непрерывно убеждаться в нем и отождествляться с ним. Поэтому здесь и говорится «всегда чувствуй себя таковым».

Далее сказано:

«Позволь убежденности перерасти в непрерывное самопоклонение».

Когда такое ощущение закрепилось, ваш манас, эго должны непрерывно на него настраиваться, поэтому это называют самопоклонением. Это не значит, что вы поклоняетесь сами себе в личностном смысле, а это значит, что ваше относительное «я» медитирует на ваши тонкие тела – каузальное тело, буддхи и Атман. Поэтому это и называется самопоклонением.

Далее говорится:

«Позволь самопоклонению стать вечным, беспредельным, экстатичным блаженством, величием и восторгом».

Когда вы устанавливаете такую связь в момент пребывания в созерцании, через некоторое время при условии правильной практики, относительное «я» начинает полностью капитулировать перед абсолютным «Я». Можно сказать, что манас, ахамкара и чита начинают капитулировать перед буддхи (интуитивным сознанием) и Атманом. То есть более грубые тела начинают отпускать себя и признавать полный авторитет каузального тела и Атмана. Когда происходит такое признание и отпускаются отождествления ахамкары (эго) и манаса (понятийного ума), свет Атмана и каузального тела начинают устремляться широким потоком. Тогда это называют шактипатха, или нисходящая милость. Поэтому здесь говорится «позволь самопоклонению», то есть не «сделай» что-либо, а «позволь».

Что значит позволить? Это значит, что на данном этапе мы ничего не делаем, а просто позволяем быть через безусильное отпускание и самоотдачу. Можно сказать, что пока мы не приобрели этого беспредельного блаженства, величия и восторга, мы не позволяем свету Атмана проявиться. Почему? Потому что наше эго (ахамкара) и понятийный ум (манас), с которыми мы отождествлены, очень цепко держат свои позиции. В принципе, это можно было бы сделать прямо сейчас. Ничто не мешает прямо сейчас воспринять этот безграничный свет Атмана. Тем не менее на относительном уровне такая помеха существует. И эта помеха – ахамкара. То есть мы постоянно отождествляем себя с чем-либо, а такое отождествление означает, что мы помним себя именно как личность, как эго, и непрерывно опираемся на сформированный опыт.

Практика божественной гордости означает, что мы начинаем вытеснять отождествление с ахамкарой (эго) и учимся помнить себя как Ахам Брахмасми. На начальных этапах практики божественной гордости мы себя помним Ахам Брахмасми сначала 30 минут в день, затем – час. Если мы созерцаем не только в сидячей медитации, но и в движении при ходьбе, эта бхава начинает разворачиваться, и мы помним Ахам Брахмасми уже два или три часа в день. Со временем наступает такой момент, когда продолжительность памятования о себе как о личности (ахам дехасми) и пребывания в бхаве божественной гордости (Ахам Брахмасми) начинает уравниваться. На этой стадии наступает равенство старого и нового отождествления йогина, его эго претерпевает значительную трансформацию, и тогда он начинает получать колоссальные опыты нового видения. Вся практика пестования и созерцания заключается в том, чтобы вытеснять старую бхаву отождествления с эго (ахам дехасми) и насыщать себя новой бхавой отождествления с Брахманом, Абсолютом (Ахам Брахмасми).

Когда мы занимаемся таким созерцанием, очень легко впасть в различные отклонения. Самое простое отклонение, которое может возникнуть, связано с тем, что эго (ахамкара) захочет приписывать себе свойства Абсолюта, когда мы пытаемся практиковать на уровне манаса и ахамкары, используя их непросвещенное видение. Но на самом деле настоящая практика божественной гордости – это практика преданности и самоотдачи, а не эгоистичного самовозвеличивания. В такую ошибку эгоистичного самовозвеличивания впадают практики, которые не поняли должны образом суть этой практики. Тем не менее эта ошибка может быть серьезным камнем преткновения. Подлинная практика божественной гордости предполагает, что мы изначально понимаем, что это не наша эгоистичная гордость, а это именно божественная гордость. Можно сказать, что это аспект величия Абсолюта, на который мы настраиваемся и с которым мы отождествляемся.

Когда такая настройка и отождествление становится непрерывным, мы начинаем испытывать различные бхавы, то есть эмоциональные состояния. Эмоции связаны с энергией, с речью. Как вы знаете, у нас есть три основных измерения: тело, речь, ум. Тело связано с материальным измерением. Голос, или речь, связаны с энергией. Наконец, ум (сознание) связан с осознаванием (пустотностью). И практика божественной гордости очень действенна именно потому, что она задействует аспект речи (энергии), поскольку эмоциональное состояние – это то, что нельзя игнорировать. Какие-то глубокие переживания в отличие от чисто ментальных переживаний чувствуются даже в теле, поэтому их легко заметить, за них легко уцепиться уму и развивать их, работать с ними. Поэтому традиционно считается, что эта практика дарует йогину очень большие благословения, если он сумел ею овладеть.

Далее говорится:

«Позволь беспредельному величию поглотить относительное «я», связанное с кармой».

Когда мы достаточно преуспели в пестовании бхавы, это непрерывно переживается как некая волна величия. Когда мы установили контакт с этой волной величия, мы сначала практикуем с небольшим усилием, опираясь на него. Когда же эта волна величия достаточно устойчивая, даже небольшое усилие будет помехой, и тогда мы устраняем усилия, стараясь пребывать в безусильной сонастроенности с этой волной. На этой стадии наступает то, что называют самоотдачей, или самотранценденцией. В отличие от первой стадии самоосвобождения, где необходимо небольшое усилие, на этой стадии, наоборот, важна безусильность и отпускание себя. Что значит безусильность и отпускание себя? Это когда в любой ситуации мы оставляем приоритет за бхавой, а не за собственной оценкой. Отпускание себя означает, что ради бхавы мы игнорируем собственные суждения и оценки, исходящие из понятийного ума (манаса), из эго, из накопленного прошлого. Почему мы их игнорируем? Потому что как только мы соскальзываем на уровень манаса, оценочных суждений и интерпретаций, они сбивают нашу сонастроенность на бхаву. Это также называют отсечением надежды и страхов, отсечением эгоизма. Мы думаем примерно так: «Самое главное – пребывать в бхаве, а какие вторичные эмоции или оценочные суждения ты испытываешь, это не так важно, не стоит ими схватываться, потому что пребывание в бхаве это нечто очень драгоценное». Кто-то может подумать: «Ну, это не так уж и сложно». На самом деле это колоссально сложно. Например, если сейчас вы минут пятнадцать помедитируете на ощущение божественной гордости и у вас возникнет чувство священного, сакрального, святого, возвышенного, величественного, я скажу вам: «А теперь удерживайте это чувство, старайтесь доверять ему, полагаться на него и пестовать его». Вы стараетесь его удерживать. Когда приходят какие-то мысли и оценки, вы не следуете за ними. Но затем вам кто-то наступает на ногу, или возникает что-то, что противоречит вашим установкам, за что вы цепляетесь – у каждого это некий свой внутренний буфер. И тогда ваши оценки и суждения очень быстро возникают, поэтому вы не можете удерживать бхаву. Но именно удерживать бхаву в любых условиях, при любых обстоятельствах – это и есть способность к самоосвобождению, или способность к самоотпусканию себя.

Каковы стадии пестования бхавы? Они такие же, как в практике созерцания.

Первая стадия – это самоосвобождение. Что означает самоосвобождение? Вы выполняете непрерывную настройку ума на бхаву с небольшим усилием. Когда возникают эмоции или мысли, вы остаетесь в поддержании божественной гордости, вместо того чтобы следовать за ними. Тогда сама эта бхава их рассеивает. Это не так сложно. Например, когда возникают мысленные реакции, вы поддерживаете настроенность на величественное состояние, подобное пространству, и пребываете в нем. И когда мысли возникли, то они простым пребыванием в этом состоянии самоосвобождаются. Это подобно тому, как снежинка растворяется, падая в океан. То есть они самоосвобождаются естественно в силу того, что вы пребываете в бхаве, и сама бхава обладает таким растворяющим и самоосвобождающим действием.

На второй стадии, которая называется самотранценденция, происходит безусильная самоотдача бхаве. На этой стадии вы не прилагаете какого-то усилия, а непрерывно пребываете в такой самоотдаче. Причем вы настолько перенесли в эту бхаву свое сознание, что она становится сущностью вашего «Я». Вы ей полностью доверяете, вы ей полностью преданы, и за счет этого все мысленные оценки, интерпретации исчезают в момент возникновения. Был один святой, который, прочитав «Рамаяну», погрузился в очень глубокое чувство преданности. Говорят, что он всегда плакал и перестал есть. Когда об этом стало известно другому святому, Шри Чайтанье, он пришел к нему и спросил: «Почему ты не ешь?» Этот святой ответил: «Как я могу есть, если Равана коснулся Ситы, оскорбив божество своим демоническим прикосновением? У меня от этого непрерывно льются слезы». Чайтанья понял, что этот человек вошел в очень глубокое состояние бхавы и благодаря собственной поглощенности он игнорировал еду и любые мирские условности. Что-то наподобие этого можно сказать и о самотранценденции. Это не означает, что вы непрерывно плачете или вам не хочется есть. Можно сказать, что вы непрерывно поглощены бхавой и ваше «Я» полностью ей предается.

Наконец, на третьей стадии возникает самоузнавание. Самоузнавание означает, вы полностью отождествляете себя с бхавой и узнаете себя нераздельным с ней. Если в начале Ахам Брхмасми (отождествление с божественной гордостью) было для вас не более чем философским видением, воззрением, то на этой стадии вы полностью отождествляетесь с таким видением, у вас уже нет дистанции или зазора, нет личного «я» и бхавы. При пестовании ум йогина непрерывно погружен в бхаву. Независимо от того, стоит он, ходит, ест, спит или сидит, разговаривает, работает или бежит, он всегда безупречно созерцает бхаву Всевышнего Источника.

Начинающий практик, не понявший принцип созерцания, разделяет практику и не практику. Но такое разделение полностью искусственно. Например, он может думать: «Это – медитация. Когда я медитирую, я практикую. А когда я хожу или ем, это уж, конечно, не практика, я просто зря теряю время». Но такие взгляды возникают из-за духовной незрелости. Подлинный практик, освоивший принцип линии созерцания и линии божественной гордости, совершенно иначе воспринимает ситуацию. Для него любые действия – это разновидность способа созерцать. Когда он медитирует, делает асаны, идет по улице, ест или моет тарелки, он работает, его ум безупречно погружен в бхаву, он не отвлекается, его внутреннее делание не прекращается. Только неопытный новичок позволяет себе прекратить внутреннее делание, якобы из-за каких-то неотложных обстоятельств. Но сущность внутреннего делания заключается именно в том, что оно внутреннее, никакие внешние помехи не должны ему мешать. Только от нас зависит, отвлекаемся мы или нет. Когда йогин освоил этот принцип, он становится по-настоящему глубоким практиком, способным замкнуть, так называемый, круг дня и ночи. Замкнуть круг дня и ночи – это значит установить непрерывную поглощенность и созерцательную внимательность.

Итак, повторим, что означает самоосвобождение, первая стадия созерцания божественной гордости. Это означает, что в момент возникновения мыслей, эмоций и переживаний йогин держится бхавы, оставляя переживания без внимания и оценок. Даже, если это внимание прилагается или оценки делаются, то оно не существенно, оно как бы игровое. Вместо того чтобы уделять внимание переживаниям, йогин продолжает удерживать фокус внимания на бхаве. Это очень просто объяснить. Например, сейчас вы медитируете и пытаетесь удерживать божественную гордость. Перед вами внезапно возникает что-то поражающее ваше воображение. Кто-то из вас при этом остался в состоянии божественной гордости, его бхава не потерялась, наоборот, это нечто необычное сделало его бхаву еще более яркой, то есть она просто стала более яркой, но не потерялась. Можно сказать, он сынтегрировался с ситуацией, и ситуация только подогрела его поддержание созерцательного присутствия. Тогда можно сказать, что произошло самоосвобождение ситуации и она послужила на пользу созерцательному присутствию. А другой человек, который удерживал божественную гордость, увидев нечто необычное, забыл про бхаву, то есть самоосвобождение ситуации не произошло.

Самоосвобождение означает, что вы оставляете переживания или ситуации без внимания и без оценок, потому что бхава для вас важнее. Либо вы оцениваете, но бхаву при этом не теряете, то есть бхава в данном случае доминирует, а оценка является подчиненной. И таких переживаний может быть сколько угодно. Например, если такой человек в самадхи попадет в ад, он не испугается, его интерпретация и оценки не собьют его бхаву, он будет оставаться в этом состоянии, и тогда даже духи ада выразят ему почтение.

Именно потеря самоидентификации, бхавы, ведет к перерождению в нижних мирах. Один святой говорил так: «Когда духи, сопровождающие мертвых после смерти, скажут тебе отправиться в ад, не позволяй им приближаться к себе, не следуй их указаниям». Это и есть пример того, что вы самоосвобождаете ситуацию. Вы как бы говорите этим духам: «Мой статус таков, что вы не можете мне приказывать. Мой статус Ахам Брахмасми, я не для вас». То же самое вы делаете в отношении мыслей, эмоций, клеш.

При правильном самоосвобождении оно происходит мгновенно, то есть сразу же в момент возникновения переживаний. Если есть промежуток во времени, то можно сказать, что это еще запаздывающее самоосвобождение. Но подлинное самоосвобождение начинается в тот же момент, когда возникает само переживание, то есть переживание возникло и мгновенно самоосвободилось. А у мастеров созерцания самоосвобождение, наоборот, не запаздывающее, а опережающее, то есть ситуация самоосвобождена еще до того, как она проявилась. У начинающего созерцателя самоосвобождение может происходить так: произошла какая-то нестандартная ситуация, он по этому поводу испытал целую буря чувств, а через полчаса вспомним, что все-таки это надо самоосвободить, и начал восстанавливать осознанность и душевное равновесие. То есть примерно полчаса он потратил на то, чтобы объяснить самому себе, что не нужно это носить долго. Но тот, кто утвердился в созерцании, конечно, не страдает таким запаздыванием, для него это вопрос щелчка пальцев – все, этой ситуации нет! Ему достаточно моргнуть глазами, чтобы изменилось его видение. Поэтому здесь говорится: «Вместо того чтобы уделять внимание переживаниям, йогин продолжает удерживать фокус внимания на бхаве». Это подобно вору, который украл очень драгоценную вещицу и не хочет отпускать ее; даже когда его поносят, оскорбляют или гонятся за ним, он знает, что ему очень важно донести это вещицу до места назначения, а там – будь что будет. Бхава это и есть эта «драгоценная вещица».