20.10.2005

Наставления Даттатреи, текст «Трипура рахасья», (глава 7).

Текст:

«Если же ты умилостивил Владыку этого мира, то разве будет хоть в чем-то отказано преданному? Скажи мне. Он – единственное утешение преданных, в то время как руководителей в мире много, и они не всегда доброжелательны; среди них могут встречаться также жестокие и неблагодарные личности. К тому же их патронаж переменчив и недолговечен. Всевышний Господь обладает бесконечным милосердием к Своим преданным, Он наиболее благодарен, и Его могущество безгранично. В противном случае разве люди продолжали бы поклоняться Ему с незапамятных времен?»

Когда мы обсуждаем это с точки зрения лайя-йоги, мы имеем всегда изначальную Основу – всевышний Источник или фундаментальный Ум, обладающий непревзойденными качествами. В этом контексте преданность означает непрерывную настроенность на эту всевышнюю Основу, созерцательное присутствие и самоотдачу этому созерцательному присутствию.

Есть такой рассказ. Однажды царь решил облагодетельствовать жителей своего государства. Он сказал:

– Пусть все люди приходят. Казна будет открыта, а я лично буду раздавать богатства всем жителям в течение одного дня. Кто придет, тот получит свою часть богатства.

С самого утра было огромное столпотворение, люди жаждали получить часть богатства царя. К концу дня казна полностью опустела, то есть богатства, выделенные на благотворительность, были розданы. Царь сидел в пустом зале. И в то время, когда уже нечего было взять, пришла одна женщина. Царь сказал ей:

– Уже все богатства розданы, ты опоздала.

Она возразила:

– Нет, еще одно богатство осталось.

Царь спросил:

– И что же ты хочешь попросить?

Эта женщина ответила:

– Я хочу попросить тебя. Я хочу, чтобы ты стал моим мужем.

Царь удивился, а она продолжила:

– Зачем мне небольшие доли богатства, если я могу попросить тебя? Все остальные богатства будут автоматически принадлежать мне.

По закону того времени царь, давший обет, в течение этого дня не должен был отказывать никому, кто его попросит.  Царя восхитило это предложение, и он сделал ее своей женой.

Это пример практики, когда мы не просим чего-то иного, кроме самого «царя», кроме всевышнего Ума, зная, что если великий Абсолют станет нашим, то все остальные вещи станут нашими по определению, потому что они как бы прилагаются. В этом величие адвайта-веданты. Адвайта-веданта превосходит шаманизм, магию, частные тантрические практики, дающие некоторые магические силы. По сравнению с Абсолютом это очень небольшие богатства. Адвайта же нам говорит: «Бери сразу «царя»! Зачем ты мелочишься? Если просить, то все по максимуму».

Когда вы правильно занимаетесь созерцанием и практикуете божественную гордость, работая с махавакьей, вы именно просите «царя», вы просите, чтобы Бог стал вами, а вы стали Богом.

Есть выражение «брамари и кита ньяя», то есть путь гусеницы, которая постоянно мечтает стать бабочкой и из-за однонаправленного сознания в конце концов становится бабочкой. Это распространенное выражение в ведантической литературе, указывающее на очень важный принцип: «О чем мы думаем, тем мы и становимся». То есть какая в нашем сознании доминирует санкальпа, тот облик, те бхавы мы и приобретаем.

В упанишадах говорится так: «Кто думает о бесконечном Брахмане, становится бесконечным Брахманом. Кто думает о светящемся Брахмане, становится светящимся Брахманом».

Когда вы слышите разговоры о созерцании, присутствии, это не должно быть психологическими вещами. Это именно думание об Абсолюте, только думание определенным образом. То есть йогин непрерывно старается думать об Абсолюте, но не в том смысле думать, как обычный мыслитель, а именно думать, как того требует джняна-йога. Думать – значит созерцать.

Вопрос: неразборчиво.

Первое утверждение: «Самадхи не достигается, если вы не думаете об Атмане». В этом контексте имеется в виду, что, если вы не направляете сознание на всевышнюю Сущность, то есть ум должен иметь санкальпу, направленность, вы должны знать, куда вы идете и что делаете. Если вы в размазанном состоянии день за днем, то куда это вас приведет? Поэтому самадхи не достигается, если вы не думаете об Атмане. Монах – это тот, кто живет и дышит Богом и больше ничем.

Второе утверждение: «Если вы думаете об Атмане, вы Его не достигнете». Здесь имеется в виду другой подход: если вы из Атмана делаете просто концепцию и думаете на периферии сознания, совершая некие ментальные (мыслительные) операции, это вас не приблизит к всевышней Сущности.

Таким образом, в двух этих утверждениях дана величайшая упадеша, если вы ее правильно понимаете. Это означает, что вы находитесь в присутствии, в неконцептуальном сознании, но одновременно с этим слой вашего безвыборочного неконцептуального осознавания направлен на Атман.

О Боге нельзя думать, потому что Он непостижим, Им можно стать. С Ним можно отождествиться через отождествление, а не через ментальные операции. Именно отождествление – это и есть путь присутствия.

Текст:

«Плохо управляемые царства исчезают с лица земли. (Но эта вселенная продолжает существовать, как и прежде). Поэтому этот Господь милосердия – признанный владыка, и Он знаменит по праву. Предайся Ему полностью и без всяких колебаний. Он предопределит то, что будет наилучшим для тебя, и тебе даже не придется просить об этом».

«Предайся Ему полностью без всяких колебаний». Если бы эту сутру толковал бхакти-йог, следующий пути вишишта-двайты или двайты, он бы сказал: «Предайся Господу, у Него такая-то форма. Он проявляется через гуру и своих преданных. Он свершал такие-то деяния, Его зовут так-то. Предайся Ему через поклонение, служение, предложение прасада, киртаны, через воспоминания и мысли о Нем, через медитацию на Его лилы и прочее». Такова обычно сагуна-дхьяна, то есть практика с формой. Но считается, что сагуна-дхьяна предназначена для тех, кто не готов воспринять Абсолют в более высоких ипостасях – во всепроникающем аспекте осознавания.

Поэтому для нас «предайся» означает следующее: через созерцание настройся на всевышнюю Сущность как осознавание и позволь ей раскрыться в своем сердце, а затем отсеки надежды и страх, полностью утвердись в этом сознании, доверяя ему и отпуская себя, и тогда оно всегда будет наилучшим образом выводить тебя во всех ситуациях. Можно сказать так: «Слушай свое каузальное тело, постоянно доверяй каузальному телу, и оно всегда тебя будет правильно выводить из любых ситуаций. Предайся своему каузальному телу, а через него – Атману».

Как можно слушать каузальное тело и предаться ему? Именно проникая вглубь осознавания, туда, где оно и располагается. Если вы чувствуете каузальное тело (анандамайю) через присутствие, вы знаете, что значит предаться ему. Это значит отпустить эгоистичную фиксацию на манасе, на теле, на эмоциях (астральном теле), на воле, все больше этому чувству каузального тела позволять руководить тобой, делать что-либо, слушая это каузальное тело.

Когда же мы не слышим каузальное тело и поток связи с ним обрывается, мы начинаем слушать более грубые тела (манас, ахамкару, буддхи), которые являются искаженной и преломленной формой света истинного «Я».

Текст:

«Среди путей приближения (или обращения) к Богу существуют следующие:

– поклонение, совершаемое ради преодоления бед;

– поклонение ради обретения богатства и т.д.;

– предание себя в духе любви.

Последний путь – наилучший и вернейший в своих результатах».

Что такое «предание себя в духе любви»? С точки зрения лайя-йоги здесь следует рассматривать несколько аспектов.

Первый аспект – это самоотдача на зрелом уровне созерцательного присутствия. Когда вы самоутвердились в созерцательном присутствии и однонаправленно созерцаете фундаментальную Основу, вы предаетесь ей.

Второй аспект – это бхава. Когда вы практикуете, особенно божественную гордость и Гуру-йогу, бхава обязательно возникает. И встает вопрос: либо бхава всевышнего Источника, либо ваша собственная эгоистичная бхава. Вы начинаете предаваться высшей бхаве, а низшая бхава вытесняется. Это и есть принцип Гуру-йоги и божественной гордости. Вы отождествляетесь с более высокой бхавой, установив с ней высокую духовную связь. Эта связь связана с преданностью и самоотдачей.

Текст:

«В практической жизни руководитель, к которому обращается находящийся в тяжелом положении человек, также надлежащим образом облегчает его страдания. Но если человек не выказывал надлежащего внимания своему покровителю, то он не сможет рассчитывать на его помощь».

Очень важный момент: если мы не выказывали достаточного внимания своему покровителю, мы не можем рассчитывать на его помощь. То есть если мы не направляем ум на великую Основу, как она может проявиться в нашей жизни и руководить нами? Она не может нам помочь, если нет направленности сознания.

Текст:

«Подобным образом и служение, обусловленное амбициями, приносит смутные и ограниченные плоды, определяемые его усердностью. Преданное служение без скрытых мотивов требует долгого времени для того, чтобы быть признанным, но все же оно заставляет стать благожелательным даже узколобого руководителя. Хозяину-человеку может потребоваться много времени, чтобы распознать бескорыстную работу; но Бог, Господь вселенной, пребывающий в наших сердцах, знает все, и Он быстро одаривает соответствующими плодами. В отношении других видов преданных Бог должен дожидаться, когда наступит предначертанное судьбой время (что является Его собственным предопределением); в то время как для бескорыстного преданного Бог – Господь и единственное Прибежище – является всем и вся; Он заботится о нем независимо от того, какая судьба уготована преданному, независимо от предопределяемых Им Самим законов. Он быстро вознаграждает преданного, и это потому, что Он – Всевышний и Самоцельный, не зависящий от чего-либо еще».

«Для бескорыстного преданного Бог – Господь и единственное Прибежище – является всем и вся». Кто такой «бескорыстный преданный»? Это тот, кто желает Абсолюта ради самого Абсолюта. Корыстный преданный – это тот, кто желает Его ради каких-то собственных амбиций, кто имеет личностные предпочтения и цепляния, кто рассуждает примерно так: «Я делаю то-то, а взамен я получу сиддхи или что-либо еще».

В данном случае бескорыстный преданный – это тот, кто думает: «Я желаю получить даршан абсолютного Сознания вне всяких условий и вне всяких собственных личных целей». Когда вы имеете такую установку, ваша реализация происходит.

Говорится: «Независимо от того, какая судьба уготована преданному, и независимо от предопределяемых Им Самим законов, Он быстро вознаграждает преданного». Какие бы ни были кармы или препятствия, изначальный Источник проявляется в сознании человека, который непрерывно на Него направлен. Он быстро вознаграждает такого преданного, потому что такая направленность сознания проявляется как всеочищающая бхава, как ощущение возвышенности, сакральности, величия, любви, красоты, чистого видения. Такой человек уже при жизни начинает жить на Небесах, все его иллюзии, страдания и замутненности уходят.

Вначале это возвышенное состояние переживается короткое время, затем такие возвышенные состояния сопровождают йогина очень часто, а со временем он живет в них двадцать четыре часа в сутки.

Текст:

«Предопределенная судьба или божественная воля бессильны перед Ним. Каждый знает, как Он изменил предопределенную судьбу и божественные законы в случае с Его известным преданным Маркандеей. Сейчас я поведаю тебе о том, как применять все это на практике. Слушай, мой дражайший!

Бытующее представление о том, что человек не может избежать своей судьбы, применимо только к слабовольным и глупым никчемам.

Йоги, занимающиеся контролем дыхания, побеждают судьбу».

Некоторые говорят: «Что тебе предопределено, так оно и будет». Но в таком случае нет смысла практиковать, ведь если предопределено стать буддой, то ты никуда не денешься и станешь буддой, а если не предопределено, то ты хоть практикуй в трехлетнем ритрите, а все равно не станешь. И тогда получается, что надо просто отгадать, предопределено тебе это или нет? Но это очень смешная теория. На самом деле не все так просто.

Во-первых, существуют разные виды кармы. Есть карма, которую довольно легко можно изменить; есть карма, которую можно изменить лишь с большим трудом; есть карма, которую невозможно изменить, не приложив абсолютные вселенские силы. Это дридра, адридра и адридра-дридра кармы соответственно.

Во-вторых, есть учение о санкальпе. Если вы правильно работаете с санкальпой, вы можете поменять все. Как это происходит? На самом деле вы не можете поменять. Через вас, если вы правильно работаете с намерением, могут привлечься вселенские силы Абсолюта, а вселенским силам Абсолюта подвластно абсолютно все. Если вы осознаете себя человеком, то вы не можете поменять это, но если вы осознаете Ахам Брахмасми, то ведь вы являетесь творцом этой предопределенности, а поэтому все в ваших силах. Это означает, что предопределенность и способность влиять на предопределенность зависят от вашей позиции. Если вы находитесь в человеческом состоянии, то предопределенность неумолимо работает. А если вы занимаете статус божественной гордости, статус творца, предопределенность перестает влиять на вас. В данном случае вы занимаете управляющий статус и становитесь тем, кто сам решает, будет предопределенность или ее надо отменить.

Текст:

«Даже судьба не может навязать свои плоды йогам. Судьба схватывает и держит только глупых и неразумных людей».

Здесь говорится: «Йоги, занимающиеся контролем дыхания, побеждают судьбу, и даже судьба не может навязать свои плоды йогам». В данном случае под контролем дыхания понимается пранаяма, управление праной. Сюда относится очищение ветров, шат-чакра-йога. Например, человек по судьбе должен заболеть, но он обучился пранаяме, контролю ветра. По карме в его тонкое тело входят болезнетворные самскары. Они входят как вязкая энергия, которая должна была занять какое-то место в его теле, из которой должна была развиться болезнь. Но благодаря контролю праны йогин не дает этой пране даже войти в свое тело, а благодаря созерцанию он удерживает ум от отождествления с этой праной. И сколько бы ни было этой болезнетворной праны, болезнь не проявится ни в физическом теле, ни в энергетическом. Она станет бессильной и не сможет войти в него.

Или по карме йогин должен иметь какие-то ограничения, но благодаря присутствию его ум бесконечен, как небо, поэтому эти ограничения не могут схватить его. Это значит, что предопределенность ушла благодаря практике.

В одной из сутр есть слова бога Ямы (царя обители мертвых), где он говорит своим посланникам: «Я и всевышний Источник есть Одно. Если вы, мои посланники, захотите какое-то живое существо схватить и притащить в мою обитель, но увидите, что его ум видит Бога во всем, вы должны отпустить это существо».

Что означают эти наставления бога Ямы своим посланникам? Если ум йогина безграничен, как небо, никакие кармические энергии, контролирующие его карму, не смогут коснуться его. Поэтому здесь и говорится: «Судьба схватывает и держит только глупых и неразумных людей».

Текст:

«Соответствуя  природе и следуя ей, судьба образует собой часть природы. Природа, в свою очередь, – лишь приспособление для проведения в жизнь воли Бога. Его цель всегда неизбежна и не может быть предотвращена. Однако обрамление Его цели и продвижение к ней может быть изменено преданностью Ему, а если это не случилось, тогда эта предрасполагающая причина должна рассматриваться как наиболее могущественный фактор в жизни этого человека.

Поэтому сторонись высокомерного тщеславия и находи прибежище в Нем. Он Сам спонтанно приведет тебя к наивысшему Состоянию».

Бывают разные кармические ограничения. Бывают кармические ограничения, идущие из прошлых воплощений, которые являются очень серьезными, например: проклятия богов, мощные родовые кармы, серьезный проступок, связанный с оскорблением высших миров. Причем период времени, в течение которого тело помещено в определенные кармические события, может быть очень большим. Но даже такие серьезные кармические ограничения могут быть сняты, если йогин входит в статус всевышнего Сознания, потому что войти в статус всевышнего Сознания – это значит стать самим Абсолютом, то есть стать сердцем этих самых богов. И тогда даже такие мощные заклятия снимаются.

Не все из тех, кто находятся в мире людей, пришли из нижних миров или были людьми в прошлых жизнях. Некоторые из людей – это боги, совершившие ошибки в прошлых жизнях. Иногда гандхарвы, киннары, апсары живут очень счастливой жизнью возвышенных божественных духов, но если они неопытны, то рано или поздно они совершают ошибку, поэтому им приходится перерождаться. Некоторые из живущих на земле смертных – это бывшие бессмертные, но почему-то переродившиеся из-за неосознанности.