14.10.2005

Вопрос:

«Происходит ли нарушение самаи со стороны ученика, когда он дает обеты монаха, а затем нарушает их, например уходит из монастыря?»

Если человек дал обеты монаха, они с него не сняты по благословению учителя, а он их без церемонии снятия нарушает, то происходит нарушение самаи.

Вопрос:

«Что происходит на тонком уровне, как это влияет на практикующих в сангхе?»

 На тонком уровне происходит мощный выброс негативного сознания. На практикующих это влияет так, что они получают энергетический удар по астральному телу. Если это слабые практикующие, они в это время чувствуют недомогание, болеют. Если это сильные практикующие, они чувствуют, что их сверхъестественные силы утрачиваются или самадхи на некоторое время исчезает.

Вопрос:

«Можно ли общаться с тем, кто нарушил самаи, если ты не знаешь, очистил он их или нет?»

Однозначно нельзя общаться с теми, кто нарушил самаи до тех пор, пока они не очистят их. Об этом сиддхи, в том числе святой Падмасамбхава, говорят вполне однозначно, а уж они в самаях толк знают. Почему? Потому что вы можете осквернить свою духовную жизнь: уйдут ваши духовные опыты, исчезнут позитивные видения и начнутся негативные. Вы должны сказать примерно так: «Знаешь, я к тебе не имею ничего личного, но ты должен согласно Дхарме сначала очистить самаю, а потом мы можем поддерживать с тобой общение». В этом отношении очень многие святые учителя как Индии, так и Тибета вполне однозначно высказывались.

Вопрос:

«Как самому избежать нарушения самай? Считается ли нарушением самаи, когда практикующие в сангхе обсуждают друг друга, смеются над недостатками других, выясняют отношения друг с другом не по-доброму?»

Если это приобретает форму явной дисгармонии, негативного сознания, то это третий пункт из четырнадцати коренных падений, касающийся духовных братьев и сестер, то есть порождение негативизма в отношении друг друга.

Единственный способ самому избежать нарушения самай – быть непрерывно бдительным. Почему происходит нарушение самай? Потому что человек утрачивает бдительность, его низшая природа берет верх над его тонкими телами. В здравом уме и трезвой памяти никакой нормальный практик не посмеет нарушать самаи, зная, что ничего хорошего из этого не выйдет, а в ясном сознании он никогда не будет этого делать. Если же он нарушает самаи, то это означает, что у него наступает временное помрачение сознания. Про такое состояние говорят «бес искушает», «дьявол вселяется». Но это не какой-то «дьявол» извне, а это собственная внутренняя омраченная природа, которая выходит на первый план, если человек утрачивает бдительность. Единственный способ не нарушать самаи самому – непрерывно порождать такую бдительность или хорошо концентрироваться на запоминании учения. Тому, у кого есть проблемы с созерцанием, надо просто концентрироваться на интеллектуальном запоминании учения, что бы вы могли буквально вспомнить, что говорится в учении по тому или иному вопросу. И тогда перед вами сразу визуализируется четкая картина и любой из четырнадцати пунктов сразу всплывает на конкретную ситуацию.

Вопрос:

«Что делать, если по невнимательности сам нарушил самаи? Какие практики для очищения самай существуют, кроме раскаяния?»

Если это незначительные нарушения, вы должны в душе признать это и сами в себе произвести такую ментальную операцию, то есть поменять какое-то чувство или видение чего-либо внутри. Этого вполне достаточно.

Если же это более серьезное нарушение, вы должны подойти к алтарю и, сложив руки в ваджра-мудру или намасте, сделать такое признание перед алтарем и выполнить простирание.

Если это серьезное нарушение самаи, вы должны дополнительно сделать какие-то подношения перед алтарем и выполнить больше простираний, например двадцать пять. Надо в таком случае также исповедоваться перед старшим монахом или на собрании.

Если это очень тяжелое нарушение самаи, близкое к подрыву (есть разные категории нарушения, они описаны в тексте «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги»), то нужно совершить раскаяние перед духовным учителем, сделать большое подношение, выполнить чтение текста для очищения самаи, а также сделать большое количество простираний. Кроме того, для очищения самай практик берет на себя обязательства выполнять какие-то аскетические практики (епитимьи), чтобы очистить какое-то видение, например: пост, затвор, работа и т.д. Все подобные обязательства он берет на себя добровольно в качестве очистительной практики, если есть такая необходимость.

Есть настолько серьезные нарушения самаи, что считается, что человеку вообще уже ничего не поможет, то есть он падает в ад очертя голову, поэтому для него бесполезны даже молитвы святых. Тем не менее, если у практикующего хватает силы хоть на какое-то время прийти в себя, то есть такая экстремальная практика, которая описывалась в древних текстах: человек должен в обнаженном виде предстать перед сангхой и в состоянии такой полной открытости, признания своей вины и позора, искренне раскаяться, сделать в таком виде простирание, а потом выполнить какую-то аскетическую практику. В нашей монашеской сангхе такая практика, конечно же, никогда не применялась.

В основном традиционная практика – это раскаяние, подношение и изменение своего сознания.

Начинающие практики недооценивают принцип самаи, для них это кажется чем-то обыденным. Но чем дальше вы практикуете, тем принцип самаи для вас становится более важным. Вы начинаете понимать, что из-за какой-то ошибки ваша «духовная карьера» может серьезно пострадать, она может быть отброшена назад на десять лет, на двадцать лет и даже на тридцать жизней. Бывало даже, что из-за какой-то допущенной ошибки неопытный практик мог переродиться животным.

Почему так важно соблюдать самаи? Потому что в высших мирах планка требований очень высока. Если вы соприкасаетесь с теми, кто выше вас (со старшими практикующими, со святыми, с божествами) и совершаете какую-то грубую ошибку, вы в одно мгновение можете вылететь на огромное количество времени, потому что в божественных мирах совершенно другая логика и этика.

Один царь проводил ритуал жертвоприношения, и к нему с небес пришла богиня, чтобы даровать ему благословение. Но царь не находился в должном присутствии и посмотрел на нее с вожделением, поскольку она имела прекрасные формы. Это ее очень рассердило, потому что боги полны гордости и очень возвышенного сознания. Она сказала: «Царь, из-за этого тебе придется переродиться пять раз шудрой». То есть царь совершил ошибку и из-за этого потом много раз перерождался в мире людей.

Бывало так, что человек проводил ведический или магический ритуал, не соблюдая ряд тонкостей, и потом всю жизнь страдал из-за ошибок, допущенных во время проведения ритуала. Ритуал призывает какие-то глобальные вселенские энергии, они очень мощные, у них другая логика, этика. Если в ритуале совершается какая-то ошибка, то затем тот, кто его совершал, всю жизнь получает проблемы в своей духовной жизни. Такое тоже бывает.

Поэтому, когда вы как практикующий становитесь более опытным в духовной жизни, вы очень тщательно относитесь к таким вещам, как самаи. Вы не считаете, что это нечто, чем можно пренебречь, дескать: «А, все единый «вкус»!» Конечно, все единый «вкус», но понимать свой уровень самоосвобождения и различные энергии тоже следует, потому что от вселенских энергий нельзя отделаться, просто сказав «все единый «вкус». Эти энергии все равно действуют. Чтобы самоосвобождать эти мощные энергии, надо обладать колоссальным присутствием. В противном случае, если человек нарушает самаи, у него возникает или препятствие (например, отсутствие медитативных опытов), или он серьезно болеет, или даже в следующей жизни он может переродиться в нижних мирах. Поэтому я не устаю ученикам говорить: «Соблюдайте самаю! Не позволяйте себе нарушить самаю!»

Соблюдение самаи не означает, что надо зажать себя и быть в страхе, как бы чего не нарушить. На самом деле, соблюдать самаю не так уж сложно, просто надо помнить некоторые вещи и держать свой дух всегда чистым, не позволяя омраченным состояниям неправильно проявляться.

Если человек, например, по каким-то кармическим причинам не может быть монахом, но он получает от меня благословение, то проводится освобождение его от обета, он просто становится учеником-мирянином. В данном случае не происходит нарушение самай, потому что он просто понизил статус, при этом сохранив самайную связь. Но были такие случаи, когда человек сбегал, думая, что у него нет другого выхода. Это совершенно детское сознание, присущее дилетантам. Просто смешно становится в таких случаях. Духовная жизнь – гораздо более серьезная вещь, нежели такие поступки. Поскольку мы приходим в монастырь и находимся здесь по своей доброй воле, мы сами должны нести ответственность за свой выбор.

Когда у человека пробуждается недхармичное сознание, я начинаю уговаривать его идти в мирскую жизнь. Я его не уговариваю остаться, а говорю: «Тебе еще рано, тебя ждет «гуру» по имени сансара. Ты еще не получил его даршан. А здесь должны быть те, кто несет ответственность за свой выбор и свою духовную практику». И иногда, когда я так говорю, в человеке что-то пробуждается, он начинает говорить по-другому: «Нет, я останусь».

Духовный путь невозможен без нашего личного выбора, без нашей свободы воли. Мы все обладаем сватантрия-шакти, нашей свободой воли, потому я не могу делать выбор за учеников, а могу лишь обучать их и объяснять как медитировать. Я никогда не делаю выбор за учеников, иначе я бы этим просто заблокировал их тонкие тела, не дав им возможность принять самостоятельное решение, в то время как духовная практика означает именно развитие собственного тонкого тела. То есть можно сказать, что Бог хочет, чтобы мы сами к Нему пришли, по любви и доброй воле. Если бы Он захотел сделать нас просветленными, Он бы сделал это мгновенно. Но в том-то все и дело, что мы сами должны проявить свою самостоятельность и, используя именно собственную свободу воли, вернуться к абсолютному Сознанию. Поэтому, когда мы занимаемся практикой, принцип самаи предполагает именно нашу тонкую осознанность, тонкую свободу воли, личную ответственность за Дхарму, ничего безответственного.

Вопрос: неразборчиво.

Если не идет продвижение в медитации, это не означает, что именно самаи нарушены, потому что причины этого могут быть разные. Но если нет каких-то таких серьезных проявлений нарушения самай, вы просто в рабочем порядке делаете самскара-шуддхи или просматривание прошлых впечатлений и их очищение.

Если вы вовремя постоянно очищаете свое сознание, придерживаетесь чистого видения, не позволяете проявиться в душе гневу, привязанности, зависти или осуждению, опираетесь на четыре бесконечных, вовремя самоосвобождаете или устраняете допущенные недостатки, то вы всегда защищены.

Есть такая история в джатаках. В общине Будды Шакьямуни был монах, который практиковал рядом с Буддой около двадцати лет. Но однажды он вошел в очень омраченное состояние и сказал: «Все говорят, что архат Шакьямуни великий и выдающийся, но я не заметил за ним ничего великого и выдающегося». И он начал хулить Будду при всех. Другие монахи пытались его урезонить, его даже исключили из общины. Потом Будда сказал ему: «У меня было видение: ты умрешь через две недели». Этот монах забеспокоился и подумал: «А ведь иногда то, что говорил этот Шакьямуни, сбывалось». Все так и произошло.

Если такое происходит, это обычно означает, что человеком овладел какой-то нечистый дух. Если поведение человека резко меняется и он из гармоничного и любящего становится вдруг агрессивным и злобным, то резкая смена поведения, скорее всего, указывает на активизацию других карм и влияние каких-то других существ. То есть в его тело, скорее всего, вошел какой-то нечистый дух и завладел им. Многие болезни живых существ происходят из-за влияния различных помех и препятствующих духов. Если ваше энергетическое тонкое тело развито, вы такие тонкие влияния можете отслеживать и всегда быть от них защищенными. Однако для мастера созерцания, имеющего мощные чистое видение и единый «вкус», не страшны ни помехи духов, ни какие-то колебания сознания, потому что само по себе присутствие единого «вкуса» и мощная бхава божественной гордости являются самым лучшим очистительным средством, самым лучшим способом очищать самаю.

По большому счету, самый высший способ держать самаю в чистоте – это соблюдать единую самаю созерцания без разделения на того, кто ее соблюдает, на соблюдение и не соблюдение, на чистое и нечистое. Когда единая самая созерцания у вас мощная, то соблюдать также и другие виды самай не составляет большого труда. Если у вас развита преданность и абсолютное доверие, то ваша самая также всегда чиста, у вас даже нет никаких колебаний, нет на счет этого каких-то движений сознания.

Самая нарушается, в первую очередь, не из-за того, что что-то говорится или делается, а из-за того, что в тонком теле возникает омрачение. Если же ваш дух созерцания силен и бхава сильна, то в тонком теле не возникнет омрачений, что бы вы ни говорили и ни делали. Поэтому часто сиддхи могут вести себя очень странно, могут даже говорить какие-то непристойные слова на Дхарму, но в душе у них не возникает никакой нечистоты, а все это является спонтанной игрой ради каких-то только им понятных целей для пробуждения других. Поэтому есть даже такие слова: «Взбалмошный ты или спокойный, хулишь ли ты учение Будды, танцуешь, пляшешь, ведешь себя как безумец или проявляешься как ученый, если твой ум пребывает в чистом Источнике, все становится совершенно и свято». Разумеется, это не означает, что мы должны им подражать, думая: «Коль сиддхи так говорили, то и с меня, значит, как с гуся вода». Ничего подобного! Дело в том, что сиддхи прекрасно понимали, в чем суть процессов в тонких телах, и если они что-то делали, то обязательно брали за это полную ответственность. У них не бывало отклонений в сознании. Если же мы попробуем им подражать, не имея реализации, это может привести к отклонениям в сознании. Сиддхи на то и сиддхи, что они могли самоосвобождать даже очень тяжелые кармы, например призвать какого-нибудь духа и усмирить его. А что будет, если обычный человек или монах призовет духа какого-нибудь? Туго ему придется.