11.10.2005

В будущем мы будем уделять больше внимания теоретической подготовке. В связи с этим увеличится количество лекций, посвященных философии. С точки зрения самоосвобождения философия не является чем-то самым главным, поскольку предполагается самоосвобождение в том числе концепций. Тем не менее нужно кое-что узнать, прежде чем что-то самоосвобождать. Например, если ты не знаешь, какие у тебя есть ограничения, ты не можешь дальше правильно работать со своим освобождением. А когда у вас ясное, развитое понимание многих философских вопросов, ваша способность к самоосвобождению также вырастает.

Если вы практикуете учение, для вас не должна быть проблемой теоретическая подготовка, потому что высокий интеллект, или ясное понимание (вивека), – это следствие присутствия, то есть для вас не составляет большого труда легко оперировать сложными философскими концепциями и разбираться в них, если вы находитесь в созерцании. Разумеется, когда мы изучаем философию, мы не делаем из нее нечто самодовлеющее, поскольку, несмотря на любые изощренные философские концепции, все-таки нашим главным методом является самоосвобождение.

Сейчас мы поговорим о понятии «мала», которое означает загрязнение. Термин «мала» переводится как загрязненность, нечистота, отбросы. Однако я бы его интерпретировал, скорее, как ограничения, препятствующие свободному выражению духа, врожденное неведение, ограниченность.

Когда мы стремимся практиковать, мы ощущаем, что имеем ограничения. Собственно, мотивация нашей духовной практики – освободиться от ограничений. Мы приходим в монастырь, чтобы освободиться от своих ограничений и работать с ними. Возможно, у кого-то есть еще какие-то мотивации, например: получить диплом доктора ведантической философии, стать мастером, наставником других, повысить свой социальный статус. Однако это, скорее, уже следствия, побочные результаты нашей практики. А все-таки настоящая мотивация, которая движет нами, когда мы приходим в монастырь или в общину, – обучаться у Мастера, чтобы устранить свои ограничения, достичь просветления и, наконец, совершить «великий переход» из состояния ограниченного человека в состояние божества. Именно это является подлинной целью духовной практики.

Когда мы приступаем к духовной практике, мы обнаруживаем ограничения, которые бывают трех видов: анава-мала, майя-мала и карма-мала.

Что такое анава-мала? Анава-мала – это загрязненность ограниченного существования. Можно сказать, что это нечистота, которая свойственна связанной, ограниченной душе. Душа здесь определяется как «ану», то есть ану – это нечто очень маленькое, суженное, микроскопическое. Считается, что анава-мала как врожденное неведение присуща очень многим существам: как многим непросветленным небожителям, так и обитателям нижних миров, в том числе и людям. Считается, что анава-мала лишает высшего сознания и свободы, скрывает нашу безграничность. Когда мы обитаем в ограниченном мире (в сансаре), она превращает нас в ану, то есть в нечто очень маленькое, суженное, лишая осознания своей божественной сущности. Это то, что знакомо всем. Например, когда мы идем, разговариваем или действуем, мы чувствуем себя маленькими, ограниченными, то есть мы ощущаем себя так: «я есть это тело» (ахам дехасми). Если мы не созерцаем, то эта ограниченность закрепляется и в качестве личного психологического портрета постоянно присутствует на подсознательном уровне, у нас создается устойчивое ощущение себя как ограниченного, очень малого. Это и есть анава-мала, то есть это загрязненность или такое ограничение, которое лишает нас высшего сознания и нашей беспредельной свободы.

Например, наверняка вам даже в голову не приходит, выйдя из домика для медитаций, сразу умом пробежаться по галактикам, поздороваться с божествами-правителями, а потом идти дальше гулять по вселенной. Если вы связаны анава-малой, вам это просто не приходит в голову. Разумеется, если вы очень опытный созерцатель, вам это должно придти в голову, поскольку практика созерцания обязательно устраняет анава-малу – ограниченность малого существования.

Говорится, что существует два вида анава-малы. Первый вид анава-малы – ограниченность «Я-сознания», когда вы считает чувство «я» связанным с телом. Второй вид анава-малы – это ограниченность способности знать и делать, то есть проявляться.

Ограниченность «Я-сознания» – это ложное отождествление, когда мы впадаем в жесткую самоидентификацию, что «я» связано с телом или с умом, или с волей, или с концепциями. Такое отождествление всегда скукоживает наш ум, сужает его.

Когда мы находимся в состоянии первого рода анава-малы и наш ум очень суженный, мы сильно подвергаемся внешним ситуациям, то есть внешние ситуации выступают в роли очень сильно влияющего на нас фактора. Например, если наше сознание сужено, то даже какие-то небольшие взаимоотношения или проблемы вызывают у нас то привязанность к ним, то отвержение, то конфликт, а, следовательно, страдания.

Если мы представим сознание бога, дух которого обнимает тысячи кальп времени и огромное пространство, невероятно, чтобы он мог испытать неприязнь или привязанность к смертному человеку (какому-нибудь прабху или матаджи); невероятно, чтобы ему могли испортить настроение из-за этого, или чтобы он мог привязаться и даже влюбиться в такое существо. Почему? Потому что он отождествляет себя совершенно по другим параметрам. Но ограниченность осознания делает такого бога именно зависимым.

Есть легенда о том, как бог Вишну послал свою эманацию в тело свиньи, но анава-мала очень сильно на него подействовала, поэтому он полностью забыл, что является богом Вишну, обусловился своим новым телом и действительно стал ощущать себя кабаном. Когда небожители забеспокоились о том, что Вишну не выполняет свои функции, Брахма и Шива начали посылать ему разные знаки, видения, говоря: «Пробуждайся, ты же бог Вишну! Почему ты забыл себя в теле свиньи?» А у него даже появилась супруга-свинья, она родила ему поросят, и он привык к такой жизни. Ему нравилось возиться в навозе и в испражнениях, а иногда даже поедать их. Боги пытались его пробудить, но потом пришли к выводу, что это бесполезно, потому что его сознание сильно сузилось и омрачилось из-за анава-малы (ограничения «Я-сознания»). Тогда они подстроили все так, что бы хозяин зарезал свинью. Из-за этого у кабана возникло колоссальное страдание, и только благодаря сильнейшему шоку от потери близкого существа (свиньи-супруги) он внезапно вспомнил, что все это – божественная игра, что он сам – бог Вишну, а не кабан. И таким образом он в итоге пробудился.

Второй вид анава-малы – это ограничение способности знать и делать. Например, если вы являетесь человеком, то вы, конечно, не можете посылать свои эманации (авеши) куда-либо, одновременно быть в двадцати местах, во множестве лок, прозревать тысячи кальп вперед и назад – все это скрыто для вас. Также вы не можете влиять на время и пространство, на галактических духов, на планетарных божеств, на духов стихий – это не подвластно вам. Вы не видите многих существ, например: подземных нагов, обитателей тонкого мира или души умерших. Часто вы не понимаете других людей, потому что не можете проникать в их мысли, а они думают не так, как вы. Вы не можете предвидеть какие-либо события, поэтому оказываетесь не готовы, когда они случаются. Также вы не можете знать, как живут существа на других планетах и локах. Причем эта ограниченность способности знать и делать есть не  только у людей, она остается даже у богов.

Если первый вид анава-малы устраняется при просветлении, когда ваш дух становится безграничным, то второй вид анава-малы остается, даже если вы стали сиддхом, махасиддхом и даже богом. Просто ваши способности расширяются, но этому нет предела, нет конца. Например, существуют боги, обладающие знанием прошлого и будущего, способные менять судьбы людей. Выше этих богов есть боги, которые творят локи и целые вселенные. А выше этих богов существуют боги, которые творят в совершенно непостижимых для нас, колоссальных масштабах. Это происходит потому, что каждый по-своему ограничен в своих способностях знать и делать.

Разумеется, наша способность как людей гораздо выше, чем способность животных, поскольку в мире животных ограниченность проявлена очень сильно. Например, собака не может читать сутры или добыть себе еду, как это делает человек, или обеспечить себя. Она гораздо больше ограничена. Человек не может создать виман, как боги, и перемещаться на нем со световой скоростью. Это влияние второго вида анава-малы (способности знать и делать), разновидность нечистоты, которая присуща отождествлению. Анава растворяется по мере того, как мы раскрываем природу Ума. Ограниченность сознания устраняется полностью, но второй вид ограничений устраняется не сразу, а постепенно, по мере овладения пранами.

Как еще может проявляться мала? Она может проявляться в виде клеш. Когда мы практикуем, мы сталкиваемся с различными клешами. Клеша также является разновидностью малы (нечистоты). Духовный путь монаха заключается не только в том, чтобы обретать сверхъестественные силы, изучать философию, но еще и в том, что он практически воплощает философию, очищая собственный ум, или «полируя себя» от клеш.

Святые говорят так: «Если клеши очищаются, это значит, что твое самоосвобождение работает правильно, а если клеши не очищаются, твое самоосвобождение – это что-то ошибочное».

Как переживаются клеши? В основном, говорят, что существует пять клеш.

Первая – авидья (неведение).

Вторая – асмита (эгоизм).

Третья – рага (привязанность).

Четвертая – двеша (отвращение).

Пятая – абхинивеша (побуждение знать и действовать в соответствии с предыдущими четырьмя клешами).

Все эти клеши также можно отнести ко всем трем мала. Практиковать путь монашества – это значит постоянно освобождать свое сознание от таких ограничений и от клеш.

Следующее ограничение называется «майя-мала», то есть загрязненность многообразием. Это самый тонкий из всех видов нечистоты майи. Считается, что майя-мала связана с отклонениями в практике созерцания, она связана с очень тонкими состояниями ума уровня буддхи.

Когда вы созерцаете, у вас бывают разные состояния. На каком-то уровне вы переживаете возвышенное состояние, но эти возвышенные состояния тоже бывают разными. В основном считается, что загрязненность многообразием связана с сознанием непросветленных богов (богов мира формы) или практикующих созерцание людей, которые достигли некоторых успехов в практике, тем не менее у них еще остались какие-то ограничения.

Что это за загрязненность многообразием?

Во-первых, это различение между субъектом и объектом, то есть наличие двойственности.

Во-вторых, это различение между объектом и объектом.

В-третьих, это различение между субъектом и субъектом.

Таковы эти различения.

Например, двойственность, проявляемая, когда вы видите объект и отождествляете «я есть я, а объект – это объект», – это первый вид майя-малы. То есть всякий раз, когда вы не находитесь в интеграции, воспринимая что-либо, проявляется такая двойственность.

Что за двойственность между субъектом и субъектом? Когда вы думаете: «Вот это я, а это другой человек», «Я являюсь другом этого человека», «Мы с этим человеком враги», «У нас с этим человеком взаимная антипатия, а с этим – симпатия». То есть такой вид май-мала проявляется всякий раз, когда возникают какие-либо взаимные отношения вас как субъекта с другим субъектом. Или вы думаете: «Это я, а это божество», не интегрируя его правильно, а находясь в двойственном поклонении. Или вы думаете: «Это я, а это демон, который пришел чинить мне препятствия», не понимая, что демон – это часть вашего сознания, проявление вашего глобального ума. Это тоже тонкая загрязненность многообразия, ведь с точки зрения адвайты нет никакого духа вне вашего сознания, нет никакого божества вне вашего сознания, нет никакого другого существа вне вашего абсолютного сознания, нет никакого другого демона вне вашего абсолютного сознания. Только двойственность дает вам возможность воспринимать таким образом.

Наконец, третья разновидность майя-малы, или загрязненности многообразием, когда вы различаете между двумя объектами или между многими объектами, то есть когда нет единого «вкуса». Например, вы думаете «это чистое, это нечистое», «это плохое, это хорошее», «это нравится, это не нравится», то есть отдаете предпочтение каким-либо вещам, событиям или объектам, выделяете одно, отвергаете другое. Если же вы находитесь в интеграции, все эти разновидности малы исчезают. Причем они могут не исчезать полностью, а проявляются как часть игры, как часть лилы. На глубинном уровне вы видите единый «вкус» всех объектов и не различаете их в сущностном смысле. Но на относительном уровне, или на поверхностном, ваша различающая мудрость позволяет ими оперировать.

Фактически вся запутанность карм и многообразие ситуаций возникает из-за майя-малы, из-за многообразия объектов. Например, к человеку, который находится в бардо, приходят слуги Ямы и говорят: «Нам приказано тебя отправить в такое-то место». Его приводят к Читрагупте, который записывает все события живых существ. Если в древности Читрагупта откладывал черные и белые камушки или показывал Книгу Жизни, то сейчас подсознание изменилось, поэтому Читрагупта, скорее всего, наберет на компьютере ваши данные, откроет вашу персональную страницу или сайт. Это так, потому что астральный мир меняется одновременно с изменением сознания людей. Те ады, которые были для людей две тысячи лет назад, существовали в их кармическом тоннеле реальности, но сейчас люди попадают в другие ады. В этих адах есть огнеметы, тюрьмы с видеокамерами, электрические стулья и много чего другого, а стражники применяют к ним все те методы, которые их окружали при жизни. Почему так происходит? Потому что это просто энергии, которые таким образом интерпретирует наше подсознание.

Если у вас есть майя-мала, ваше сознание будет полностью отождествлено с этой обстановкой, оно не сумеет самоосвободить ее. Если вам будут показаны какие-либо самскары, то ваше двойственное сознание откликнется на них и ваша самоидентификация понизится. Обычно именно так происходит в бардо перерождения. Но если майя-малы (загрязненности многообразием) не будет, вы будете просто пребывать в едином «вкусе», ваша бхава и ваше присутствие не потеряются. Что стражники ада, что Читрагупта – это все будет для вас единой игрой божеств в мандале, а сами вы останетесь в чистом видении, поэтому ситуация предстанет перед вами сразу же самоосвобожденной.

Последняя разновидность малы называется «карма-мала», то есть загрязненность, основанная на эгоистических побуждениях. Она связана с деятельностью и проявляется как ответственность, как чувство вины, как подсознательное отождествление с какими-либо действиями.

Как можно описать карма-малу? Она основана на двух других малах: на анава-мале (нечистоте ограниченного сознания) и на майя-мале (нечистоте многообразия). Эта мала проявляется, когда у вас возникает чувство делателя, когда у вас возникает привязанность к деланию, когда у вас возникает отождествление с результатами делания, когда всякий раз возникает чувство «я делаю». Карма-мала всегда связана с действием, движением.

Например, вы делаете что-либо и схватываетесь этим деланием, или возникает различение и из-за этого происходит беспокойство в сознании.

Ответственность, если она исходит из вашего присутствия, – это, можно сказать, неплохое качество, потому что в этом случае ответственность становится эквивалентом осознанности. Но если она происходит не из осознанности, а из ограничения, то это проявление двойственности.

Например, вы делаете что-либо, и у вас возникает какой-то отпечаток в сознании, который вас беспокоит. Или вы занимаетесь служением и так привязываетесь к нему, что постоянно вспоминаете о нем, даже когда практикуете в ритрите. Это происходит потому, что есть сильные отождествления с «я», которое действует. Мы не склонны чувствовать, что некие тонкие праны или силы действуют через нас, а мы склонны создавать иллюзию узкого, ограниченного «Я-сознания», которое желает само участвовать в ситуации и контролировать ее.

Эти три малы являются как бы антиподом трех пробужденных тел. Когда мы полностью очищаем три малы, они превращаются в три просветленных тела. Карма-мала становится сиддха-деха (пробужденным проявленным телом). Анава-мала становится джняна-деха (телом мудрости). Майя-мала становится полностью пробужденным пранава-деха (телом блаженства, состоящим из вибраций).

Чтобы реализовать эти три тела, нет другого выхода, кроме как очистить эти три малы (ограничения).

Самой главной из мал считается анава-мала, то есть ограничения, связанные с чувством «я», с чувством индивидуальности. Две другие малы возникают из-за того, что анава-мала не разрешается.

Когда мы практикуем атма-вичару, божественную гордость, мы сразу пытаемся «бить» в самый центр этого ограничения, а именно – мы пытаемся разобраться с чувством «я». Пока с чувством «я» мы не разобрались, две другие малы очень легко могут вводить нас в ограничения. Например, ответственность за несамоосвобожденные кармические деяния или чувство многообразия, связанное с разделением на субъекты и объекты, – все это проистекает из-за непроясненности в самоидентификации.

Представим себе кандидата в послушники, который говорит:

– Я хочу стать послушником.

Ему Страж Дхармы говорит:

– Очень хорошо. Стандартная схема такова: проходите испытательное задание, подавайте документы.

Он начинает проходить испытательное задание, но внезапно появляются новые обстоятельства, обнажается некая грань в его сознании, поэтому он отказывается от своего решения. Через два месяца он пишет письмо: «Дайте мне новое задание. Я снова хочу стать послушником». Ему снова дают задание, но через какое-то время он опять отказывается от своего решения. Тогда я беседую с ним лично и говорю ему:

– Почему вы так поступаете? Мы не можем вам бесконечно давать задания, вы не можете бесконечно их проваливать. Больше трех заданий мы не будем вам давать.

Он говорит:

– Просто так складываются обстоятельства. Но у меня открылось сознание, я все по-новому переоценил.

Когда у нас открывается какой-то новый слой сознания, наша мотивация тоже меняется. Это и есть пример действия анава-малы, то есть когда не прояснено «я».

Потом это кандидат сам спрашивает:

– Скажете, почему у меня все так происходит? Почему я не могу, принимая решения, следовать им?

Я ему отвечаю:

– Потому что вас нет еще. Чтобы следовать принятому решению, нужно быть, а вас еще нет.

Он удивляется:

– Как это меня нет? Вот он я!

Я говорю:

– То, что вы представляете собой, – это не вы. Чтобы принять решение, вы должны состояться, вы должны быть. Вам еще только предстоит родиться.

Что значит «быть» в нашей терминологии? Это значит жить на уровне каузального тела (буддхи, интуитивного сознания) и действовать оттуда. Если вы принимаете решение на уровне буддхи, просто невероятно, чтобы ваше намерение не воплотилось. Вы можете выполнять все, что угодно, вы можете это реализовать. Но если вы принимаете решение с уровня манаса (понятийного ума), с уровня ментальных концепций или с уровня эмоций, то появление новых ситуаций приведет к тому, что эти праны собьют ваше намерение. Так действует анава-мала, то есть непроясненность в отношении «я», себя. А если самоидентификация не прояснена, нет подлинной ответственности за любые деяния, исходящей из каузального тела. И тогда я рекомендую человеку заняться самоисследованием, чтобы устранить анава-малу.

Когда анава-мала устраняется, мы по-настоящему несем ответственность за любой наш шаг. Мы можем принимать решения, и эти решения вряд ли могут быть чем-либо поколеблены.

Например, если какой-либо человек, открывший интуитивное сознание, начинает практиковать, то ни клеши, ни препятствия от духов, ни расположение планет не могут поколебать его сознание, потому что его интуитивное сознание глубже и тоньше.

Фактически первое, к чему мастер стремится побудить ученика, – устранить анава-малу. Пока анава-мала не устранена, всегда будет такое глубинное, экзистенциальное замешательство в отношении самого себя, когда ты сам не знаешь, кто практикует в тебе, кто и чего добивается.

Устранить анава-малу – это значит достичь начальной стадии просветления. И тогда две другие малы – майя-мала (ограничение многообразием) и карма-мала (ограничение схваченностью действием) – постепенно тоже начинают исчезать.

Практика божественной гордости и атма-вичара – это прямой путь к устранению анава-малы.

Что значит обрести божественную гордость? Это значит овладеть бхавой, расширенным глобальным сознанием, способностью формировать намерение (санкальпу) и добиваться ее реализации. Если ты овладеваешь божественным сознанием, это означает, что ты можешь выполнять сложные практики и оперировать глобальными категориями, поскольку у тебя достаточно для этого энергии.