05.10.2005

Вопросы и ответы

Если вы очень усердны в махашанти, очищаете каналы и у вас нет утечек энергии, когда-нибудь вы сможете приблизиться к этим бесформенным уровням. При переживании миров пустоты, возникает очень сильное отрешение от имени и формы. Возникает примерно такое понятие: это все иллюзия, все есть пустота. Ничто, имеющее имя или форму, не является реальностью, чем-то существенным. Все является заблуждающимся, потому что истина в пустоте. Если у вас нет руководства учителя и вы дошли до этой стадии, у вас есть прямой соблазн схватиться таким видением и остаться в этом на всю жизнь. Это видение очень привлекательное, потому что оно дает колоссальный заряд внутреннего переживания, заряд подлинности, ощущение, что вы реализовываетесь по-настоящему. Тем не менее сиддхи предупреждают, что даже этим высоким состоянием не следует схватываться. В частности, Сараха так писал об этом: «Кто захвачен внешними объектами, тот подобен корове. А кто захвачен однобокой пустотой, тот еще хуже».

Вот так неполиткорректно говорил Сараха. Здесь имеется в виду следующее: если вы реализовываете только пустотное состояние, вы как бы являетесь святым, но это еще не конечная стадия, поскольку далее необходимо интегрировать эту пустотность с формой, с переживанием, и только тогда возможна сахаджа-самадхи. В этом и заключается различие между нирвикальпа-самадхи и сахаджа-самадхи. Сахаджа-самадхи – это естественное состояние (или пустота) плюс форма. Если же вы схватываетесь переживаниями бесформенного мира, вы можете переродиться в следующей жизни в мире бесформенных богов.

Следующий уровень называется состоянием полной пустоты или отсутствия чего-либо. Он соответствует седьмой дхьяне. Когда вы его переживаете в медитации, там нет даже сознания, бесконечного пространства, а есть переживание глобального «ничто». Это как «черная дыра». Вы понимаете, что мир никогда не творился и никогда не разрушался, ничего никогда не существовало – все ваши двойственные идеи растворяются.

Наконец, последнее, соответствующее восьмой дхьяне, переживание – это состояние полного отсутствия каких-либо аспектов сознания. Осознанность присутствует, но нет движения сознания. Это мир непостижимого, парадокса, абсурда с точки зрения обыденного мышления, понятийного ума. Именно этот последний вид пустоты и является тем, что мы называем Абсолютом, состоянием адвайты. Таким образом переживаются пустотные миры во время медитации.

С точки зрения лайя-йоги сами по себе пустотные миры не являются самоцелью, хотя их переживание в медитации архиважное. Именно для этого мы практикуем медитацию махашанти, проводим уединенные ритриты и прочее. Но само по себе переживание пустоты – это только одна сторона медали, а дальнейшее развитие для нас заключается в удержании пустотного присутствия в повседневной жизни. Мы снова должны дать возможность работать органам чувств, снова должны включить восприятие, различение, движение и объединить пустотное переживание именно с движением. Только тогда может идти речь о сахаджа-самадхи. Многие не понимают этот принцип. Они думают, например, что надо только медитировать. А когда они видят практикующих, которые объединяются с движением (поют бхаджаны, исполняют ритуальные танцы), думают, что это не ведет к просветлению. Есть такое представление (например, у буддистов тхеравады). Они не понимают, что объединение с движением – это следующая стадия после пустоты, что естественное состояние нужно привнести в повседневность, объединить с обстоятельствами, со зрением, вкусом, запахом, то есть со всем спектром переживаний и движения. И тогда наберет силу переживание единого «вкуса».

Вопрос: 

«Моя мама ходит в православную церковь. Там она впитала идею греховности по поводу аборта когда-то ею сделанного и наказания божьего за это. Фиксироваться на своих грехах – это кажется неправильным. Что можете посоветовать?»

Да, это действительно так. На чем вы концентрируетесь, так ваш ум и окрашивается. В упанишадах говорится: «Кто думает о бесконечном Брахмане, сливается с Ним и со временем становится бесконечным Брахманом. Кто думает о светящемся Брахмане, сам становится светящимся». Это подобно тому, как куколка, усердно представляя себя бабочкой, становится в конце концов бабочкой. Наш ум подобен пластичной форме, и он приобретает те очертания, которые мы придаем ему силой своего намерения. Для учения лайя-йоги и для тантризма или йоги в принципе не очень существенна идея греховности или первородного греха, существующая, например, в православном христианстве. Вместо этой идеи есть авидьи, то есть неведения. Но неведение – это не грех, за который надо испытывать чувство вины, а, скорее, понимание обусловленностей, ограничений, с которыми надо работать.

Разумеется, фиксироваться на чувстве вины и греховности неправильно. Лучше фиксироваться на состоянии чистоты, совершенства, безгрешности. Если вы долго фиксируетесь на этом, такое состояние со временем само начинает вас очищать. Непрерывной фиксацией на чистых аспектах Абсолюта мы и занимаемся, практикуя божественную гордость и естественное состояние. Если же вы фиксируетесь на идее греховности, то мало того, что ваш ум ограничен, вы такой фиксацией добавляете еще лишнее ограничение. Тогда у вас вообще нет шанса, остается просто плакать всю оставшуюся жизнь. А если мы настраиваемся на более высокие состояния, они сами очищают нас, актуализируя тонкие слои сознания в наших тонких телах.

Есть такой рассказ. Один монах, который был не особо просветленным, попал в промежуточное состояние. Духи и демоны подступили к нему и начали говорить ему:

– Будучи монахом ты считаешься почти святым человеком, но мы всю твою жизнь видим. Вот смотри: здесь ты спал, здесь ленился, а здесь чревоугодничал, переедал. Ты совсем не готов идти в Рай, поэтому ты должен идти к нам.

Но монах в ответ на это сказал им так:

– Да, я грешен. Но за этот грех я постился, а за этот поклоны бил.

И демоны отступились, видя, что у него чистое сознание, что не пробить его на чувство вины. Потом они снова пролистали его книгу жизни и сказали:

– А вот смотри, здесь у тебя были нечистые мысли, здесь ты других осуждал, а здесь злословил. Ты даже не надейся попасть на небеса. Ты наш, поэтому мы за тобой и пришли.

Но монах снова сказал:

– Да, допускал, но во всем раскаялся. Да, здесь злословил, но потом целую ночь молитву читал.

Снова они отступили от него ни с чем и думали, как же все-таки схватить его, как же поменять его сознание. Ведь если вызвать даже небольшое чувство вины, можно сразу поменять его сознание и схватить его. Тогда, пролистав книгу судьбы, они в его тонком теле, обнаружили один серьезный нераскаянный грех, полностью забытый им, оставленный без внимания, и сказали ему:

– Вот смотри, ты здесь воровство небольшое сделал, но не раскаялся, поэтому нет тебе оправдания, нет тебе прощения. Все – ты наш!

Он опять тогда:

– Да, грешен. Да, делал такое, полностью признаю, что грешен. Но ведь Бог милостив! Поэтому отойдите от меня!

Когда уже не на что надеяться, мы говорим: «Бог милостив!» То есть, несмотря на все нечистые состояния сознания, наша изначальная природа всегда чиста и совершенна. Если мы помним о нашей изначальной природе, то сам этот момент является мощнейшим средством очищения. Настройка на нисходящую силу (Ануграху) – это непрерывное упование на такую изливающуюся милость.

Вопрос: 

«Что делать с угнетающим предчувствием, когда чувствуешь, что что-то должно произойти? При этом возникает сдавливающее чувство в области анахаты».

Скорее всего, у вас препятствия по линии тонкого тела или от духов, или от кармических кредиторов. Нужно выполнять защитные практики, например: читать «Шива кавачу» или «Даттатрея кавачу», жечь благовония, слушать духовную музыку, практиковать четыре бесконечных. Если вы читаете «Шива кавачу» или «Даттатрея кавачу», это со временем рассеется. Препятствия чаще всего приходят по ночам в виде неприятных сновидений. Эти неприятные сновидения входят в ваше тонкое тело и сдавливают что-то (например, грудь), или кажется, что сверху что-то опускается на вас. Но не следует этому подвергаться на уровне ума. Если у вас сильное сознание, то вам не помешают никакие духи, никакие препятствия. Если ваш дух силен, к вам не смогут подступиться другие существа. А если такое существует, нужно просто выполнять очистительные практики, читать мантру или молитву-броню («Шива кавачу», «Даттатрея кавачу»). Самый лучший способ очищать препятствия – поддерживать естественное состояние, потому что само по себе естественное состояние является наилучшей броней, защитой и очистителем. Другое дело, что по-настоящему им могут воспользоваться только те, кто являются мастерами созерцания. Если ваше естественное созерцание сильное и вы можете соединить его с элементом земли в муладхаре, с элементом воды в свадхистане, вы можете вытеснять из своего тела любые препятствия, они не коснутся вас.

Вопрос:

«Можно ли совмещать практики лайя-йоги с занятиями восточными единоборствами, атлетизмом, моржеванием, фигурным катанием и т.д.?»

Я думаю, что практику лайя-йоги можно совмещать с чем угодно, если ты знаешь, как это делать. Принцип созерцания – это не отрицание, а, прежде всего, всеприятие. Что это означает? Мы говорим, что учение лайя-йоги – это учение трех свобод: полная свобода ума, полная свобода тела, полная свобода речи. Если вы находитесь в осознанности, в присутствии и в созерцании, то вы можете соединять свою осознанность с любыми занятиями, с любыми аспектами жизни. Никакие действия не могут быть препятствием для поддержания осознанности. Другое дело, что полное объединение осознанности с любыми действиями доступно только мастеру созерцания. Если вы таковым не являетесь, то вы сами должны решить, какое время вам уделять сидячей медитации, техникам и другим занятиям. При условии, что вы не отвлекаетесь, осознанность может совмещаться с чем угодно. Если же вы сильно отвлекаетесь и для вас занятия восточными единоборствами не позволяют поддерживать созерцание, вы можете просто уменьшить интенсивность занятий. Восточные единоборства взращивают вира-бхаву. Когда вы имеете опыт занятий спортом, у вас есть понимание того, как можно и Дхарму практиковать. Моржевание тоже не является препятствием.

Вопрос:

«Христос призывал: «Войдите в Царствие Небесное». Что он имел в виду?»

Что означает «Царствие Небесное»? Есть такая поговорка: «Не святые в Раю, а Рай в святых». Царствие Небесное означает психический микрокосмос, мандалу, чистое видение, мир совершенства и недвойственности, мир абсолютной свободы. Это мир не только пустоты, но также и свободы проявления любой энергии. Говоря «Войдите в Царствие Небесное», Христос имеет в виду такое состояние, когда вы выходите из точки неведения в своем сознании, проходите точку резонанса, входите в точку созерцательного присутствия, распахиваете свой ум и узнаете его как подобное небу безграничное пространство, в котором растворяется ваше малое «я», когда устраняются последние двойственные состояния и вы узнаете себя как изначальный Дух, Источник всего, когда все становится равностным. Состояние сомарасьи, то есть распахнутого ума и единого «вкуса», – это и есть Царствие Небесное. Я это говорю не как теолог-богослов, а как духовный практик, имеющий опыт, который не противоречит ни одному из святых сиддхов. Теологи-богословы могут меня опровергнуть, особенно христианские. Они скажут: «Здесь имеется в виду совершенно не то». Но я и не претендую на теологическую трактовку. Я претендую на тот же живой опыт, о котором говорил Христос, который вы сами испытаете, если будете правильно практиковать.

Познание природы своего ума открывает вам мир чистого видения и единого «вкуса». Другого Царствия Небесного нет, а если оно и будет, то это будет то же самое. Есть боги и небеса, ангелы и ады – все это существует в нашем тонком теле, все это реально переживается, вы в них можете реально попасть. Есть разные локи. Если вы созерцаете, вы их можете видеть четко, но ключ к попаданию в них – это осознанность и духовная чистота, которая возникает в результате такой осознанности. Если ваша осознанность невелика, то и мир рая, в который вы попадете в следующей жизни, будет невысок. Если ваша осознанность высока, то соответственно и мир, в который вы попадете, будет очень глубок и высок.

Вопрос: 

«Объясните, пожалуйста, что означает аллергия? Как с ней бороться?»

С точки зрения учения аллергия – это проявление сильной двойственности на уровне тонкого тела, подсознания, сильное приятие и отвержение. Когда в тонком теле есть сильная двойственность, на физическом уровне она проявляется как аллергия. Возможно, это самскары прошлых воплощений, возможно, это приобретено в этой жизни. Если вы практикуете чистое видение и осознанность, со временем она должна исчезнуть.

Однажды к Бабаджи пришел человек, который страдал довольно серьезными желудочными и еще какими-то заболеваниями. Бабаджи дал ему в качестве лекарства шоколадные конфеты, что категорически запрещалось врачами. Этому человеку пришлось есть эти конфеты, чтобы не оскорбить отказом Бабаджи, хотя он был уверен, что ему от этого будет хуже. И вначале ему действительно стало хуже, но затем его болезнь полностью исчезла.

Когда ум слишком двойственный, в тонком теле возникают определенные отношения к некоторым вещам. На уровне энергии возникает дисбаланс, а затем это проявляется на физическом теле. Когда мы устраняем двойственность и какие-то тонкие двойственные состояния уходят из нашего ума, энергетическое тело перестраивается, а физическое тело через три дня гармонизируется. Трудно понять, как устранение каких-то аспектов сознания может влиять на физическое тело, но это так. Если вы растворите какие-то двойственные состояния в уме, это может увеличить продолжительность жизни.

В Тибете был святой сиддх Друкпа Кунле. Это очень эксцентричный святой, про него ходит много разных анекдотов и песен, иногда даже непристойных. Но все его действия, хотя люди их не понимали, были очень святы, они были актом сострадания и помощи. Однажды Друкпа Кунле начал на базаре распускать про свою мать разные неприличные слухи и сплетни. Его матери было так стыдно, что ей некуда было деваться. Но потом выяснилось, что благодаря этому произошла значительная отмывка ее кармы, потому что она устранила сильные фиксированные идеи и цепляния за привязанность к себе. Благодаря этому она исцелилась от каких-то заболеваний и продолжительность ее жизни увеличилась.

Таким же образом, если мы устраняем какие-то очень двойственные состояния в уме, наши пять элементов в теле сами по себе гармонизируются. Почему? Потому что естественное состояние, распахнутый ум – это одно из лучших гармонизирующих и исцеляющих средств. Нужно только правильно уметь его применить.

Сиддхи

Комментарий к тексту «Стихи сиддха Боганатара»

Духовная эволюция

Гуру-йога с опорой на Ом – это наилучшая практика для установления связи с сиддхами, с линией передачи и вхождения в присутствие. Вы можете ее делать в разных вариантах: в простом (кратком) или в расширенном (с визуализацией древа Прибежища). Это самый простой способ выполнять духовную практику, объединяя все практики, все учения, все линии передачи, которые вы получали, всех святых в одно состояние – звук Ом. Поэтому я рекомендую Гуру-йогу как самую глубокую повседневную практику для поддержания присутствия.

Стихи сиддха Боганатара:

В неподвижности контроль над праной остановит старость, превратив смертное тело в свет десяти миллионов солнц, что будут сиять в продолжение трех вечностей, желания изгоняя и благость принося.

Сосредоточься на области гортани и созерцай вибрацию внутри, направь поток праны и свяжи там с вечным звучанием АУМ.

Распространи вибрацию души в потоке дыхания, дабы одно с другим отождествить.

Так пестуй природу Атмана, навеки соединяя дыхание с душой.

Почувствуй, как в этом месте иссякают десять жизненных потоков (пран) и погрузись в блистающий свет.

Узри отныне, что спадают неодолимые оковы кармы, и Тело Света будет жить в грядущей череде эонов.

Риши Боганатар – это один из бессмертных святых, очень уважаемый в нашей традиции. Он более молод по сравнению со святым Тирумуларом. Но говорят, что он жил двенадцать тысяч лет, из них несколько тысяч лет – в Китае. Риши Боганатар жил в нескольких телах. Когда он пришел в Китай, он оставил свое прежнее тело и своей духовной силой вселился в китайское тело, чтобы соответствовать местным условиям. В Китае его звали Бо-Янг.

Риши Боганатар – это величайший сиддх, который кроме йоги и духовной практики, занимался алхимией, развивая учение о трансмутации клеток физического тела в бессмертное тело света – учение кайя-кальпа. Он также был известен как великий изобретатель. Например, он изобрел самолет, парашют (он летал на своем самолете в то время) и многие другие технические устройства. Он также разработал особый состав, с помощью которого статуя для подношения сохранилась несколько тысяч лет, и создал эликсир бессмертия, который испытал на себе, и помог своим ученикам реализовать бессмертие.

Есть рассказ о том, как сиддх Боганатар создал эликсир, находясь вместе со своими учениками в горах. Затем он выпил его сам, дал двум своим ученикам и собаке. Другие ученики решили подождать и посмотреть, что же с ними произойдет. Боганатар, его два ученика и собака – все упали бездыханными. Другие ученики испугались и убежали. Когда же они через три дня вернулись на это место, там никого не было. Оказалась лишь записка, написанная Боганатаром: «Эликсир действует. Я, два моих ученика и собака стали бессмертными. Ну, а вы оставайтесь здесь».

Во многих алхимических трактатах описывается, что уходит около трех дней на трансмутацию тела. Тело лежит как бы в бездыханном состоянии, потому что все праны входят в центральный канал. В это время человек находится только в тонком теле, а его физическое тело лежит неподвижно. Выпадают старые зубы, вырастают новые черные волосы, происходит мощное обновление костной и мышечной ткани – примерно так описывается действие эликсира бессмертия в алхимических трактатах сиддхов. Чтобы алхимическое снадобье сработало, человек должен быть к этому подготовлен, то есть его каналы должны быть очищены, энергия накоплена, он должен поститься перед этим некоторое время.

Алхимия сиддхов, читтарная медицина тамильских сиддхов, искусство расаяны, кайя-кальпы – это одно из тех направлений, которое монахи в монастыре пытаются восстанавливать и развивать.

Сиддх Боганатар также оставил после себя множество стихов, в которых он описывает кундалини-йогу, процессы концентрации на чакрах, способы достижения мистического нектара. Он продолжает учение риши Тирумулара, изложенного в «Тирумантирам».

Когда вы изучаете кундалини-йогу, очень важно знать такие трактаты, как «Шива самхита», «Гхеранда самхита», «Шат-чакра нирупана», «Хатха-йога Прадипика», «Йогавишая Минанатха», «Горакша шатака» сиддха Горакшанатха, «Тирумантирам» риши Тирумулара. Все эти тексты посвящены внутренней алхимии, или пестованию духовной энергии, пробуждению кундалини, открытию чакр, работе с внутренними элементами. 

Далее сиддх Боганатар описывает безграничные свойства, которые реализовываются в процессе кундалини-йоги. Он говорит:

«Три состояния сознания пребывают в муладхара-чакре».

Что это за три состояния сознания? Это вишва, тайджаса и праджня, то есть бодрственное состояние (джаграт), состояние тонкого тела (свапна) и состояние причинного тела (сушупти).  Джаграт – это бодрственное состояние; свапна – это состояние сна со сновидениями, или подсознание; сушупти – это состояние сверхсознания. Как правило, мы всегда как йоги оперируем этими состояниями сознания. Наконец, четвертое состояние называется турья (или турьятита); это запредельное состояние, которое превосходит все. Фактически обычные люди сознают только бодрственное состояние. Подсознание, тонкое тело осознают маги, шаманы, оккультисты, продвинутые йоги, сновидцы. Сверхсознание обычные маги или шаманы не осознают, сверхсознание осознают только святые или шаманы очень высокого уровня. Наконец, четвертое состояние, которое за пределами сверхсознания, осознают величайшие святые, живые будды.

Все эти три состояния ума связаны с нашими пранами. Когда мы имеем обыденное состояние (то есть обусловленное сознание, которое пребывает в неведении), эти четыре состояния не осознаются как нечто единое целое. Мы имеем осознанность только в бодрственном состоянии, но в сновидении или во сне без сновидений, а тем более за их пределами, осознанность не развита. И задача духовной практики – проникнуть своей осознанностью в тонкое тело (состояние сна со сновидениями), затем в причинное тело (состояние сна без сновидений) и, наконец, в истинное «Я» (запредельное состояние, превосходящее все остальные), пронзив это все стрелой осознанности и соединив их так, чтобы не было четырех состояний, а было одно состояние. Это одно состояние называется эка-авастха.

Во сне действует наше астральное тело. На физическом уровне действует наше физическое и эфирное тело (аннамайя и пранамайя соответственно). Во сне без сновидений действует каузальное тело (виджнянамайя и анандамайя). Пока наше сознание не находится в присутствии, мы разъединены с этими телами. А когда мы проникаем в тайны созерцания, все эти тела соединяются. Вуалирующая сила (тиродхана-шакти) такова, что постоянно воздействует и обуславливает людей. Вуалирующая сила – это тенденция нашего ума отвлекаться от всевышнего Источника. Когда вуалирующая сила сильна, мы находимся в обусловленности, не осознаем свои внутренние состояния. Учение связано прежде всего с осознанием своих внутренних состояний. Учение не говорит нам ни о чем постороннем, лишнем, не касающемся нашей сущностной природы. Его также не следует считать ни философией, ни культурной традицией. Учение всегда говорит нам только о нашей собственной природе, об осознавании нашего истинного состояния.

Боганатар говорит, что эти разные уровни сознания пребывают в муладхаре. Далее:

«Там расцветает бутон лотоса с восемью лепестками.

Когда шакти спит, он безмолвствует, и тогда бутон цветка закрыт».

Сын мой, восемь лепестков – это места обитания восьми божественных сил, именуемых атма-сиддхи.

В теле земном восемь сил можно обрести.

Каковы же их имена?

Две из них обозначаются так: анима и махима; также нейтральные гарима и лагхима; восхитительные пракамья, прати и ишитва; вечно желанная вашитва – вот имена восьми сил. Это силы богов, обитающие в чакрах.

Они сокрыты сладкозвучием их лепестков. Воочию созерцая и прославляя Шиву, ты изготовишь эликсир своей изначальной сущности».

Боганатар говорит, что, когда наша энергия не пробуждена, наше состояние свободы имеет ограничения, наша энергия свободы (сватантрия-шакти) ограничена. Но когда энергия пробуждается, эти божественные силы в нашем теле постепенно просыпаются. Он говорит, что эти силы сокрыты до некоторого времени. Но, «воочию созерцая и прославляя Шиву, ты откроешь эликсир своей изначальной сущности». Что означают слова «созерцая и прославляя Шиву»? Если бы объяснение этого трактата давалось с точки зрения двойственных учений или в духе бхакти, речь бы шла о конкретном божестве. Но для нас созерцать и прославлять Шиву – это значит медитировать на природу Ума, созерцать всевышний Источник, находиться в естественном состоянии, то есть созерцать Ум как таковой. Что значит «прославляя Шиву»? Эта фраза означает уже следующую ступень созерцания, когда, созерцая природу Ума и обнаружив его пустотность, мы открываем, что эта пустотность есть часть всевышнего Источника. Когда вы объединяетесь со всевышним Источником, наступает момент прапатти (самотрансценденции, самоотдачи), когда малое «я» соединяется с безграничными качествами Абсолюта. Это и есть состояние «прославляя», потому что на этой стадии индивидуальное «я» ничего не может делать, кроме как соединяться со всевышним Источником. Он говорит, что таким образом работая с внутренней энергией, раскрывая чакры и соединяя процесс внутренней энергии с созерцательным присутствием и самоотдачей, йогин постепенно раскроет весь свой колоссальный, божественный потенциал. Далее он перечисляет и расшифровывает названия этих восьми сиддхи.

Есть понятия «потенциал» и «раскрывающая причина» (в некоторых текстах еще называют «вторичная причина»). Следует понять эти два термина, чтобы прояснить свою собственную природу. Часто приводят такой пример, чтобы продемонстрировать эти два термина наглядно. Например, когда вам мастер показывает зеркало, это метафора вашего собственного потенциала, вашего сознания. Зеркало обладает отражающей способностью, то есть может отражать все. Даже если зеркало маленькое, в нем можно отразить человека, небо, большую гору. Это парадоксально, потому что само зеркало небольшое, но оно может отражать макрообъекты. То есть на самом деле зеркало обладает огромным потенциалом, его потенциал фактически безграничен. Например, зеркало может отразить даже солнце, которое имеет в поперечнике много миллионов километров. Небольшое зеркало может его поместить и еще даже останется место, при этом ни солнце не уменьшится в размерах, ни зеркало не увеличится. Это пример нашего внутреннего потенциала.

Раскрывающая причина в данном случае – это отражение. Чтобы понять глубину и способность зеркала отражать, ему нужно что-то извне. Солнце в данном случае или небо будет вторичной причиной, или раскрывающей причиной, которая покажет зеркалу его собственный потенциал. Хотя оно обладает этим потенциалом с самого начала, тем не менее оно как бы не знает о своем безграничном потенциале.

Есть еще такой рассказ. Один очень бедный старик зарабатывал на жизнь тем, что рубил дрова и продавал их. Некий святой остановился переночевать у этого старика, и старик предложил ему свое ложе. Поскольку старик действительно был очень бедным, подушку на этом ложе заменял большой камень. Когда святой ложился спать, он увидел своим тонким зрением, что это не обычный камень, а большой кусок золота, покрытый сверху грязью. Тогда он сказал старику: «Тебе не нужно так тяжело трудиться в твоем возрасте. У тебя под головой есть большой слиток золота. Продав его, ты можешь стать самым богатым человеком в области». Эта ситуация – пример того, что каждый из нас обладает бесконечным потенциалом, а святой, который остановился на ночлег, – это пример раскрывающей причины. Здесь святой явился вторичной причиной, которая показала старику его собственный потенциал. Золото является непосредственно самим потенциалом.

Таким же образом, когда вы получаете передачи, практикуете санкальпу – все это является раскрывающей причиной, то есть тем, что открывает ваш безграничный потенциал. Вы как бы уже обладаете этим безграничным потенциалом, однако он просто не активирован. Когда вы получаете передачу и прямое введение, работаете с санкальпой, вы не получаете что-то извне, а раскрываете это в самом себе. Это состояние всегда было присуще вам, только оно было забыто и заблокировано. Например, если вы посмотрели какой-то впечатляющий фильм и вы находитесь под впечатлением от него, вы думаете: «Вот это да! Колоссально!  Непостижимо!» Вас охватывает благоговейный восторг, и вы думаете, что это состояние связано с просмотренным вами фильмом. Но на самом деле этот восторг всегда был вам присущ. Это ощущение колоссальности и непостижимости – это ваше собственное ощущение. Вы думаете, что оно возникло, благодаря фильму, но фильм явился лишь вторичной, раскрывающей причиной, он просто задействовал некие каналы в вашем сознании, которые так проявились. Эти ощущение всегда были вам присущи, просто вы сами не могли до них добраться. Это пример того, как взаимодействует потенциал и вторичная, раскрывающая причина.

Например, вы можете видеть, как продают различные статуэтки в магазинах этнотоваров или в магазинах нью-эйдж. Там также можно увидеть разные амулеты или Будду Хатея. Вам могут говорить: «Вот этот амулет приносит удачу, а этот дарует здоровье». Вы подумаете: «Как этот амулет может принести удачу?» Но на самом деле эти предметы являются вторичными причинами, которые активизируют какие-то каналы в ваших тонких телах и раскрывают ваши собственные кармы, а ваше сознание привлекает из пространства вселенной определенные силы, шакти. На этом принципе построены все магические практики.

 Например, в некоторых тантрах пишется: «Тот, кто изготовит десять тысяч лингамов и освятит их должным образом, обретет такие-то силы или способности». Но эти силы или способности на самом деле уже есть в нашем сознании, но они от нас закрыты. Нужна вторичная причина, или раскрывающая причина, чтобы это было разблокировано. Можно сказать, что потенциал – это кредитная карточка на большую сумму денег, которую вы имеете, но пока она не активна. Вторичная причина подобна pin-коду, с помощью которого вы ее активируете и получаете доступ к ее потенциалу, можете ею пользоваться.

Итак, когда возникает хорошая вторичная причина, все наши способности начинают проявляться. Учение, учитель, духовная практика являются такой самой вторичной причиной. Учитель не передает вам ничего того, чем бы вы сами не обладали. Тем не менее, даже если вы имеете это, вы подобны этому старику из рассказа, который спит на большом слитке золота, но воспользоваться им не может. Именно поэтому необходим процесс обучения и практики. Когда вторичная причина соответствует вашим собственным кармам, ваш божественный потенциал начинает раскрываться.

Есть такой рассказ. Святая йогиня, которую звали Мачиг Лабдрон, училась у одного Гуру. Когда всех позвали на посвящение, она немного опоздала, поэтому учитель не пустил ее на церемонию. Более того, он не только не пустил ее, но сначала отругал, а потом побил и бросил в реку. Она была просто в шоке. Но, барахтаясь в бурной горной реке, она внезапно почувствовала, что у нее начали пробуждаться огромные магические силы. Выбравшись из реки на берег, она обнаружила у себя способность проходить сквозь скалы в физическом теле. И тогда она поняла, что учитель именно в соответствии с ее характером и с ее кармами создал такую ситуацию, в которой ее внутренний потенциал проявился наилучшим образом. То есть она таким образом получила самое лучшее посвящение. Это была мастерски созданная ситуация, когда вторичная причина пробудила сознание.

Сиддхи

Итак, Боганатар описывает эти божественные силы.

1.   Анима – способность уменьшаться до размера атома.

2.   Махима – способность безгранично расширяться.

3.   Лагхима – левитация (способность перемещаться по воздуху).

4.   Гарима – способность оказываться в любом месте, трансмигрировать в другие тела.

5.   Пракамья – способность преодолевать естественные препятствия, свобода воли, пребывание во всем, всепроникновение.

6.   Прати, или камава-саттва, – способность достигать всего желаемого, достижение отсутствия желаний.

7.   Ишитва – способность творить или управлять, быть правителем мироздания и всемогущим.

8.   Вашитва – способность властвовать над мирозданием, создавать миры, всеприсутствие.

Эти восемь великих йога-сиддхи изначально присущи нашему истинному «Я», но они могут быть активированы в том случае, когда мы объединяемся со всевышним Источником.

Обычно говорят о том, что существует три рода различных сиддхи: низший, средний и наивысший.

Низшие сиддхи называют пракрита-сиддхи. К пракрита-сиддхи относятся все материальные силы, с помощью которых можно добиваться чего-либо. Например, обычные технологии согласно ведическим стандартам тоже относятся к пракрита-сиддхи.

Другой разряд – это кальпита-сиддхи. Это сиддхи, связанные с магическими зельями и заклинаниями, с контактами с духами, с призыванием божеств, начитыванием мантр и т.д. 

Наконец, высший вид сиддхи называется сахаджья-сиддхи, или акальпита-сиддхи. Эти сиддхи не связаны ни с материальным, ни с магией, ни с призываниями, ни с опорой на духов. Они исходят из природы естественного Ума, поэтому их называют сахаджья (естественные). Они проявляются без стремления к ним в силу того, что йогин обретает единый «вкус» и воссоединяется со своим высшим «Я».

Парасаттарка-логика

Санкальпа-видья

В учении существует раздел, который связан с искусством управления намерением (санкальпа-видья), а также раздел, который больше связан с воззрением (парасаттарка-логика). Эти два раздела прямо связаны с принципом сахаджья-сиддхи, с управлением событиями и различными вселенскими силами. Этот раздел необычайно высок и труден для понимания. Тем не менее, когда вы постепенно овладеваете естественным созерцанием, вы действительно можете проявлять подобные вещи, управлять энергиями или событиями. Иногда эти сиддхи называют пракамья (способность получать желаемое), иногда – ишитва. В разных текстах есть разные толкования этих терминов.

Эти сиддхи основаны на том, что мы узнаем природу своего Ума. Когда мы узнаем природу Ума и входим в изначальное естественное состояние, начинает сиять свет нашей собственной, саморожденной Мудрости – мудрости, которая рождается сама из себя, а не извне. Когда мы смотрим на мир глазами этой саморожденной Мудрости, наша картина мира меняется. Например, мы начинаем понимать, что три измерения пространства и четвертое измерение времени проистекают из единого Источника – из принципа сознания. Тогда мы перестаем мыслить обусловленно или воспринимать мир на уровне обыденной логики, на уровне обыденного мышления. Наше мышление становится многомерным, неоднозначным, полифоничным.

До тех пор, пока мы не вошли в единую Сферу и не приобрели состояние единого «вкуса», можно сказать, что мы жестко схвачены своим тоннелем реальности. Возможно, мы этого не совсем осознаем, но тот тоннель реальности, в котором живут повседневной жизнью все люди, – это всего лишь один из множества возможных тоннелей реальности, причем далеко не самый лучший. Этот тоннель реальности еще называется кармическим видением. И вначале мы настолько схвачены собственным тоннелем реальности, что даже не подозреваем, что существуют другие способы видения. Мы искренне полагаем, что наш тоннель реальности единственно правильный, что кроме него вообще ничего другого нет. Но это, конечно, не так. Тоннелей реальности – бесчисленное множество, соответственно, способов видеть мир – безграничное множество. Когда мы немного развиваемся, мы вдруг немного начинаем открывать для себя, что правда у каждого своя. Например, люди смотрят на мир одними глазами, но голодные духи видят мир совершенно по-другому. Голодные духи связаны своим тоннелем реальности, и они также верят в то, что мир именно такой, как они его видят. Если люди могут пить воду и утолять таким образом жажду, то жадные духи, когда хотят пить, не могут напиться, потому что, когда они проглатывают воду, она воспламеняется. Почему так происходит? Потому что они пребывают в таком видении, где ничего не получается, где ты все время не удовлетворен, где ты все время чего-либо жаждешь. И они настолько привыкают к такому миру, что им кажется, что так страдать и быть обусловленным – это нормально. Но это всего лишь их видение, их тоннель реальности, и не более того. И для людей он неприемлем.

Другой тоннель реальности связан с видением богов. В видении богов, наоборот, существует цветение, избыток, великолепие. Чего бы боги ни коснулись, им все видится чудесным, прекрасным, гармоничным, приятным на вкус, запах или слух. Для них нет обычной воды, так как любая вода для них – это чудесный напиток, эликсир бессмертия. Для богов нет обычных камней, так как каждый камень для них – это драгоценный самоцвет или даже камень, исполняющий желания. Для богов нет обычных существ, так как они видят, что все существа по своей природе божественны. Для богов нет ситуаций, жестко обусловленных причинно-следственными связями. В мире богов есть только лилы, божественные игры, которые очень неоднозначные и невероятно глубокие. Боги пребывают в своем, гораздо более высоком, тоннеле реальности.

Такие тоннели реальности существуют благодаря тому, что есть видение.

Когда мы открываем природу Ума, мы обнаруживаем, что разные кармические видения, или разные тоннели реальности, исходят из единого Сознания. Когда мы открываем принцип единого Сознания, мы можем свободно менять это видение, менять тоннели реальности, в которых мы пребываем.

Пребывание в присутствии дает нам ключ к управлению этой реальностью.  Зачем нам нужно управлять реальностью? Не для того, чтобы удовлетворять свои чувственные желания или как-то развлекаться, а чтобы выполнить «великий переход» в чистое кармическое измерение и реализовать полностью пробужденное сознание.

Когда мы открываем единую Сферу и утверждаемся в принципе единого «вкуса», наше видение становится подобным миру богов. Что это означает? Мы начинаем понимать, что мир, в котором мы живем, творится нашим собственным сознанием. Нет какой-то однозначной, застывшей, твердой реальности, которая отдельна от нас. Мы начинаем понимать, что мир, в котором живем, – это своего рода коллективная визуализация, это групповое кармическое видение, созданное пятью миллиардами существ. Это видение не застывшее – оно зависит от того, какое сознание доминирует в данный момент. Мы также начинаем понимать, что время и пространство – это не жестко заданные процессы, что на уровне единой Сферы время и пространство – суть одно. Например, мы начинаем понимать, что перемещение во времени возможно не только по одному вектору, то есть из прошлого в будущее, а оно возможно в любую точку. Современная фундаментальная физика теоретически уже обосновала путешествие во времени. Специфическая теория относительности Эйнштейна и основная теория относительности Эйнштейна вполне допускает путешествие во времени. Для обычного тоннеля реальности это является парадоксом, но, когда вы пребываете в состоянии единой Сферы, для вас это не является парадоксом, потому что время видится как единая текучая субстанция, в которой можно перемещаться в любую точку. То же самое касается и перемещения в пространстве.  

Вашитва-сиддхи – это способность управлять событиями, временем и пространством через управление своим собственным сознанием. Основы этой практики изложены Даттатреей в тексте «Трипура рахасья». Мной они развиты в тексте «Трактат по парасаттарка-логике». Термин «саттарка» – это термин, употребляемый святым сиддхом Абхинавагуптой. Абхинавагупта говорит о том, что существует два рода логики. Первая логика называется «тарка». Это логика обыденного мышления, основанная на причинно-следственных связях, на обусловленности. Второй вид логики он именует «саттарка». Саттарка-логика исходит не из обыденного мышления, а из сознания сиддха, или из мистического видения мира. Саттарка-логика, или парасаттарка-логика, – это совершенно другое видение мира, нежели человеческое. То, что невозможно в мире людей, в мире богов совершенно реально. Постепенно, когда мы раскрываем принцип единого «вкуса», утверждаясь в присутствии, мы переходим с обычной логики на мистическую, запредельную, интуитивную.

Как действует парасаттарка-логика? С точки зрения парасаттарка-логики самые алогичные вещи могут быть допустимы или возможны. Например, если я вам скажу, что Россия – это родина адвайта-веданты, вы скажете: «Этого не может быть, это абсурд! Россия никогда не была родиной адвайта-веданты. Родина адвайта-веданты – Индия». Мы с вами даже поспорим по этому поводу, и я очень серьезно увлекусь этой темой. И что тогда может произойти? Оказывается, может произойти так, что Россия действительно окажется родиной адвайта-веданты. Как это может произойти? Если множество людей начнут в свое кармическое видение допускать факт, что Россия является родиной адвайта-веданты, их сознание начнет меняться, их кармическое видение начнет меняться. Если они сместят свое сознание в точку кармического видения, в другой вариант развития событий, где Россия является родиной адвайта-веданты, постепенно они установят связь с этой областью.

С точки зрения парасаттарка-логики в пространстве времени одновременно существуют любые варианты развития событий, и тот, который материализовался, не единственный. Например, есть вариант, где Россия является родиной адвайта-веданты. Есть другой вариант, где Россия является страной, где победил ислам. В третьем варианте Россия – это страна, где коммунизм становится нео-религией и пребывает на пике своего расцвета, даруя всем счастье и радость. В четвертом варианте, более худшем, в России могут происходить какие-то события, совершенно не связанные с Дхармой. В пятом варианте Россия может являться преемницей древних ариев или гипербореев, где совершенно иной уклад жизни и иная культура, где все летают на виманах. 

Все эти варианты событий и соответствующее им кармическое видение на самом деле существуют. Другое дело, что в нашей области Бытия эти кармические видения не актуализированы, потому что на данный момент суммарное коллективное сознание актуализировало именно нынешний вариант событий. Но если множество людей поменяют свое кармическое видение в соответствии с санкальпой «Россия является родиной адвайта-веданты», то через некоторое время начнут происходить удивительные вещи. Например, многие люди будут рассуждать: «А почему бы России не быть родиной адвайта-веданты?» Потом они начинают размышлять об этом. Потом появляются исследовательские статьи и монографии на эту тему. Потом проводятся раскопки и обнаруживаются древние священные тексты по адвайта-веданте в центральной части России. В деревнях находят старинные свидетельства о том, что наши деды и отцы практиковали адвайту. Потом обнаруживаются соответствующие артефакты, например раскапывают статую Шанкары. А в Индии находится текст о том, как Шанкара путешествовал по России и провел там двенадцать лет, проповедуя адвайта-веданту. Через некоторое время многие люди утверждаются в этом, и это становится непреложным фактом. Если такая коллективная медитация еще сильнее, появляются храмы адвайта-веданты, и задним числом узнается, что адвайта-веданта всегда была присущей русскому народу культурой, что русский народ вообще не мыслит себя без адвайта-веданты. Наконец, если санкальпа о том, что Россия является родиной адвайта-веданты, еще более глубоко устанавливается в сознании большинства людей, она становится такой же реальностью, как наша нынешняя реальность. С точки зрения парасаттарка-логики это вполне допустимый факт, потому что это кармическое видение, и, если вы в него входите, вы связываетесь с этими энергиями, с этим пространством.

Разумеется, если один человек создает такую санкальпу, тем более обычный человек, а не опытный практикующий, вряд ли ему удастся поменять такие глобальные категории, как история, время и прочее. Но если такие настроения охватывают миллиарды людей, то я готов поклясться, что археологи найдут древние тексты, говорящие о том, что Россия действительно является родиной адвайта-веданты, и статуи святых. Причем, все эти археологические артефакты будут подлинными, им будет много тысяч лет. Это парадоксально только с нашей точки зрения, но это пространственно-временной парадокс, происходящий вследствие того, что кармическое видение меняется. С точки зрения богов, в этом нет никакого парадокса, это естественное, совершенно нормальное явление. 

Последнее время на Земле возникают многочисленные локальные, или пространственно-временные парадоксы. Например, в очень глубоких слоях земной породы находят болт с заводской резьбой, а радиоуглеродный анализ показывает, что ему пять миллионов лет. Или находят электромагнитную катушку, а радиоуглеродный анализ показывает, что ей сто тысяч лет. Или находят останки людей, которые имели рост двенадцать метров. Или находят скелет гуманоидного типа, у которого есть крылья. В последнее время археологи, антропологи, историки пребывают в большой растерянности, потому что открывающаяся им картина мира сильно отличается от того, чему их учили в институтах, поэтому требуется некоторое время, чтобы переосмыслить все это и создать новые теории. Почему это происходит? Потому что кармическое видение больших групп населения меняется, и в этом кармическом видении существуют другие факты, которые материализуются.

Не реальность управляет сознанием, а, наоборот, сознание управляет реальностью. Таким образом, если мы меняем наше сознание, мы обретаем ключ к управлению внешней реальностью, внешними событиями – это и есть принцип парасаттарка-логики, принцип пракамья-сиддхи, или ишитва-сиддхи. Когда мы немного меняем сознание, мы лишь немного можем управлять событиями. Но если мы сильно изменили сознание, то мы можем в гораздо большей степени проявлять другое кармическое видение.

С точки зрения парасаттарка-логики все события уже произошли, потому что будущее не отдельно от настоящего. Различные варианты развития событий прямо существуют как потенциалы. Например, в одном варианте развития событий вы – мирские люди; в другом – будды; в третьем – монахи; в четвертом – отшельники; в пятом – божества, махасиддхи, достигшие реализации при жизни; в шестом – обычные люди, поглощенные повседневными заботами и думающие исключительно о мирских благах. И все эти различные варианты событий одномоментно существуют в ваших тонких телах, потому что свойство тонкого тела – быть многомерным, неоднозначным, полифоничным. От того, какой выбор вы делаете, используя вашу свободу воли (сватантрия-шакти), зависит, какой вариант развития событий материализуется.

Самое сложное – сделать правильный выбор. Почему нельзя сразу сделать выбор, где вы уже являетесь махасиддхом или божеством в теле света? Потому что нужна чрезвычайно высокая интенсивность сознания, чтобы реализовать такой выбор. Напротив, выборы невысокого уровня сделать чрезвычайно легко, потому что они не требуют раскрытия потенциала, они очень доступны.

С точки зрения ведантической философии существует три основных теории творения вселенной:

– сришти-дришти-вада (теория постепенного творения вселенной, которая соответствует общепринятой в современной физике теории);

– дришти-сришти-вада (теория мгновенного сотворения вселенной);

– аджата-вада (теория нетворения вселенной). 

Я читал на эту тему лекции в Санкт-Петербурге и в других местах. Эти теории одна за другой все ближе и ближе подводят нас к истинному видению реальности.

Теория о постепенном творении вселенной (сришти-дришти-вада) считается наиболее низкой. Она предназначена для тех, кто не способен понять принципы саттарка-логики. В ней говорится о точке сингулярности и Большом взрыве, о том, как разлетаются галактики, а планеты затвердевают через некоторое время, как время движется от прошлого к будущему. Это обычная теория эволюции, по которой мы живем.

Теория мгновенного творения вселенной (дришти-сришти-вада) – это нечто другое. В ней говорится, что вселенная творится сознанием каждое мгновение. Можно привести такой пример. Вы ничего не делаете, чтобы создать сновидение со всеми наполняющими его объектами, вы просто внезапно оказываетесь в совершенно другом мире. В сновидении у вас есть тело, своя история и какие-то события, но вы ничего не делали, чтобы все это появилось. Все это происходит мгновенно, за время, достаточное для щелчка пальцами. Таким же образом теория дришти-сришти-вада говорит, что вселенная творится мгновенно силой кармического видения.

Когда мы принимаем какое-либо кармическое видение, создается определенная реальность, или лока. И изменение реальности – это вопрос только изменения кармического видения. Например, если мы захотим сделать этот зал очень красивым (например: сделать новое покрытие на пол, украсить стены росписью и барельефами, поставить изящные мраморные колонны, инкрустированные драгоценными камнями и т.д.) нам придется очень долго поработать, то есть нам понадобится много времени. Но с точки зрения мгновенного творения не нужно какое-то время, чтобы этот зал стал прекрасным; нужно просто войти в другое кармическое видение, и тогда этот зал в нашей реальности мгновенно преобразится. Примерно таков смысл теории мгновенного творения. То есть это только вопрос видения. Вам не нужно что-либо делать, а нужно только поменять свое видение. Где-то уже существует бесконечное множество таких залов, они, можно сказать, ждут нас. Нам нужно только попасть в видение, где мы могли бы открыть этот вариант событий. С точки зрения саттарка-логики мы не творим ничего, а просто открываем новый тоннель реальности, новый вариант развития событий, или новую вселенную, где подобные события уже произошли.

Наконец, теория аджата-вады говорит о том, что никогда ничто не творилось, никогда ничто не творится, никогда ничто не будет твориться – все есть проявление одного Сознания. Теория аджата-вады самая сложная, поэтому мы ее не будем разбирать. Она предназначена для махасиддхов. Это даже не теория, а это еще более запредельное видение. Но теория дришти-сришти-вада, то есть теория мгновенного творения вселенной, – это на данный момент то видение, которое мы пытаемся пробудить в себе или понять.

Например, если вы практикуете божественную гордость, вам нужно, войдя в созерцательное присутствие, открыть тот вариант развития событий, или открыть вход в ту вселенную, где вы действительно являетесь божеством. Такой вариант уже существует, а вам нужно просто его активизировать. Активизирующей причиной является ваша практика поддержания санкальпы. Когда вы практикуете созерцательное присутствие, вам нужно войти в тот вариант вселенной, где вы уже являетесь пробужденным. Этот вариант существует, но его нужно узнать, активизировать. Вторичной (то есть катализирующей) причиной является ваша практика созерцания с опорой на санкальпу. Таким образом, с точки зрения саттарка-логики, мы не творим реальность, а, скорее, узнаем ее как то, что есть и всегда было.

Термин «пратьябхиджня» переводится как «самоузнавание». Он означает, что нам не нужно творить нечто, а нужно узнать себя как уже пребывающего в этом видении. Например, если вы желаете что-либо реализовать или как-то повлиять на события, то с точки зрения самоузнавания вам следует породить сначала созерцательное присутствие. Не следует даже слишком желать этого, потому что утрачивается естественное состояние, если слишком желаете чего-либо. Затем, находясь в созерцательном присутствии, вы выражаете санкальпу (намерение) и объединяете с созерцательным присутствием. Когда намерение выражено, вы отпускаете себя и входите в состояние самоузнавания. Вы не желаете это получить, а узнаете это событие как уже полностью реализованное и ничуть в этом не сомневаетесь. Вы просто силой своего сознания открываете другое кармическое видение, другой вариант развития событий. Когда вы открываете другое кармическое видение, сила вашего сознания такова, что из пространства вселенной привлекаются другие силы, которые откликаются на вашу санкальпу. Эти другие силы создают вокруг вас такое пространство, где ваше намерение полностью реализовано. Примерно так используется принцип самоузнавания в искусстве управления событиями. То есть вы не достигаете чего-либо, а узнаете это как уже полностью сформированное, полностью совершившееся.

Например, если у вас негармоничные отношения с кем-либо, например с родителями, вы можете просмотреть самскары своего тонкого тела, и с точки зрения саттарка-логики понять, что есть вариант, где ваши отношения совершенно негармоничны, есть вариант, где они пятьдесят на пятьдесят, а есть другой вариант, где эти отношения идеальные. Тогда, выбрав вариант идеальных отношений, вы входите в присутствие и выражаете намерение узнать эти отношения как полностью реализованные. Вы их полностью узнаете как то, что есть и всегда было. Благодаря этому вы открываете тот вариант причинно-следственных цепочек, где эти отношения всегда были идеальными. Если вы сделаете внутри себя этот выбор, находясь в состоянии полного присутствия, то через некоторое время вы обнаружите, что этот выбор полностью реализовался на физическом уровне. Вы ничего не делали, но это произошло. Более того, ваш выбор реализовывается не только в настоящем времени, но также в прошлом, что самое парадоксальное. Почему так происходит? Потому что сознание, которое находится в присутствии, может влиять не только на настоящее, но также на прошлое и будущее. Например, если в прошлом вы сделали какую-либо ошибку, но в настоящем делаете правильный выбор из состояния глубокого присутствия, то со временем ваше присутствие проникает в прошлые самскары и полностью их очищает. Вы обнаруживаете, что данное событие полностью стерто из памяти, как других, так и вашей собственной (и откуда-либо вообще). Это выглядит парадоксальным только на первый взгляд, но такова природа сознания, которая находится за пределами прошлого и будущего.

Однажды один монах передал мне не очень приятное известие. Мне оно, конечно, не понравилось, но, находясь в состоянии присутствия, я выразил намерение, чтобы изменить его, причем изменить не только в настоящем времени, но и в прошлом. Практикуя два дня таким способом, я приехал в другой город, чтобы поинтересоваться, как развиваются события с этим неприятным известием. Мне сказали, что это какая-то ошибка, что ничего на самом деле неприятного не произошло, а просто этот монах что-то неверно мне передал. Я хотел проверить это документально и стал искать на уровне бумаг, потому что это была довольно серьезная вещь. Когда я начал искать бумаги, я не нашел их, они просто исчезли.  Другими словами, в том кармическом видении, в том варианте развития событий, которое открыло мое сознание, не было ни информации об этом неприятном событии, ни документальных подтверждений. Более того, у других людей отсутствовала даже память об этом, она была только у меня. Это означает, что благодаря практике мы можем выбирать тот вариант событий, который наиболее благоприятен для нас, и эти события полностью материализуются.

Примерно таким образом мыслят сиддхи – те, у кого есть другое видение времени, пространства и себя в нем. Когда они применяют этот способ видения, происходит то, что называют чудесами. Но на самом деле это просто способ видеть мир более глубоко, из состояния единого «вкуса».

С точки зрения самоузнавания и практики присутствия возможно влияние не только на настоящее и будущее, но также и на прошлое. Вполне возможно сделать такой вариант событий, где Гитлер был святым махасиддхой, а Сталин способствовал развитию учения йоги. Можно войти в такие самскары, в такой вариант развития событий, где нашими предками являются Кришна и Рама, а Будда был основателем Российского государства. Другими словами, можно войти в совершенно непостижимые варианты развития событий. Если большое количество людей, например миллиард людей, войдет в такое кармическое видение, эти события обязательно начнут материализовываться. Если эти люди будут обладать глубоким естественным состоянием, мир даже физически начнет трансформироваться.

Например, в мирах богов существует бессмертие. Смертность – это удел людей, но боги бессмертны. Если множество людей войдут в такой вариант развития событий, где существует бессмертие, идея бессмертия укоренится и в умах других, она станет чем-то достижимым. Затем будут созданы соответствующие технологии и практики. Затем идея такого кармического видения настолько укоренится в умах людей, что среди людей один за другим начнут появляться бессмертные. Наконец, когда это полностью материализуется, коллективное сознание адекватно воспримет эту идею о бессмертии, интегрируя ее в свое видение, поэтому это перестанет быть нонсенсом, а станет чем-то обыденным, нормальным. Таким образом, мы можем оказаться в совершенно другой реальности, в другом кармическом видении. По сути, внешний мир представляет собой игру различных видений, которые исходят от разных существ. Более могущественные и сильные существа продуцируют одно кармическое видение, а другие существа – иное кармическое видение. Те, кто не могут сами продуцировать такое видение, просто входят в него, принимая как данность, как некую реальность. Можно сказать, что мир – это своего рода арена различных игр (лил) божественных существ, где проявляется то или другое кармическое видение. Это называется виласа, или чит-шакти-виласа (игра энергий и осознавания).

Если мы адекватно воспримем идеи сиддхов о всеобщем просветлении (арруппадай), если эти идеи будут соединены с нашей осознанностью и довольно глубоко пустят корни, всеобщее просветление станет чем-то приемлемым для нынешнего кармического видения. Если множество людей обретут сходное кармическое видение, через некоторое время мы обнаружим, что живем в чистой земле или в мире богов и сами обладаем соответствующим уровнем реализации.