04.10.2005

Вопросы и ответы

Каналы и ветры

Вопрос:

«Ответьте, пожалуйста, какие медитации и мантры нужно применять для исцеления болезней в области вишуддха-чакры и анахата-чакры. Воздействие на астральное тело, если состояние недвойственности еще не достигнуто».

С точки зрения энергии, стоит хорошо заниматься шат-чакра-йогой. Шат-чакра-йога – это ключ к избавлению от всех болезней на энергетическом уровне. Когда ваши чакры хорошо работают и по ним движется энергия, она равномерно распределяется по всему телу. Обычно состояние физического тела зависит от того, насколько хорошо ветры циркулируют по каналам физического тела. Ветры – это праны.

Существует десять основных и множество дополнительных, мелких ветров. Пять основных вы знаете: апана, прана, вьяна, удана, самана. Есть также пять дополнительных: нага, курма, крикайя, девадатта, дхананджая. Существует еще много второстепенных ветров. Например, у старого человека функционирует на шестьдесят процентов меньше ветров, чем у молодого, и из-за этого его слух, зрение, память, иммунитет тела притуплены. Почему с возрастом ветры не так хорошо пронизывают физическое тело человека, как в молодости? Потому что в процессе жизни происходит множество утечек праны через астральные связи, через привязанности, а из-за этого возникает разбалансировка. Ветра через чакры как бы утекают в тонком теле. Если же мы концентрируемся на чакрах и восстанавливаем их работу, утечки пресекаются, уровень праны восстанавливается, поэтому даже пожилой человек может испытывать тот же уровень энергии, как в совсем юном возрасте.

Если вы концентрируетесь на чакрах, то постепенно ветры возвращаются, и все утечки, которые были допущены в течение жизни, привязанности, какие-то отпечатки ментальные, которые вызывают отток праны через каналы тонкого тела, они как бы возвращаются. Тогда потерянные ветры снова начинают циркулировать по каналам энергетического тела.  Я всегда говорю ученикам-монахам: «Занимайтесь шат-чакра-йогой», - чтобы вы чувствовали все свои семь чакр, как человек чувствует пять пальцев. Это ключ к тому, чтобы всегда иметь чистое, сильное энергетическое тело. Когда вы занимаетесь шат-чакра-йогой, прана начинает равномерно растекаться по той области, которой касается чакра. Растекание праны и возобновление циркуляции праны приводит к тому, что микроциркуляция крови в сосудах также восстанавливается, а вследствие этого восстанавливаются все важные системы и органы. Поэтому на уровне энергий я рекомендую долго заниматься концентрацией на анахата-чакре и на вишуддха-чакре, то есть на точке в центре груди и на точке в районе кадыка, сопровождая это визуализацией, как описано в шакти-янтре.

Как мы обычно концентрируемся на чакрах? Мы пытаемся сосредоточиться на точке в теле, причем не просто сосредоточиться на ней умом, а именно почувствовать ее в теле. Если мы будем сосредотачиваться умом, наша вишуддха-чакра будет в голове, поэтому никакой пользы от этого мы не получим. Сосредотачиваться энергией и телом – это значит, что мы убираем ум и пытаемся именно кожей, телом почувствовать в этой области пульсации, распирание, тепло, давление, то есть ощутить, как там собирается прана. Для этого мы также выполняем визуализацию янтры. Когда вам дается визуализация, это не означает, что в центре груди у вас есть лотос, на котором сидит божество. На самом деле, божества, лотос – это символы, указывающие на тонкие энергии. Можно сказать, что чакры – это не материальное измерение, а измерение на уровне тонкого тела. Один знаменитый хирург как-то очень язвительно выразился: «Я много людей разрезал за свою жизнь, но не увидел ни одной чакры. Все это ерунда!»  Но речь идет не о том, чтобы увидеть чакры как некие материальные образования. Чакры – это функции энергетического тела. Они недоступны физическому зрению, но они доступны внутреннему восприятию, энергетическому ощущению. Разумеется, лотосы или божества – это символы. В общем, они представляют собой переплетение энергетических вихрей. Когда вы на них концентрируетесь, они активизируются, и ветры там начинают циркулировать.

Поэтому, если вы сочетаете концентрацию на горле и в центре груди с сахита-кумбхакой, на энергетическом уровне проблема решается.

Полезно читать мантры для здоровья и долголетия. Повторив мантру про себя три раза, затем читайте своими словами молитву. Вы также можете читать мантру ОМ НАМАХ ШИВАЯ, а потом молитву примерно такого содержания: «Господь Шива, пожалуйста, даруй мне крепкое здоровье и долголетие». Вы можете повторять эту практику по несколько раз в день, сопровождая это при возможности подношением благовонной палочки.

Вопрос:

«Как нужно правильно глотать слюну?»

Когда во рту скапливается слюна при чандали-йоге, вы ее делите на три части и глотаете, представляя, как она равномерно распределяется по чакрам, как она впитывается каждым энергетическим центром.

Вопрос:

«Очень веселый вопрос в стихотворном стиле, но я не буду вас смешить. Его можно перевести так: продолжаете ли вы работать над «Кодексом Мастера»?»

Да, продолжаю. Я думаю, что в ближайший год или два выйдет вторая часть.

Самая

Вопрос:

«Как избегать четырнадцати коренных падений? Как соблюдать самаю?»

Когда человек становится учеником, он говорит: «Я клянусь соблюдать правила пути и принципы священной самаи». Что означает «соблюдать правила пути»? Когда мы говорим о соблюдении правил, это не означает, что мы как-то ограничиваем себя, потому что истинная цель учения – это не ограничить нас, а помочь нам обрести абсолютную свободу. Тем не менее правила означают, что мы стараемся во время духовной практики придерживаться каких-то принципов. Для чего мы собираемся придерживаться этих принципов? Чтобы получить пользу от учения. Мы придерживаемся принципов, не исходя из обусловленности или навязанной морали, а именно для того, чтобы получить пользу от учения. И это нужно нам самим.

Учение реально работает, но лишь в том случае, если мы его правильно изучаем, применяем и соблюдаем все его принципы. Это подобно тому, как если ты хочешь получить пользу от купленного компьютера, ты изучаешь принципы его работы. Если же ты их не знаешь, ты не получишь пользу от того, что у тебя есть компьютер. Самая – это нечто наподобие таких тонких инструкций в духовной жизни, которые мы стараемся соблюдать и уважать. В основном говорят о единой самае созерцания, то есть говорят, что если ты правильно созерцаешь, то все остальные самаи соблюдаются автоматически. Это действительно так, но это годится только для высоких мастеров созерцания.

Быть в присутствии и постоянно осознанным – это значит интегрироваться со всеми ситуациями, учитывать все обстоятельства и действовать всегда очень тонко. А если ты действуешь тонко, то, разумеется, не может быть и речи о каких-то неправильностях. К сожалению, мы не начинаем с того, что уже являемся мастерами созерцания. Если бы мы были мастерами созерцания, то и речь не шла бы об этом. Мы начинаем с того, что являемся обычными людьми, имеем ограничения и стараемся от них освободиться. Поэтому речь идет об избегании, например, коренных падений.

Избегать четырнадцати коренных падений – это значит не вступать в противоречия с учителем, когда вы его приняли как коренного учителя; не вступать в противоречие с учением или с передачей, когда вы ему следуете; не вступать в противоречия друг с другом, дхармовыми братьями и сестрами, практикующими рядом в одной общине, или учениками одного учителя. Ссоры, соперничество, недоброжелательность друг к другу между самайными братьями и сестрами не допустимы. Если же это происходит, то необходимо это вовремя замечать и выполнять раскаяние, очищая таким образом самаю. Все сводится к тому, что мы уважаем духовные связи с учителем, с учением, друг с другом.

Следующее – не причинять вред, стараться быть полезным. Если мы избегаем того, чтобы оказать помощь или вызываем вредящее сознание, – это значит, что возникает четвертое коренное падение.

Пятое коренное падение заключается в ослаблении сексуальной энергии в теле. Если мы занимаемся сексом и теряем при этом энергию, не зная ни как ее сохранить, ни как ее сублимировать, то бесполезна вся наша духовная работа кундалини-йоги. Для практики кундалини-йоги сохранение сексуальной энергии – это очень важный принцип. Монахи соблюдают принцип безбрачия, целомудрия и брахмачарьи. Для мирян такого жесткого требования нет, особенно для тех, которые живут семейной жизнью. Тем не менее этот вопрос тоже требует прояснения, по этому поводу задавались вопросы.

Вообще, какие существуют формы сексуального поведения? Если у вас нет ясности в этом вопросе, это все надо полностью прояснить, чтобы не было никаких непонятностей именно с точки зрения учения, а не с точки зрения бытовой морали или принципов мирских взаимоотношений. Существуют различные формы сексуального поведения. Как они оцениваются в учении?

 Например, первый уровень – это уровень обычного человека, это так называемое нечистое сексуальное поведение. Когда происходят сексуальные отношения такого рода, то все заканчивается удовлетворением желания, банальной привязанностью и утечкой энергии. С точки зрения практики в тантре или в учении йоги такое поведение признается как совершенно неграмотное, бесполезное и даже вредное, поскольку на уровне энергии это приводит к засорению каналов; на уровне праны – к потере жизненной силы (оджаса); на уровне духа – к ослаблению осознанности и неспособности контролировать ситуацию. Разумеется, уважающий себя йогин такое поведение не приемлет и старается, насколько это возможно, избегать таких неконтролируемых ситуаций. Этот уровень поведения называется ашуддха (нечистый, заблуждающийся, неправильный). Такое поведение считается заблуждающимся, или неправильным, не с точки зрения бытовой морали, не с точки зрения кодекса каких-то взаимоотношений, а именно с точки зрения йоги, если вы действительно совершаете внутреннюю алхимию. Возможно, с точки зрения бытовой морали оно и вполне нормальное. Но в йоге моральные установки не применимы в том смысле, как их понимают обычные люди. В йоге есть такая установка: либо ты собираешь энергию и очищаешь ее, либо растрачиваешь. У йогов есть своя мораль, но она исходит не из социальных обусловленностей, а из более возвышенных, божественных установок. Нечистое, обусловленное поведение следует избегать, потому что в этом случае человек теряет прану, даже если занимается пранаямой.

Второй тип называется шуддха-ашуддха, или чистое-нечистое сексуальное поведение. Это означает, что человек занимается некоторыми практиками и изучает учение, но допускает сексуальные отношения. Он как бы уже не теряет энергию, пытается ее сублимировать и накапливать, пытается быть осознанным в сексе, но ему это еще пока не очень удается, потому что он еще не в совершенстве умеет управлять своей внутренней энергией и степень присутствия у него невысокая. Даже если он не теряет энергию, тем не менее у него в уме возникает привязанность, он понижает качество своей энергии и забивает каналы. Тем не менее это уже лучше, чем обычное поведение, потому что такой человек уже пытается как-то управлять процессом накопления энергии и управлять своим сознанием.

Третий уровень поведения – чистое (шуддха). Это брахмачарья, то есть то, что практикуется в монашестве. Вы работаете с каналами и ветрами, очищаете сознание и пресекаете любые сексуальные отношения, зная, что они могут привести к загрязнениям в нади, к привязанности в сознании, обусловить ум, сделать сознание более грубым.

Четвертый вид поведения называется пурна-шуддха, или совершенно чистое, когда человек настолько овладевает контролем над праной и сознанием, что его духовная сила, жизненность и осознанность не терпит убытка, независимо от того, занимается он сексом или не занимается. Это уже очень высокий уровень практика, или йога-сиддха, когда он полностью контролирует свою жизненную силу. Он настолько контролирует каналы, что не позволит себе действовать неграмотно, не допустит, чтобы уровень его праны понизился. И тогда сексуальные отношения не старят тело, а, наоборот, омолаживают. Тогда он может извлекать из этого пользу (например, обретать сиддхи долгой жизни или мистический опыт), потому что его энергия находится под полным контролем. Его мастерство таково, что он не допускает никаких утечек праны. Его ум не обуславливается, у него нет ни тени привязанности. То есть это нельзя даже назвать какими-то сексуальными отношениями, а можно сказать, что это разновидность практики кундалини-йоги. Однако это уровень доступен только мастерам даосизма или тантризма, которые в совершенстве разобрались в принципах каналов, ветров, энергии блаженства, объединения с этой энергией и способностью самоосвобождать. Тем не менее этот уровень описан в тантрах, поэтому я о нем говорю. Эти практики описаны в «Гухья самаджа тантре», «Калачакра тантре», во многих даосских текстах. Другое дело, что практиковаться таким образом может только один из тысячи йогинов, поскольку это искусство, которое требует очень долгого и тщательного обучения. Например, в даосских монастырях существует так называемое искусство брачных покоев, которое изучают десятки лет под руководством очень опытного мастера. Там недопустима какая-то самодеятельность, поскольку это именно практика с вполне четкой целью – овладеть мастерством сублимации внутренней энергии с опорой на другого. Тирумулар в тексте «Тирумантирам» называет это париянга-йога. Он примерно так говорит: «Кто же этот йогин, который может практиковать эту дерзкую йогу? Только тот, кто овладел внутренней энергией и самадхи». Для тех, кто таким уровнем контроля не владеет, недопустимо заниматься такой йогой.

Пятый вид сексуального поведения – это трансцендированное, или абсолютно полностью чистое. Собственно, это уже никакое не сексуальное поведение. Когда йогин переплавляет ветры и каналы, он уже не нуждается ни в каких отношениях, ни в каких контактах вообще. Его тело полностью очищено, и он осуществляет внутреннее слияние в своем теле энергии Шивы и энергии Шакти, когда в его энергетическом теле красная капля объединяется с белой. Здесь больше нет никаких отношений, нет никаких других людей, а сексуальность осуществляется внутри йогина. Внутренняя энергия красной капли поднимается по центральному каналу вверх и объединяется с внутренней энергией белой капли, то есть внутренняя Шакти объединяется с внутренним Шивой. Когда энергия поднимается по центральному каналу, осуществляется мистический союз, или то, что называют алхимическая свадьба – йогин входит в трансцендентальное состояние самадхи. На этом духовная практика с энергией заканчивается, и йогин выходит на другой уровень.

Это то, что касается пятого коренного падения – ослабление сексуальной энергии в теле.

Ученикам я всегда говорю: «Заботьтесь о каналах более тщательно, чем о пище, которую вы едите. Заботьтесь о сохранении энергии и о чистоте каналов даже более тщательно, чем о чистоте физического тела». Коренным падением здесь будет, например, заниматься кундалини-йогой и думать, как бы войти в самадхи, а потом потратить сексуальную энергию. Выходит так, что три месяца твоего ритрита уходят впустую, поэтому у тебя с точки зрения кундалини-йоги имеется коренное падение.

Следующее коренное падение касается отношения к другим духовным школам. Считается с точки зрения тантры ругать и очернять другие духовные системы – это коренное падение. Например, если вы негативно относитесь к другим религиям, это признак ваших ограничений. Если вы неправильно, нечисто оцениваете практикующих других школ, других систем – это признак того, что у вас есть какие-то ограничения, поэтому вы недостаточно глубоко на них смотрите. Возможно, вы не совсем понимаете сущность практики другой школы. Например, однажды к нам на сайт пришло письмо от одного христианского священника. Он написал примерно так: «Все, что вы здесь практикуете, – это прелесть. Почитайте лучше Библию». Мы ему ответили: «Библию мы читали. А вы читали «Шива самхита» и «Трипура рахасья»?»  Он ответил: «Это все от дьявола. Меня не интересует, как именно дьявол вас соблазнил. Я вижу, что он вас соблазнил». Но таким образом видеть другие религии – это несерьезно. Если смотреть на другие религии таким образом, это как минимум неуважение к другим традициям. Выходит так, что дьявол соблазнил всех, за исключением практикующих христианство. Но так не бывает. Когда такое происходит, мы не вступаем в какие-то диспуты, вообще, принципиально отказываемся от таких диспутов, чтобы не оскорбить кого-либо и не проявить неуважение. Мы говорим, что раз вы думаете так, то это ваши проблемы – у нас таких проблем нет. 

Следующее обязательство касается обещания не раскрывать тайны учения. Например, если вы получили передачу, вам не нужно объяснять ее другим, потому что передача всегда дается в контексте взаимоотношений с учителем, определенной практики. Если другой человек не имеет духовной связи, не включен в этот контекст, то он не получит пользу от духовной практики. Очень важно понимать этот принцип. Учения сохраняются в тайне не потому, что проявляется какой-то эгоизм. Например, когда вы читаете «Шива самхита», то говорится так: «Вот это пранаяма – храни ее в тайне, никому не рассказывай». Вы можете подумать: «Тираж книги – три тысячи экземпляров, а тут говорится «сохрани ее в тайне». Как это возможно?» Но это наставление касается не самой техники, в именно передачи. Фраза «сохрани ее в тайне» касается только вас. Надо понимать, что, если вы возьмете какую-либо технику из этого текста и захотите обучить своего друга или соседа, не реализовав определенный уровень, вы ему сделаете передачу, поэтому включатся законы магии тонкого тела. Если этот друг будет всю жизнь выполнять эту технику, вспоминая вас, он будет связан с вами через тонкое тело. Если у него появятся какие-то нечистые состояния, начнет проявляться его карма, обусловленность, то ваше тонкое тело тоже будет получать эти кармы, и тогда ваша собственная практика перестанет приносить результаты. Если практика передается недолжным образом, разглашается, она просто утрачивает свою силу. Те, кто получают мистические опыты, знают, о чем я говорю. Например, если вы получаете глубокий опыт, а затем говорите о нем с посторонними людьми, знайте, что ваш опыт исчезнет, как только вы о нем расскажете, потому что чужое подсознание войдет в ваше подсознание. Это как некий информационный вихрь, который закроет ваш собственный опыт. Поэтому, чем дальше вы продвигаетесь и практикуете, тем все больше и больше тайн встречается на вашем пути. Чем глубже вы практикуете на пути учений ануттара-тантры и йоги, тем чаще встречаются слова «самая», «печать самаи», «тайна». Со временем вы выйдете на такой уровень, где тайна будет на каждом шагу, и к этому нужно привыкнуть. Чем выше уровень практики, тем более тонкими и запредельными становятся учения, поэтому они требуют соответствующего посвящения, вхождения, благоговейного отношения. Чем дальше вы входите в практику, тем дальше вы отходите от обыденного сознания, и однажды вы начинаете понимать, что не только духовная жизнь, но и весь мир по своей сути – это тайна, это священная мандала, это нечто сакральное.

Восьмое коренное падение происходит, когда мы рассматриваем свое физическое тело как нечистое и низкое. Например, в сутре относятся к телу иначе, чем в учениях тантры. Там тело считается ограничением, чем-то нечистым, что связывает дух. В христианстве тоже подобное отношение к телу. Например, я знал одного практикующего, который во время практики почувствовал, что его тело полно мирских желаний. Он очень ярко осознал это и подумал, что мирские желания ему очень мешают, что тело постоянно провоцирует его отвлекаться от практики. Тогда он взял кипяток и полил на себя, чтобы усмирить мирские желания и это проклятое тело, которое его так провоцирует. Потом он даже бравировал этим. Возможно, с точки зрения аскетизма это действительно впечатляющий поступок. Однако с точки зрения учения йоги и тантры это неправильное отношение, так как в тантре тело считается драгоценным. Поскольку в теле есть каналы, ветры (праны), божества, мистические субстанции, к нему порождается чистое отношение.

Десятое коренное падение – иметь сомнения относительно собственной практики. Если вы что-то не поняли или у вас нет уверенности в вашей практике, то вы входите в противоречие, если продолжаете ее. Например, вы выполняете какую-либо практику, а сами при этом думаете: «Может быть, это помогает, а может быть, не помогает».

Одиннадцатое коренное падение – придерживаться крайних взглядов (точек зрения) этернализма и нигилизма. Это сложный термин, который следует прояснить. Придерживаться крайних взглядов – это значит иметь невысокое понимание, основанное на концепциях, иметь двойственное черно-белое видение, иметь «гвозди в голове» вместо осознанности и не пытаться от них избавиться. Точка зрения этернализма – это когда вы судите обо всем на основании фиксированных идей и слишком двойственных представлений, не учитывая того факта, что реальность – это всего лишь видение, что какое-то явление или вещь может быть правильным или неправильным, плохим или хорошим только в зависимости от рассматриваемого контекста. Точка зрения нигилизма – это когда вы принимаете пустотное воззрение в качестве пути и поведения. Например, думая, что все есть иллюзия, все есть пустота, вы проецируете такое видение на повседневную жизнь и на повседневные отношения, совершенно не учитывая того, что пустота имеет свой проявленный аспект, то есть проявляется в относительном мире. И когда мы говорим о срединном воззрении, это означает, что мы не вдаемся ни в крайность этернализма, ни в крайность нигилизма, а принимаем такую точку зрения, которая не схватывается никакими крайними взглядами. Мы говорим: «Все заключается в осознавании: на каком уровне ты осознаешь, на таком уровне все и проявляется».

Двенадцатым коренным падением является отказ обучать Дхарме людей, которые просят об этом искренне. Но это касается только тех, кто уполномочен передавать Дхарму.

Тринадцатым коренным падением является такое отношение к духовной практике, когда не удается превзойти деление на чистое и нечистое. Что это означает? Если у вас есть какие-то фиксированные представления, от которых вы не способны освободиться, это значит, что вы вступаете в противоречие с самой практикой. Например, при посвящении в садхану единого «вкуса» дается по кусочку мяса с целью превзойти двойственность, поэтому вы не можете получать это посвящение и практиковать эту садхану, если у вас есть фиксированное представление о том, что есть мясо – это нехорошо. Или, когда вы видите какое-либо гневное божество, вы можете думать, что это вовсе не божество, а демон, если у вас есть какое-то двойственное представление. Это означает, что вам не удалось понять принцип единого Духа, который превосходит двойственность и деление на чистое и нечистое.

Наконец, четырнадцатое коренное падение – унижать женщин мысленно или словесно. Это не касается феминизма или каких-то моральных вопросов. Это, во-первых, касается гармонии взаимоотношений, а во-вторых, вопросов энергии. Если йогин практикует кундалини-йогу, работает с красной каплей, то все, что имеет женский род, является проявлением этой красной капли. Где-то нарушать гармонию – это значит вредить собственной энергии. Например, если человек в сновидении видит женщину, это не обязательно реальная женщина. Скорее всего, он встречается с олицетворением собственной праны, энергии. И по тому, как она себя ведет или как она одета, можно судить, в каком состоянии твоя жизненная сила. Например, если человек в сновидении видит мать или сестру, это не означает, что это буквально тонкое тело его матери или сестры. Скорее всего, это проявление его жизненной силы, праны, особенно если он занимается кундалини-йогой. По тому, как складываются взаимоотношения во сне, можно судить о том, в каком состоянии ваша жизненная сила.

Считается, что в карме йогина существуют жизненно важные объекты, к числу которых относятся духовный учитель, родители, божество или святые, с которыми выполняешь духовную практику. Они также называются «кармически значимые объекты», так как оказывают большое влияние на духовную жизнь практикующего. Например, с коренным гуру возникает самайная связь. Родители – мать, отец – являются кармически важными объектами в том смысле, что на практикующего на уровне тонкого тела оказывают большое влияние родовые связи. В данном случае мать олицетворяет красную каплю в теле, а отец – белую. Фактически мать или сестра, приснившиеся во сне, – это проявление внутренней энергии красной капли. Для нас сложно понять, как это может быть, но с точки зрения учения йоги это нечто одно, поскольку наша духовная энергия, или жизненная сила кундалини (красная капля в копчике), связана с матерью или сестрой во внешнем мире. То же самое касается отца. Поэтому говорят, что следует получить благословение родителей, когда ты занимаешься духовной практикой, а тем более уходишь в монахи. Очень нехорошо, если мать или отец будут проклинать тебя в душе, так как из-за этого на уровне тонкого тела ты постоянно будешь испытывать какие-то препятствия. Родители и дети духовно очень сильно связаны, поэтому эта духовная связь всегда должна быть гармоничной.

Что касается божеств как кармически значимых объектов, то, когда вы выполняете какие-то практики призывания сиддхов, начитываете мантры божества, выполняете техники визуализации, вы должны знать, что эти божества олицетворяют ваши тонкие энергии. Они будут сопровождать вас в бардо при перерождении, и именно их вы увидите. От того, насколько вы их узнаете, зависит, разовьется ли уровень вашей осознанности или нет. Именно внутренние боги-хранители, божества-защитники, которые находятся в ваших каналах, приходят в их облике. Когда человек умирает, приходит какой-либо дух-хранитель, который сопровождает его тонкое тело. Иногда это может быть благоприятный дух-хранитель, а рядом с ним может появиться другой дух-хранитель, которого привычно называют демон-искуситель. Эти два духа связаны с двумя каналами человека (идой и пингалой) и с двумя видами праны. По сути, это сознание человека, которое таким образом проявляется. Божественный дух-хранитель олицетворяет чистую сторону сознания и сопровождает человека к месту его нового рождения, он как бы указывает ему путь. А сзади может идти другой дух, менее божественный, который олицетворяет нечистую сторону сознания, или клеши, нечистые праны. Он может говорить человеку так: «Ты знаешь, у тебя есть выбор, поэтому тебе не обязательно за ним идти». И этот дух очень тонко давит на психику, поэтому человек как бы приходит в замешательство. Если человек не очень осознан, он теряется и не знает, за кем ему идти после смерти. Иногда человека встречают родственники, которые стали духами в тонком мире, и они ему помогают. Если это практикующий, он встречает возвышенных духов, которые принимают облик божеств или сиддхов. Быть может, это и не сами божества, но это возвышенные духи, которые ему видятся как божества. Возвышенные духи очень вежливо и тонко сопровождают душу, но, если человек имеет сильные омрачения и низкое сознание, ему являются гневные духи и мары, то есть ямадуты, посланцы бога смерти Ямы. Человек видит их с гневными атрибутами (топором, петлей, стрекалом), от них идет волна жесткости и силы и они совсем по-другому сопровождают его: накидывают петлю и просто волокут за собой. Это не метафора, в тонком теле именно так это может видеться в зависимости от субъективных впечатлений. Разумеется, у каждого это будет происходить по-разному, потому что субъективные впечатления отличаются. Тем не менее, когда они вытаскивают тонкое тело из физического тела, тонкое тело видит примерно такие образы, что его куда-то волокут.

Есть такой рассказ про ученицу Горакшанатха Маянмати. Горакшанатх обучил ее искусству бессмертия. Она очень усердно практиковала и достигла бессмертия. Ее муж был царем. Когда она увидела, что на царя надвигается опасность и он может умереть, она попыталась убедить его заниматься практикой йоги и тоже стать бессмертным. Но царь то ли из-за непонимания, то ли из-за гордости отказался получить от нее посвящение и практиковать. Тогда за царем пришло сразу несколько духов-посланников бога смерти. Обычно сам бог смерти не приходит – у него всегда есть свита, посланники. Маянмати своей духовной способностью увидела этих посланников. Тогда она превратилась в гневное божество Кали и отогнала их всех. Но один особенно настырный дух не хотел с этим мириться, потому что это их функция, их предназначение. Он обратился к Шиве и другим богам, чтобы они разрешили эту несправедливость.

Для этих духов исполнить дхарму – это значит вовремя вынуть душу из тела, когда согласно карме пришло ее время. Нарушить это правило, продлить кому-то время жизни – это значит нарушить дхарму по их понятиям, нарушить справедливость.

Этот дух обратился к богам с такими словами: «Эта женщина слишком много о себе возомнила! Хоть она и ученица Горакшанатха, она думает, что может отменить законы самого бога Ямы. Но если этому царю пришло время оставлять тело, то мы обязательно выполним свои обязанности, мы его все равно вытащим». И дух получил наставление, что ему делать.

Когда царица ушла за водой (они уже были в преклонном возрасте и жили жизнью отшельников, поэтому обслуживали себя сами), этот дух принял иллюзорное тело в виде пчелы, прорвался к царю и все равно вытащил его тонкое тело. Когда царица вернулась, она увидела, что ее муж лежит бездыханный, а его тонкое тело похищено. Тогда она вошла в самадхи, превратила себя в гневное божество Кали и все-таки настигла этого духа на полпути в царство Ямы.

Когда гневные божества визуализируются, у них есть разные атрибуты: палица, стрекало, копье, кривой меч, чаша, наполненная кровью. Эти гневные атрибуты выражают какие-то качества божества.

В тонком мире, в бардо, царица нашла этого духа, избила его и забрала у него душу своего мужа. Перед этим дух убегал от нее разными способами: он менял свои иллюзорные формы, но она находила его; когда он спрятался в стоге сена, она как змея проползла туда; когда он превратил себя в голубку, она превратила себя в коршуна и все равно настигла его. Она гонялась за ним по всем мирам, пока этот дух не дал ей клятву, что оставит ее мужа в покое. Так Маянмати благодаря своей йогической силе смогла избавить своего мужа от страданий в бардо.

На вопросы мы ответили.