02.10.2005

Вопросы и ответы

Всякий раз, когда мы читаем мантру Прибежища, мы также визуализируем древо Прибежища, свет и устанавливаем, как в Гуру-йоге, связь с древом Прибежища.

Начнем с ответов на вопросы.

Вопрос:

«Какие практики существуют для выделения астрального тела? Можно ли заниматься ими всеми? Какие могут быть опасности?»

Я думаю, что в следующем году выйдет книга «Путь тонкого тела», где такие практики будут описаны. Если вы самостоятельно практикуете кундалини-йогу и ваша кундалини пробуждена, то методом кундалини-йоги вы можете выходить из физического тела в тонкое тело. Для этого нужно достаточно поработать с каналами, то есть выполнять технические практики. Тогда прана будет собираться в одной из чакр, и, когда вы ложитесь в шавасане или даже ночью в сновидении, прана будет выталкивать ваше тонкое тело. Затем вы будете ощущать, словно вы зависли над физическим телом, или тонкое тело как бы соскользнуло с физического. Если у вас будет достаточно осознанности, вы можете подняться в тонком теле и перемещаться, например пройти сквозь стены, пройти к соседям или войти в более тонкие измерения.

Методы контроля тонкого тела – это очень тонкая практика, которая также связана с йогой сновидений. Поэтому развивать тонкое тело можно также через йогу сновидений: перед засыпанием вы выражаете намерение проснуться в теле сновидения и выделить тонкое тело, вызываете ощущение отделения тонкого тела от физического, ощущение парения или словно вы прыгаете куда-то, пытаетесь, зависнув примерно в метре-полутора над физическим телом, посмотреть как бы сверху и со стороны на свое физическое тело. Все это вы представляете ярко и ясно. Проделайте эту практику несколько раз. Когда вы засыпаете, вам может сниться, что вы взлетаете или левитируете. Вы можете испытать благодаря этому выход тонкого тела и проснуться в тонком теле.

Если вы активно практикуете шат-чакра-йогу и овладели концентрацией на верхних чакрах, то тонкое тело тоже может выходить из физического, благодаря контролю аджна-чакры.  Если вы хорошо концентрируетесь на аджна-чакре и можете собирать прану в аджна-чакре, вы также можете контролировать тонкое тело. В «Шива самхита» сказано так: «Тот, кто концентрируется на аджна-чакре, может легко входить в другое тело».

Какие могут быть опасности? Если у вас недостаточно осознанности или недостаточно присутствия, вы можете получить препятствия от встречи с какими-то недоброжелательными существами в тонком теле. Если ваше физическое тело потревожить чем-либо, то тонкое тело возвращается в него очень быстро, вы можете испытать то, что в западном оккультизме называют реперкутация, то есть потрясения, связанные с этим быстрым возвращением, и некоторую слабость. Но это отдельная тема.

Вопрос:

«Те крийи, которые даются Сатьянанда Сарасвати в книге «Древние практики крийя-йоги», – это то же самое, что и крийи Йогананды? Используются ли они в лайя-йоге?»

Нет. Крийя Сатьянанда Сарасвати и крийя Йогананды – это разные школы. В лайя-йоге в разделе шакти-янтры используются сходные практики с теми, что дает Сатьянанда Сарасвати.

Вопрос:

«Какими методами сублимируется сексуальная энергия? Как предотвращать ночные поллюции?» 

Отсылаю вас к книге «Сияние драгоценных тайн лайя-йоги», том второй «Шакти-янтра». Один из методов вы уже выполняете – это чандали-йога, то есть подъем и опускание энергии. Кроме этого, я рекомендую полчаса в день делать ашвини-мудру, то есть сжатие-разжимание мышц ануса и промежности с частотой один раз в три секунды, чтобы поднять апана-вайю вверх и очистить каналы в области свадхистана-чакры.

Чтобы предотвратить ночные потери энергии, вы можете делать следующее: читать мантру «Ом Брамачарине Намаха» или «Ом Урхтварьятасье Намаха» и одновременно подносить благовонную палочку. «Ом Брамачарине Намаха» означает «Тому, кто придерживается брахмачарьи». «Ом Урхтварьятасье Намаха» означает «Почитаю того, кто подымает семя вверх». Эти два имени упоминаются в «Шива сахасранама стотры», это имена (аспекты) бога Шивы. Если вы к ним обращаетесь с этой мантрой, вы привлекаете соответствующую энергию. Затем вы можете своими словами прочитать молитву, например: «Бог Шива, пожалуйста, помогите мне сублимировать сексуальную энергию».

Как еще можно сублимировать сексуальную энергию? Если вы хорошо блюдете свои каналы, она сама начинает сублимироваться. Для этого достаточно каждый день делать асаны, сахита-кумбхака пранаяму. Важно, чтобы свадхистана-чакра и узел Брахмы в районе нижних врат очистились, чтобы энергия не застаивалась в области малого таза и половых органов, а поднималась вверх и свободно циркулировала. Если энергия не застаивается, она циркулирует по телу, и тогда сексуальная энергия сублимируется.

Для чего нужно сублимировать сексуальную энергию? Сексуальная энергия – это оджас, то есть духовная энергия, основа всех духовных опытов. Если сексуальная энергия тратится, то и оджас-шакти тоже тратится, поэтому продолжительность жизни уменьшается, духовная сила йогина убывает. Теории по поводу того, что это безопасно, абсолютно неправильные, я бы даже сказал, что они вредные. Любой уважающий себя практик даосизма, кундалини-йоги скажет вам, что трату сексуальной энергии необходимо прекратить, если вы хотите получить результаты в практике йоги. Я сейчас говорю про монахов, поскольку у них очень строгие принципы. Для мирян секс допускается, но без траты сексуальной энергии.

Вопрос:

«Как самоосвобождать гнев?»

Для начала логически следует понять, что вы транслируете в пространство определенную энергию, если гневаетесь, а эта энергия привлекает другие гневные состояния. Когда накапливается достаточно этого потенциала, то вокруг вас образуется гневная мандала. Если вы несете ответственность за это в полном осознавании, готовы играть в гневные игры, то это ваш выбор. Но гневные мандалы трудно самоосвобождать, потому что в гневных мандалах есть гневные шакти, гневные существа, играть с которыми очень трудно. Только махасиддхи могут играть в гневных мандалах. Поэтому логически нужно понять, что гнев – это то, что может принести вам препятствия. В худшем случае можно случайно переродиться в каком-нибудь скверном мире из-за гнева.

Как гнев самоосвобождать? Например, можно медитировать четыре бесконечных. В тот момент, когда гнев зарождается, вы мгновенно переходите на четыре бесконечных состояния (любовь, сострадание, радость, равностность). Важно понять, что собственное состояние или собственный ум можно изменять так же, как переключать каналы в телевизоре. Если у вас проявился гнев, вы можете вспомнить медитацию четырех бесконечных, начать ее выполнять, и через две секунды ваше состояние переключится на абсолютно радостное, сострадательное и любящее. Ум – это довольно механичное устройство. Если вам кажется, что вы ненавидите какого-то человека, но начнете перепрограммировать свой ум, думая: «Я его люблю. Я его люблю», то через некоторое время вам будет казаться, что вы его действительно любите, особенно если вы сознательно найдете в нем хоть что-то хорошее. Это не так трудно, потому что манас (поверхностный ум) довольно механичен. Он зависит от более тонких сил подсознания, сверхсознания, и его можно очень хорошо перевоспитывать. Наконец, наивысшим способом освобождения гнева является самоосвобождение, когда от вас требуется только бдительность, только осознанность. Но для этого ваше внимание и осознанность должны быть настолько быстры, чтобы вы могли опережать появляющиеся гневные состояния. Как только гнев появляется, вы должны его заметить, отделиться от него и не выносить суждений или оценок, а просто наблюдать его, оставив как есть. Вместо того чтобы бороться с гневом, вы его оставляете как есть, но сами укореняетесь в присутствии. Это похоже на спарринг (соперничество): с одной стороны ваш противник – гнев, а с другой стороны – ваша осознанность. Но вы с этим противником не воюете, а просто оставляете все и пребываете в самой осознанности, и тогда сама эта осознанность, соединяясь с гневом, усмиряет его.

Вы можете даже полностью объединиться с гневом, принять его в себя и признать его в себе (главное при этом не потерять осознанность), и тогда вы просто окажетесь в пространстве с жесткой энергией. Вы забудете о мотивациях вашего гнева, а будет только присутствие. Вы увидите, что этот гнев пустотен, что с ним можно быть в присутствии. Как только вы это замечаете, сила гнева иссякает, гнев начинает сублимироваться. На энергетическом уровне это переживается как открытие муладхара-чакры, интенсивный выплеск энергии из муладхара-чакры, а затем втягивание праны в центральный канал и подъем ее вверх. Когда гнев на энергетическом уровне оставил вас, можно сказать, что он самоосвободился. Самоосвобождение не предполагает, что мы как-то подавили его, сжали его внутри, стиснув зубы. Подавление – это, скорее, метод сутры. Самоосвобождение, напротив, означает, что мы расслабляемся, повышаем уровень осознанности, интегрируем гнев и втягиваем его в пространство внутреннего «Я». И тогда у гнева уже нет шансов, кроме как пойти за пространством внутреннего «Я» и полностью раствориться в нем. «Самоосвободить» означает, что вы укоренились в присутствии, что сам гнев уже исчерпал себя благодаря вашей осознанности, что есть только осознанность.

Вопрос:

«Как освободить комплекс излишней скромности?»

Следует понять, что в учении или в практике не принято иметь какие-либо комплексы, зажимать себя, испытывать чувство вины и греховности внутри. Вместо этого мы пестуем божественную гордость (дивья-бхаву). Внутри нас должно расцветать чистое видение себя, божественная гордость (дивья-бхава). А то, как вы проявляетесь вовне – скромно или ярко, – зависит от условий. Вы просто гибко откликаетесь на условия, у вас нет какой-то одной заданной программы.

Вопрос:

«Как самоосвобождать чувственные эмоции?»

На самом деле рецепт всегда один: если у вас достаточно ясности и присутствия, вы всегда наблюдаете те энергии, которые есть у вас в уме и теле. Практик, который тренируется в осознанности, подобен водителю такого сложного устройства, как самолет или звездолет, в рубке которого очень много приборов. От него требуется предельная концентрация каждую секунду, чтобы контролировать топливо, высотомер, шасси, погодные условия, связь, географическое положение и много чего другого. Если вы понимаете этот принцип, то, чем бы ни занимались, вы подобны пилоту звездолета, перед глазами которого расположена приборная доска с множеством датчиков, и ваше внимание не отвлекается даже на секунду от процесса пилотирования, чтобы всех их контролировать. Можно сказать, что вы ведете себя словно сложную машину. Вы не позволяете себе каких-то бесконтрольных резких движений – вы именно «ведете себя» (пилотируете) как сложную супермашину с помощью своего сознания. Когда появляются какие-то чувства или эмоции, вы их вовремя замечаете. Недостаточно просто заметить появляющиеся эмоции. Самое главное – соединять присутствие с различными эмоциями и чувствами. Какие бы эмоции ни возникали, этот принцип работает всегда. Есть эмоции, для которых достаточно самоосвобождения, и они сами сублимируются. А некоторые эмоции имеют более грубую составляющую, поэтому для них самоосвобождения недостаточно, для них нужно соблюдать какие-то ограничения или выполнять методы кундалини-йоги.

У Шантидевы есть такие строки: «Уж лучше головы лишиться, сгореть, чем поддаться моим врагам вездесущим – клешам».

Сами по себе эмоции не являются плохими, как и чувства, желания или еще что-либо.  Это просто энергия, которая есть в нашем теле, и к ним не нужно относиться как-то негативно, плохо, потому что любая вещь в зависимости от контекста может иметь негативный или позитивный характер. Они становятся плохими только в том случае, если ведут к омраченности сознания. А когда возникают омрачения и затуманивается осознанность, созерцательное присутствие утрачивается, происходит дисбаланс пран, возникает дисгармония с внешним миром. Поэтому мы боремся не столько с чувствами или эмоциями, сколько с омраченностью сознания.

Понятие «клеша» больше относится к омрачающим эмоциям. Что значит «омрачающая эмоция»? Это такое состояние, когда сбивающая прана затмевает зеркало чистого Ума. Это можно уподобить порыву ветра, который вызывает рябь на глади зеркального озера. Пока озеро зеркальное и гладь его чиста, можно видеть дно и все, что внутри. А когда возникает резкий порыв ветра, появляются волны, и тогда больше ничего не видно. Такой резкий порыв – это и есть сбивающая прана. Если вы только начинаете созерцать, сбивающая прана очень легко засоряет ваше созерцание, и оно становится омрачением. Если же вы уже опытный практик, то даже при сильных сбивающих условиях (пранах), зеркало вашего Ума будет прозрачным, чистым и не омрачаемым.

Основной метод работы с эмоциями таков: пребывая во внимательности, мы просто прямо смотрим в эмоцию. А если силы осознанности не хватает, чтобы усмирить эмоции или чувственные желания, мы применяем какое-то противоядие. Всегда, когда не хватает силы осознанности, надо применять тантрические методы-противоядия. Осознанность – это метод не тантры, а ануттара-тантры, лайя-йоги. А противоядие – это чисто тантрический метод, то есть пратьяпакша-бхавана, когда нужно порождать что-то противоположное. Например, если у вас сексуальное желание, которое приводит к утечкам энергии, к зависимостям и прочему, и вы чувствуете, что силой самоосвобождения не справляетесь с ним, тогда вам нужно породить что-то противоположное – сильное желание соблюдать брахмачарью. Даже если не удается породить что-то противоположное, надо следовать путем отречения, то есть подумать о пагубности утечек сексуальной энергии, о достоинствах жизни в отрешении и т.д. Примерно так можно одолевать различные эмоции.

Вопрос:

«Как освободиться от зависимости в еде и питье?»

Пока у нас есть тело, есть еда и питье. Если вы говорите о том, чтобы вообще перестать есть и пить, то для этого нужна альтернатива, чтобы ваше тело научилось насыщаться чем-то другим. Если вы можете научиться питаться чем-то другим, то такую зависимость можно преодолеть. Например, некоторые сиддхи учились питаться вытяжками из камней и минералов, то есть они вытягивали их энергию и втягивали ее в свое тело. Есть способы питания энергией солнца и луны. Они описаны в шакти-янтре. Если вы согласно лунному календарю в определенное время выполняете практики, вы впитываете тонкие энергии. Это очень авторитетные практики, даваемые бессмертными, но они требуют долгого упражнения, долгих лет работы с ними. Третий способ: если вы в совершенстве овладели кундалини-йогой, вы обязательно переживаете опыты нектара. А когда ваше тело насыщается нектаром, нужда в физической пище постепенно уменьшается. В любом случае должна быть какая-то альтернатива, откуда тело может брать прану, энергию. Есть также йогины, которые используют специальные аюрведические снадобья и таблетки, когда одной маленькой таблетки может хватать на трое суток. Все это методы алхимии сиддхов, которые довольно сложны и для обычных людей недоступны. Тем не менее общие способы освободиться от зависимости в еде и питье таковы: постоянно очищать энергетические каналы, узлы в каналах и чакры, совершенствоваться в концентрации на чакрах. Когда ваше энергетическое тело чистое и совершенное, а уровень вашей энергии высок, вы постепенно перестаете зависеть от таких вещей, как физическая пища. Вы начинаете употреблять все меньше грубой пищи и живете преимущественно за счет праны.

Вопрос:

«При концентрации на свадхистана-чакре возникают видения: киты плавают в океане, чайки летают над волнами. Если видения не мешают концентрации, надо ли от них избавляться?»

Нет, не надо. Просто не заостряйте на них внимание. Это самскары элемента воды в вашем теле проявляются через астральное тело.

Вопрос:

«Какие практики необходимы для вспоминания своих прошлых жизней?»

Рамана Махариши по этому поводу отвечал так: «Вы хотите знать, кем были в прошлых жизнях. А разве вы знаете, кто вы сейчас?» Главное – вспомнить «Я сейчас», и тогда прошлые жизни одна за другой начнут проявляться в сновидениях или в медитациях. Вообще, если вы уделяете много внимания медитации пустоты (махашанти) и атма-вичаре, у вас, особенно в долгих ритритах, возникает впечатление, будто ваша текущая жизнь как бы прокручивается заново. Монахи, которые проходил долгие ритриты, могут рассказать о таком опыте. Вы входите в юношеский период, вспоминаются какие-то мелочи до самых деталей. Потом вы приближаетесь к детству. И все это видится очень ярко. Потом вы проникаете даже в момент рождения. Вы как бы просматриваете хронику собственного астрального тела, когда ваш ум становится более ясным. Когда же вы еще больше практикуете медитацию покоя, вы можете просматривать самскары прошлых жизней. Другой способ воспоминаний прошлых жизней – это кундалини-йога. Если ваша кундалини пробуждена, то энергия, поступающая из муладхара-чакры, доносится по центральному каналу до мозга и осознается астральным телом. Все самскары, то есть впечатления прошлых жизней, записаны на уровне муладхара-чакры. Именно муладхара-чакра является хранительницей самскар прошлых воплощений. Если энергия пробуждена, вы их вспоминаете. Также есть специальная техника, называемая самскара-шуддхи, когда вы методом вспоминания входите в подсознание, настраиваясь на самскары прошлых воплощений.

Обычно прошлые жизни вспоминаются или в медитации, или в сновидениях. Например, многие мои ученики в прошлых жизнях были связаны со мной. Некоторые ученики переродились вместе со мной по моему приглашению перед самым перевоплощением. У нас был примерно такой диалог. Я им сказал: «Я собираюсь войти в тело. Если хотите, можете следовать за мной, я вас попытаюсь пробудить, когда мы там встретимся». Некоторые «клюнули» на это, поэтому они сейчас монахи или ученики миряне. И похоже, что я сдерживаю свои обещания. Также, если вы хорошо занимаетесь шат-чакра-йогой и раскрываете аджна-чакру, вы можете вспоминать прошлые жизни. Концентрация на аджна-чакре дает контроль воспоминания прошлых жизней. Сначала возникает легкий серебристо-белый свет, потом этот свет может быть очень ярким. Потом у вас возникают с уровня затылка видения, которые проявляются мгновенно. Так развивается дивья-чакшу, или глаза богов, – одна из сверхъестественных сил.

Когда мы хорошо практикуем и наша энергия пробуждается, у нас развиваются разные сверхъестественные силы. В основном говорят о шести сверхъестественных силах. Дивья-чакшу (глаза богов), дивья-шротра (божественный слух), способность вспоминать прошлые жизни, божественные ноги, способность выделять тонкое тело и т.д. 

Вопрос:

«При концентрациях на звуках (анахата) какая поза лучше – сидя или лежа?»

Однозначно поза сидя, то есть сукхасана или поза риши, потому что, когда вы сидите, особенно скрестив ноги, апана-вайю течет вверх и может соединяться с прана-вайю. Есть семичленная поза, которая дается в шакти-янтре и в базовых практиках. Вы сидите в падмасане, сукхасане или сиддхасане с прямой спиной, скрещенными ногами, расправленными плечами и чуть-чуть опущенным подбородком, руки лежат одна на другой. Благодаря такой позе все ветры гармонизируются. Даже если вы ничего не делаете двенадцать лет, а просто долго сидите в такой позе, ваши праны естественным образом уравновешиваются, начинают входить в центральный канал, и вы получаете мистические опыты.

Позу лежа (шавасану) днем лучше не применять. Один из святых говорил так: «Если лежать днем, то ничего кроме препятствий не накопишь. Никаких мистических опытов не будет, потому что в лежачей позе трудно контролировать праны».

Вопрос:

«В чем сходство учения лайя-йоги и тибетского учения дзогчен?»

Некоторые вещи в практике созерцания действительно сходны. Но есть много особенностей, присущих именно нашей школе. Например, учение о божественной гордости, практика санкальпы, учение о нисходящей силе Ануграхи, учение о качествах и т.д. У каждой школы есть свои особенности, более того, в пределах даже одной школы каждый мастер дает учение в определенном ключе. Поэтому школы не надо смешивать, а следует уважать особенности той или иной школы. В учении лайя-йоги также существует учение шакти-янтры, очень глубоко и детально проработанное, есть речевое самоосвобождение, учение нада-йоги. В учении дзогчен нет практик, наподобие санкальпа-видья или учения о вселенских силах. Это другая система. Тем не менее родственность налицо, поскольку есть общие подходы к созерцанию. Такие же общие подходы к созерцанию разделяются кашмирским шиваизмом (школа, основанная Абхинавагуптой). Очевидно, это объясняется тем, что Абхинавагупта был учеником Горакшанатха и основателем собственной школы «Трика Пратьябхиджня». Тем не менее мы говорим, что лайя-йога – это одно из ответвлений широкого направления «Сахаджья».

Сахаджья – это путь естественности, или естественный путь просветления, присущий именно сиддхам. Сахаджья как традиция есть в индуизме, она также есть в буддизме, как «Колесница сахаджаяна». Основатели сахаджаяны – махасиддхи, такие как Сараха, Матсиендранатх, Горакшанатх – одновременно причисляются к святым как индуизма, так и буддизма. Например, Матсиендранатх почитается в буддизме как будда Авалокитишвара. Горакшанатх почитается в каноне восьмидесяти четырех махасиддхов. Сараха был индийским брамином, следующим по ведическому пути, тем не менее он одновременно практиковал буддийскую тантру. В общем, сахаджаяна, учения сиддхов, или стиль спонтанности, родились среди этой категории святых. Учение сахаджья (естественного пути) также присуще многим тантрическим учениям индуизма (например, школам каулы), буддийской махамудре, некоторым школам баулов в Индии, некоторым школам последователей бога Вишну. В каждой школе сахаджаяна имеет свои оттенки. У некоторых она связана с бхакти (двойственным поклонением). В некоторых традициях, таких как наша, она связана с неконцептуальным присутствием, с осознанностью.

Испытания и препятствия на пути

Качества практикующего

Итак, если говорить в общем: что мешает практикующим, когда они вступают на путь интенсивной практики или пытаются на него вступить?  

Во-первых, мешает непонимание хода времени, непостоянства. Если мы не слишком задумываемся о непостоянстве, у нас нет большой внутренней приверженности практике и есть много отвлечений. Но сиддхи рекомендовали медитировать на ход времени, на непостоянство. Можно поразмышлять о том, что когда-то наступит двадцать пятый век, тридцать второй и даже сорок восьмой. Когда мы живем обычной жизнью, нам кажется это неактуальным. Но ведь это неизбежно. Даже логически можно понять, что это время обязательно наступит. И если мы соразмерим нашу жизнь с этим временем, то увидим, что она очень коротка. Метаморфозы времени неизбежны, они обязательно происходят. Если задумаемся над ними, то какие-то ценности, не связанные с Дхармой, сразу обесцениваются. Мы видим, что какие-то мирские вещи совершенно бессильны перед метаморфозами; только практика и осознанность, ясность в медитации, наш медитативный опыт способны их преодолеть.

Сиддхи много занимались медитацией на непостоянство, чтобы осознать бессмысленность любых целей и устремлений, кроме духовной практики. До тех пор, пока у нас нет острого осознания непостоянства, духовная жизнь будет для нас на втором или на третьем месте в лучшем случае. Когда же мы остро осознаем непостоянство, мы видим, что духовная практика – это то, что важнее всего остального. Мы тогда начинаем очень серьезно относиться к нашей духовной жизни. Наши ценности радикально меняются.

Что еще мешает? Желания и привязанности. Когда наш уровень энергии изменяется благодаря практике и осознанность усиливается, желания перестают властвовать над нами. Также практикующим мешают стереотипы мышления, фиксированные представления и идеи. На самом деле, когда мы выносим какие-либо оценочные суждения, следует понимать, что они могут быть совершенно неправильными, потому что мы видим всего лишь из нашего маленького среза восприятия, из нашего тоннеля реальности. Авадхута Даттатрея говорил так: «Существует очень большая разница в восприятии мира и ценностей сиддхами и обычными людьми. То, что обычные люди считают хорошим, сиддхи считают ядом, и наоборот». Когда мы сильно связаны кармическим видением, мы этого не видим – это и есть стереотипы восприятия. Например, когда мне было лет девятнадцать, я хотел обучаться у одного учителя, который был известным магом. Первое, что я увидел, когда пришел к нему, так это то, что его ученики курят. Это сразу вызвало во мне бурю возмущения. Я подумал: «Понятно! Какие ученики, такой и учитель». Затем я увидел, что этот учитель очень внушительных размеров, то есть он толстый. Я подумал: «Ну, как он может быть великим магом, сиддхом?» В общем, он упал в моих глазах ниже некуда. Я подумал: «Ладно, останусь на одно занятие и послушаю, что он говорит, раз уж пришел. Но ноги моей здесь больше не будет». Я так думал, поскольку у меня были очень строгие критерии и к себе, и к другим. Я послушал то, о чем он говорил, записал кое-что и покинул его. Но когда я перечитывал потом его наставления, то даже одного этого занятия вполне хватило, чтобы следующие десять лет думать обо всем там услышанном. Несмотря на такое первое впечатление, я все-таки получил очень ценные наставления. Просматривая задним числом эти записи, я подумал, что не было нужды быть таким категоричным. Этот человек действительно обладал большими познаниями и большой духовной силой, но мои стереотипы не позволили приблизиться к нему. И подобные стереотипы часто сопровождают нас во многих ситуациях.

Во-вторых, мешает недооценка принципа самаи. Я часто ученикам говорю: «Блюдите свою самаю и очищайте ее, потому что ваша духовная жизнь не сложится, если вы игнорируете самаю». Например, если братья и сестры по Дхарме нарушают гармонию взаимоотношений, этим они вредят прежде всего самим себе. Если ученик нарушает гармонию взаимоотношений с учителем, он вредит прежде всего самому себе. И с этим нужно быть очень аккуратным. Самая – это святое. Если вы общаетесь с нарушителями самаи, вы оскверняете собственную самаю, в результате чего ваши духовные опыты исчезают, с вами даже могут произойти не очень приятные вещи. Поэтому я не устаю говорить ученикам: «Блюдите самаю! Самая в тантре – это нечто, что должно соблюдаться, несмотря ни на что».

В-третьих, часто практикующему мешает завышенная самооценка и переоценка своего уровня, когда он думает: «Я следую высшему учению адвайты, благодаря которому можно достичь за одну жизнь. Более того, я, скорее всего, отношусь к йогинам уровня дивья! Многие наставления говорятся не для меня, потому что я все могу самоосвободить. Служение – это вообще что-то низкое, что-то примитивное. А я уже танцую в пространстве, я веду лилы в этом мире». Но принимать такую точку зрения, не обретя подлинного опыта единого «вкуса», просто не серьезно. Ни один уважающий себя йогин не будет так себя оценивать, поскольку это разновидность духовного детства. Ты можешь, конечно, так себя оценивать, но бытие, природу не обмануть. Практик всегда должен очень критически смотреть в себя и беспощадно выкорчевывать чувство собственной важности и клеши, не оставляя ничего. И именно он сам должен быть в этом заинтересован, а не кто-то другой.

С одной стороны, внутри мы должны пестовать божественную гордость и не зажимать свой ум низкой самооценкой. Мы должны всегда опираться на божественную гордость и оценивать свое высшее «Я» очень высоко, потому что наше высшее «Я» – это Сам Абсолют. С другой стороны, в относительном измерении мы должны четко знать свои ограничения, чтоб не пребывать в фантазиях, а правильно работать с этими ограничениями. А если человек пребывает в фантазиях, он просто ничего не добьется в практике.

Еще в древности была специальная система подтверждений. Она также есть сейчас у нас в монастыре. И когда вы реализовали какой-то уровень, вам дается подтверждение этого. Это делается не для того, чтобы ученика лишний раз ограничить, а чтобы подтвердить: «Да, ты это правильно понял, ты это реализовал». Например, в древности, когда кто-то среди учеников в традиции дзен достигал просветления, он спрашивал подтверждение у мастеров. Если он достигал истинного просветления, мастера давали ему подтверждение. Если это была лишь начальная стадия просветления, например сатори или небольшая вспышка кенсё, мастера, конечно, не давали такое подтверждение. Неправильное, ложное подтверждение называлось «тыквенная печать», то есть смешная печать из тыквы, которая удостоверяет, что вы будда. Истинное подтверждение от мастера получить очень нелегко. Но не потому, что он думает: «Нет, не дам подтверждения. Я один хочу быть просветленным. Ни в коем случае не допущу, чтобы кто-то еще считался просветленным!» Вовсе нет! У мастеров совершенно нет такого эгоизма. Более того, мастера заинтересованы, чтобы как можно больше учеников обрели просветление. Тем не менее, чувствуя ответственность за передачу учения и за связь с традицией, они знают критерии определенных духовных достижений и применяют их к своим ученикам.

Когда я общаюсь с кем-либо из учеников и чувствую, что он закрыт или у него не совсем верное представление о своем духовном пути, я говорю: «Вам надо просто получить подтверждение. Вы можете попытаться отправиться к какому-нибудь мастеру и попытаться получить подтверждение». Это действительно нечто очень важное. На самом деле такое подтверждение можно дать самому себе, если вы хорошо знаете учение, даже не отправляясь к мастеру. Основной критерий такой: наличие осознанности во сне со сновидениями и во сне без сновидений. Если в этих состояниях ваша осознанность не прерывается и существует глубокое недвойственное присутствие, это знак того, что ваше естественное состояние сохраняется в повседневной жизни и вы обязательно получите такое подтверждение. Есть также и дополнительные критерии: над вами больше не властны ни наслаждения, ни удовольствия, ни боль, ни радость, ни горе, ни счастье, ни несчастье, у вас нет привязанностей, вас не заботит ваш статус и престиж, у вас нет различения на чистое-нечистого, доброе-злое, плохое-хорошее, жизнь-смерть, сансару-нирвану. Вы подобно собаке или свинье находитесь в едином «вкусе», вы подобно листу, несомому ветром, просто движетесь в соответствии с играми этого мира. Вы настолько укоренились в едином «вкусе» и созерцаете, не отвлекаясь ни днем, ни ночью, что непрерывно плачете от экстаза или танцуете. И тогда вы думаете: «Да, это состояние очень возвышенно, потому что это состояние древних святых». Если вы даже живете как обычный человек, но ваше присутствие не прерывается ни днем, ни ночью и вы при этом переживаете энергетические процессы в теле, то можете примерно определить тот уровень, на котором находитесь, если хорошо знаете учение.

В-четвертых, практикующему мешает отсутствие регулярной практики. Если у вас есть регулярная практика, все достижения для вас возможны. Практиковать в монастыре или в общине можно в четырех статусах: в статусе мирянина, в статусе монаха, в статусе отшельника, в статусе авадхуты (более высокая ступень). Обычно мы сначала выполняем базовые практики, потом практики сутры, затем практики тантры и, наконец, практики ануттара-тантры, постепенно двигаясь от простого к сложному. Это традиционный алгоритм обучения. Когда йогин закончил базовые двенадцать лет обучения (освоил все практики и прошел нужные ритриты) и достаточно созрел, он затем может практиковать в различных состояниях, например, соблюдая молчание в мауна-ашраме или в полном уединении в сиддха-ашраме. Либо он может продолжить практиковать в обычном повседневном режиме. Либо, находясь в этом мире, он может проявлять какие-то просветленные качества на благо других. Таковы статусы, в которых можно дальше практиковать в «Дивья локе». Для монахов это все детально разработано и соблюдается. Ученики из числа мирян сами определяют, как им практиковать, поскольку ученикам-мирянам я никогда не даю каких-то детальных указаний, предоставляя им самим думать над этим. 

Анава-йога

Итак, сейчас мы начнем рассматривать учение анава-йоги.

Всех, кто имеет серьезное намерение осуществить путь духовной эволюции и считает себя моими учениками, я всегда прошу придерживаться йогических принципов:

– ежедневно заниматься садханой;

– выполнять Гуру-йогу;

– хотя бы раз в неделю или раз в две недели собираться вместе на коллективные практики, чтобы не замыкаться на своей личной практике, поскольку это одна из форм цепляния за «я»;

– ежедневно поддерживать созерцание в ходьбе и любых других видах движения, объединяться со всеми обстоятельствами, чтобы не было так, что после завершения ритрита и практика сразу же завершается (созерцанию ничто помешать не может, поэтому его можно поддерживать и на кухне, и на работе);

– соблюдать чистоту передачи, то есть самаю;

– не смешивать практикуемое учение с другими учениями;

– не разглашать практики, в которые вы были посвящены;

– поддерживать чистые взаимоотношения друг с другом, не вступать в противоречия;

– взять на себя ответственность за какое-либо служение;

– привлекать силы просветления в свою жизнь и открываться им во внешнем измерении своей жизни;

– не считать, что жизнь отделена от Дхармы, потому что в противном случае Дхарма не проникнет в вашу жизнь.

Если мы открываемся каким-то духовным силам (энергиям) и привлекаем их в свою жизнь через действия, то и практика тоже углубляется. Это проверено и испытано на опыте.

Также очень важно, чтобы ученики одного учителя взаимодействовали друг с другом, общались, потому что у вас не разовьется дух общинного видения, если вы не научитесь гармонично взаимодействовать и общаться. Община – это не есть что-то ограничивающее. Возможно, за годы коммунистической идеологии у многих возникло отрицательное отношение к каким-то коллективным вещам, но община – это не партия, не клуб по интересам, не какая-то административная структура. Община – это сангха, это круг посвященных, благодаря которому концентрируется мощная энергия. А мы нуждаемся в привлечении и аккумулировании такой энергии, потому что это необходимо для нашей успешной практики. То есть такое общение, взаимодействие и сотрудничество между участниками сангхи очень ценное. Например, в тех городах, где общение и сотрудничество проходят эффективно и гармонично, практики тоже хорошо выполняются, поэтому у практикующих есть позитивный рост. В тех городах, где из-за каких-то амбициозных моментов ученики не находят общий язык друг с другом, нет такого духа единения, поэтому практика хромает, то есть идут годы, а им так и не удается что-либо серьезное сделать. Более того, взаимодействие, общение и сотрудничество важны также с той точки зрения, что они показывают нам наши слабые стороны. Легко быть созерцательным, если вы один, но в процессе общения и взаимодействия с другими нужно проявляться, и в результате этого могут обнажиться твои ранее не замеченные тенденции. Нетерпимость, гордость, самомнение – все это очень быстро обнажается при общении. Если вы общаетесь, от вас требуется действительно большая гибкость и серьезная внутренняя работа над собой. То есть общение – это отличный тренинг для развития гибкости, поддержания осознанности и созерцательного присутствия.

Обучение – это такая практика, в процессе которой ученик тоже должен проявлять активность, поскольку это не пассивный процесс. Разумеется, в обучении заинтересован в первую очередь сам ученик, поскольку трансформация нужна не учителю и не сиддхам, которые ее уже когда-то прошли, а нам самим. Когда мы решаем трансформироваться, мы делаем определенный выбор и принимаем на себя ответственность за него.

Итак, мы начнем с практик анава-йоги. «Ану» переводится как что-то очень незначительное, маленькое. То есть анава-йога – это практика для тех, кто имеет ограничения. Но это не означает, что она предназначена для каких-то очень ограниченных людей. Скорее, анава-йога – это искусное средство для нас с вами, то есть для тех, кто пытается избавиться от ограничений сансары. Поскольку в анава-йоге существует множество методов, то правильно подобрав метод и работая с ним, можно избавиться от различных ограничений. Ограничения есть у всех нас. Не смотря на то, что наша изначальная природа безгранична, чиста и совершенна, эти ограничения налицо. И чтобы избавиться от этих ограничений, мы применяем методы анава-йоги.

Анава-йога состоит из нескольких разделов.

Первый раздел связан с интеллектуальным анализом – это группа «вичара».

Второй раздел связан с практиками внутренних объектов – это группа «грахья».

Третий раздел связан с медитацией на внешних объектах – это группа «бахья».

Все эти методы вы можете применять для открытия или углубления естественного состояния. Они были сформулированы сиддхами древности и давались ученикам в качестве первичных практик для открытия присутствия. Я рекомендую выделить те методы, которые наиболее близки вам, и поработать с ними хотя бы трое суток. В идеале желательно каждый из методов интенсивно практиковать не менее трех дней.

Практика из раздела грахья, или внутренние объекты, – это медитация на время, которое воспринимается тонким телом, на самскары прошлого и будущего. Благодаря этой медитации, можно развить мощный вкус недвойственности и состояние сомарасья (единого «вкуса»), связанные со временем, с модификациями времени.

Итак, вы принимаете позу для созерцания. Пытайтесь осознать свое прошлое, настроившись на множество впечатлений или воспоминаний, которые были у вас в прошлом. Почувствуйте, что за вами существует огромная цепь прошлых событий. Цепь прошлых событий – это самскары, то есть ментальные впечатления, кармические следы, которые есть в вашем тонком теле. Хотя они сейчас скрыты, находятся в латентном состоянии, вы в любой момент можете их активизировать простым направлением сознания. Вы как бы пытаетесь задуматься о своем прошлом. Начинаете отслеживать его вглубь какого-то очень отдаленного отрезка времени, пытаясь почувствовать те самскары, которые есть у вас в прошлом. Эти самскары относятся не только к настоящему этой жизни, но и к множеству ваших прошлых жизней. Пытаясь настраиваться на эти прошлые самскары, вы лучом внимания скользите назад, очень далеко в прошлое, потому что ваше сознание бессмертно, оно существовало миллиарды лет назад, только в разных модификациях. В «Виджняна Бхайрава тантра» эта техника описывается так: «Сконцентрируйся на каком-либо прошлом событии, тогда твое физическое тело начнет утрачивать нынешние черты, преображаясь».

Если вы начинаете концентрироваться на прошлых самскарах и активизируете какой-либо вид самскары долгое время, выполняя самьяму, то есть самадхи на этой самскаре, действительно энергия прошлого может проявиться в вашей нынешней жизни вплоть до трансформации физического тела. Здесь вы не выполняете концентрацию на каких-то конкретных ментальных отпечатках, а как бы размышляете, скользите по всему собственному прошлому, не задерживаясь где-то конкретно. Вы как будто хотите его полностью охватить. У вас возникает такое ощущение, словно вам не тридцать и не сорок лет, а несколько миллиардов лет. Вы ощущаете огромное прошлое внутри себя как такую глобальную подсознательную память. Когда такое чувство возникает, вы возвращаетесь из восприятия прошлого времени и стараетесь медитировать на самскары будущего. И теперь вы скользите лучом сознания, медитируя на самскары будущего времени, размышляя примерно так: «Каким я буду в двадцать втором или в двадцать пятом веке? Где будет мое сознание через три тысячи лет, через пять миллиардов лет?» Вы стараетесь отпустить свое сознание, охватив какой-то огромный пласт будущего времени. Когда вы достаточно осознали безграничность будущего времени, вы оставляете такое скольжение по прошлому и будущему и стараетесь пребывать в нераздельности времени как единого процесса метаморфоз прошлого, настоящего и будущего. Вы стараетесь воспринимать прошлое, будущее и настоящее время как единое поле метаморфоз, как единую неделимую субстанцию, в которой на самом деле нет прошлого, настоящего и будущего. Воспринимайте так: настоящее – это всего лишь те самскары, которые вы высветили, актуализировали в данный момент; прошлое – это те самскары, которые вы оставили; будущее – это те амскары, к которым вы стремитесь.

Результатом такой медитации должен быть мощный «вкус» недвойственного состояния, связанный со временем, когда прошлое, настоящее и будущее воспринимается единой неделимой субстанцией. Вы воспринимаете себя не как тело, не как человека в данный момент, а как многомерное существо, пребывающее одновременно в тонком состоянии и в прошлом, и в будущем в виде тонких отпечатков в сознании. То есть вы существуете в прошлом в виде ментальных отпечатков, самскар, воспоминаний, впечатлений. Одновременно вы существуете в будущем, как тонкие самскары, которые еще не актуализированы. Та часть вас, которая относится к настоящему, – это всего лишь некая локальная точка, имеющая грубую проявленность, которую вы просто воспринимаете поверхностным сознанием. Размышляя так, вы начнете воспринимать вашу жизнь не как точку, а как бесконечную линию или бесконечную плоскость, в которой прошлое и будущее полностью объединены.

Когда у вас возникает мощный «вкус» равностности прошлого и будущего, и ощущение себя таким многомерным существом, которое постоянно трансформируется, одновременно пребывая в любой точке прошлого и будущего, когда вы ощущаете время как единую субстанцию, можно сказать, что результат этой медитации достигнут, что у вас есть устойчивый единый  «вкус» (сомарасья), связанный со временем.

Если вы глубоко медитируете над такими аспектами времени, вы уже не можете воспринимать ни себя, ни других в двойственном состоянии. Только взглянув на что-то, вы мгновенно проникаете во все прошлое и будущее этого объекта, хотя бы на поверхностном уровне. Любой объект вы уже видите как некую протяженность во времени, как некую субстанцию, которая находится в постоянных метаморфозах.

Занятие завершаем посвящением заслуг и Гуру-йогой.