01.10.2005

4 БСБ

Медитацию четырех бесконечных мы завершаем посвящением заслуг.

Что такое практика посвящения заслуг? Это очень важная практика. Когда мы практикуем, сидим в ритритах, слушаем учение, мы в результате нашего тапаса и приложения усилий накапливаем заслуги, то есть определенный духовный потенциал, или духовную энергию. Духовный потенциал существует у нас в виде определенных самскар в сознании, и мы можем его направить на что-либо. Например, если у человека много духовных заслуг, он может свой духовный потенциал передать другому человеку, который находится в промежуточном состоянии, и помочь ему таким образом освободиться. Если этот духовный потенциал направить на больного человека, этот человек может исцелиться. Если направить его с пожеланием, чтобы человек вступил на путь духовной практики, он вступит на путь духовной практики.

Есть такой рассказ. Однажды йогин, находясь в тонком теле, увидел место, где обитают умершие. Он увидел огромный океан магмы, из которого показалась голова одного его знакомого, который в прошлой жизни был практикующим. Поскольку он практиковал с отклонениями, он не достиг успехов и после смерти попал в очень скверное, можно сказать, адское состояние. Он плавал в океане этой магмы и сказал, что находится здесь за какие-то свои злодеяния в прошлых жизнях и нечистое видение в этой жизни, хотя и практиковал. Он попросил йогина: «Не мог бы ты мне помочь?» И йогин сказал: «Посвящаю тебе всю свою заслугу от трехлетнего ритрита». Когда он так сказал, внезапно тело этого страдающего человека осветилось, а то место, в которое он попал, начало постепенно растворяться, и он полностью освободился от своего состояния.

Итак, посвящение заслуг мы выполняем на благо всех живых существ, чтобы помочь им вступить на путь просветления. Во время завершающей стадии медитации четырех бесконечных вы находитесь в состоянии света, излучая четыре бесконечных состояния. Вы полностью растворили треугольник сансары, и уже существует только свет и четыре бесконечных, то есть состояние светоносной любви, радости, сострадания и равностности. В этом состоянии вы посвящаете свои заслуги, шепотом произнося про себя текст.

Читайте шепотом из этого текста четвертую и пятую строчки, а я прочту вслух.

Текст:

«Благодаря этим моим заслугам пусть все живые существа оставят все свои пороки и вступят на путь Дхармы. Пусть они никогда не расстаются с мыслями о просветлении».

Посвящая заслуги, вы порождаете намерение, чтобы ваша накопленная духовная сила помогла просветлению всех живых существ.

Почему нужно посвящать заслуги? Считается, что это очень мощная практика, способствующая расширению сознания и превосхождению личностного «я». Практик благодаря посвящению заслуг накапливает еще большие заслуги.

Вопросы и ответы

Три свободы (тела, речи, ума)

Естественное состояние (праджняна, присутствие, сахаджья, сахаджа-стхити, созерцание)

Вопросы и ответы

Начнем с ответов на вопросы.

Вопрос:

«Как избавиться от чувства «я медитирую» во время медитации созерцания?»

На самом деле прилагать какие-то усилия, чтобы избавиться от этого чувства, не нужно. Нужно просто попытаться глубже проникнуть в природу «Я». Когда мы углубляем наше созерцание и обращаем его на «Я», мы пытаемся исследовать природу сознания и выяснить, где же это «Я» существует. Мы пытаемся, например, в атма-вичаре сконцентрироваться на чувстве «Я» и выяснить, где оно локализуется, какой у него цвет, вкус, запах, что оно вообще из себя представляет. Но чем больше мы его исследуем, тем больше мы обнаруживаем его несубстанциональность, пустотность, иллюзорность. В конечном счете оно ускользает от нас. Мы обнаруживаем, что все, что мы думали о себе как о «я», – это нечто эфемерное, это полная иллюзия. Мы обнаруживаем, что «Я», природа сознания, – это пустотность, светоносность, пространственность, неконцептуальность, бескачественность. Она может принимать любые формы, тем не менее за этими формами нет какой-то самосущей реальности. В процессе медитации мы четко убеждаемся в пустотности «Я», в несубстанциональности эго, всех проявлений тела и прочего. Такая убежденность сводит на нет эгоистичное самовосприятие, эгоистичную самоидентификацию. Чтобы избавиться в процессе созерцания от усилия или чувства «я медитирую», надо просто попытаться еще больше расслабиться и оставить все как есть, то есть не пытаться даже избавляться от этого чувства. Оставив все как есть, надо продолжать углублять созерцание, и тогда идея «я есть медитирующий» или «я медитирую» сама начнет оставлять вас. Здесь важен такой момент: можете ли вы отпустить себя или нет, можете ли вы в глубине себя оставить надежду и цепляния.

Например, в древности суфии обучали учеников так. К Баязиду Мустами пришел человек, который хотел стать его учеником, и он дал ему такое наставление: «Иди на рынок и торгуй там два года. А через два года приходи». Казалось бы, какое отношение рынок имеет к ученичеству. На самом деле самое прямое. Если ученик настолько доверяет мастеру, что способен так поменять свою судьбу (два года выполнять такую практику), это означает, что у него внутри происходит колоссальная внутренняя работа. Он полностью опустошает себя за эти два года, живя, казалось бы, в совершенно обычных условиях. Он не делает ни пранаямы, ни асаны, не сидит в ритритах, но внутренняя пустота проявляется за счет способности отпустить себя, за счет самоотдачи, за счет доверия к мастеру и способности быть в таком неэгоистичном состоянии два года. Когда через два года ученик приходит к мастеру, тот говорит: «Ты принят. Теперь ты достаточно пустотен». Кто из вас готов два года торговать на рынке или делать что-нибудь еще в этом роде, оставив все свои планы и личные цели?  Это не просто. Для того, кто пуст внутри, это может быть легко. Примерно такое опустошение приводит к тому, что мы можем отпускать себя, устранять цепляния, надежды и страхи, мы перестаем быть ограниченной личностью.

У нас практика начинается преимущественно с интеллектуального объяснения, с понимания. Например, лично я всегда в духовной жизни стремился к пониманию. Если бы я практиковал лет в восемнадцать, то подумал бы: «Какой смысл торговать на рынке? Для меня в этом нет никакого смысла». Я бы попытался сначала понять все умом, разобраться, что надо делать, к чему это приведет, каковы цели. В наше время примерно так каждый практикует, потому что ум человека двадцать первого века совсем другой, нежели ум мистика первого тысячелетия. Каждому времени соответствует определенный настрой духа, определенное кармическое видение. Древние мистики были более открыты. Они были в большем контакте с жизнью, бытием. Их ум не был так изощрен и рационален, они были более иррациональны. У них было больше доверия, поэтому они могли выполнять такие практики. Современный человек излишне рационален и интеллектуален, поэтому он хочет во всем понимания. Именно поэтому мы делаем акцент на понимании. Например, когда вам разъясняют созерцание, вы стараетесь досконально понять все, что связано с созерцанием.

Вопрос:

«Существует ли в лайя-йоге любовь к Богу? Как она реализуется?»

Да, существует. Только нужно разобраться, кто любящий, что есть Бог и что есть любовь. То есть в лайя-йоге все не так просто, как в теистических (двойственных) религиях. В теистических религиях, обусловленных концептуально, все предельно просто: есть ты как душа, ты любишь Бога так же, как свою жену или мать; есть Бог на небесах, его надо любить. Но в лайя-йоге мы принципиально не работаем на уровне концепций, мы самоосвобождаем все концепции. Подобный уровень отношений существует, но его надо прояснить с точки зрения созерцания, неконцептуального осознавания. Когда мы пребываем в этерналистских концепциях, в таких как «я - личность», мы имеем ограничения «я - личностью». Когда мы создаем этерналистское понятие Бога, связанное с концептуальными обозначениями, мы своим проективным мышлением ограничиваем абсолютное сознание. Когда мы все это проясняем, только тогда и возможна настоящая любовь к Богу.

Что такое любовь к Богу с точки зрения лайя-йоги? Это пребывание в бхаве, в самоотдаче. Когда вы глубоко обучились созерцать и открыли единую Сферу, благодаря вашему созерцанию, у вас возникает это чувство всевышнего Источника, которое дает колоссальные переживания вечности, глобальности, любви, преданности, непостижимости, бесконечности. На что бы вы ни бросили свой взор, вы везде видите одно состояние. Это такое переживание, которое в философии называют «Сарвам эва Брахман» (все есть Абсолют). Куда бы вы ни бросили свой взгляд, вы переживаете это. Это возможно только лишь в том случае, если вы глубоко погружены в присутствие. И тогда у вас возникает однонаправленность в созерцании, подобная страстной любви человека, который безумно влюблен. Вы не можете забыть эту однонаправленность, вы поддерживаете ее непрерывно. В конце концов вы понимаете, что личностное «я» должно полностью раствориться во всевышнем Источнике, и у вас возникает понимание абсолютной  преданности и абсолютной самоотдачи, куда индивидуальное «я», можно сказать, полностью ныряет в этот океан.

Все это можно раскрыть благодаря правильному обучению, правильной практике созерцания.

На относительном уровне это также можно описать как Гуру-йога, принцип самаи – все это родственные понятия. Можно сказать, что для нас Бог – это всевышний Источник, Парабрахман, великая Основа, из которой исходят творение, разрушение, поддержание вселенной, свойства которой – бесконечность, непостижимость, переполненность блаженством (парипурна), незапятнываемость, вечная чистота, самосовершенство (арья), способность к проявлению в виде игры (лила). А любовь к Нему – это непрерывное раскрытие сознания, непрерывная направленность, в том числе через любые чувства.

Итак, если вы проясняете принцип неконцептуального обнаженного осознавания, то тогда вы только и можете по-настоящему понять, что такое любовь к Богу. Например, в христианской традиции исихазма или в традиции коптских христиан-гностиков описывается созерцательная практика очень близкая к лайя-йоге. Отцы христианской церкви, говоря о любви к Богу, фактически говорят понятиями, идентичными понятиям учения лайя-йоги. Например, они говорят: «Бог безвиден. Он подобен свету. Этот свет умный и внемысленный». «Умный» означает, что он соединен с принципом осознавания; «внемысленный» означает, что концептуально его нельзя постичь. «Он подобен свету» указывает на светоносную Основу. Далее они говорят: «Его можно постичь в предельном умопогружении в самосозерцание». Фактически все сводится к тому, что наше восприятие и сознание настраивается на наши высшие тонкие тела и синхронизируется с ними.

Три свободы

Естественное состояние

Обычно учение лайя-йоги называют учением трех свобод, или учением предельной свободы. Что это означает? Три свободы означают переживания полной свободы, связанные с телом, речью (энергией) и сознанием. Все, что мы собой представляем на данном этапе, – это тело (энергия та тела), речь (прана) и ум (сознание). Три свободы означает, что все эти три состояния в процессе практики у нас освобождаются и пребывают в абсолютной свободе. На самом деле, учение должно вести к освобождению от ограничений. Это не так, что мы, практикуя учение, связываем себя какими-то ограничениями. Напротив, учение помогает нам освободиться от тех внутренних ограничений, которые мы имеем.

Однажды я имел интересный разговор с одним человеком, который рассуждал примерно так:

– О, монастырь! Но ведь это такие ограничения. Я привык к свободе, а в монастыре надо медитировать, соблюдать принципы, учитывать иерархию и многие другие вещи.

Я сказал:

– Это довольно интересный взгляд на жизнь. А ты работаешь?

Он сказал:

– Да. 

– Жена у тебя есть?

– Да.

– А квартира есть?

– Да.

– Ты переходишь улицу на красный свет или на зеленый?

– На зеленый. 

– Когда ты ведешь автомобиль, ты останавливаешься, если сотрудник ГАИ машет жезлом?

Он ответил:

– Конечно, ну а как же?

– И ты мне хочешь сказать, что у тебя нет ограничений?! Ты боишься ограничений, которые есть в монастыре, но сам живешь среди огромного количества разнообразных ограничений. Более того, внутри тебя также множество ограничений. Ты всю жизнь во всем этом живешь, ты настолько привык к этому, что даже не замечаешь. Причем это не твой сознательный выбор, а это просто с тобой произошло. 

Когда мы говорим о практике, об учении, это предполагает, что мы понимаем, что некоторые ограничения действительно нужны, что в них нет ничего страшного, поэтому мы их сознательно принимаем. Для чего? Чтобы достичь освобождения, чтобы выйти за пределы всяких ограничений, чтобы обрести абсолютную свободу. Это подобно тому, как студент решает учиться и претерпевать некоторые ограничения ради того, чтобы стать свободным специалистом в будущем. В этом и есть принцип йоги. Если мы понимаем собственные ограничения и пытаемся от них избавиться, мы можем применять йогу, техники, медитации. Это все тоже определенные ограничения, тапас, но мы их сознательно принимаем, чтобы избавиться от всех ограничений. В этом нет ничего ограничивающего, если ты понимаешь этот механизм.

В истинном смысле учение лайя-йоги называют учением трех свобод. Это означает, что тело свободно от любых ограничений, например: фиксированного поведения, необходимостью выполнять ритуалы и чего-либо еще. Свобода речи означает, что речь полностью свободна от молитв, мантр, мирской речи. Свобода ума означает, что ум полностью свободен от концепций, догм, интеллектуальных теорий, философий, обусловленного мышления. «Полностью свободен» означает, что их подлинная сущность пребывает в естественном состоянии за пределами любых ограничений. Кто-то может сказать: «А когда мы делаем техники или какие-либо практики, мы же себя каким-то образом настраиваем на них, мы же их применяем». Это так. Но быть в свободе и быть вне всяких ограничений – это не значит отвергать что-либо. Потому что отвергать что-либо – это тоже ограничение. Быть без ограничений, в полной свободе означает осознанное всеприятие, когда ты сам понимаешь, что тебе необходимо для практики, и, используя свободу выбора, применяешь какие-либо методы. Например, быть в состоянии без ограничений – это значит, что выполняем ли мы мантру, созерцание в бхаджан мандале или асаны, мы это выполняем не этерналистским способом, а своим сознанием находимся в каждый момент выполнения этой практики в состоянии без ограничений. Другими словами, когда мы читаем мантры, наряду с речью и мантрой есть созерцательное присутствие, а это значит, что ограничений нет, потому что мантра и речь самоосвобождены; когда мы выполняем техники йоги, пранаямы, асаны, мы объединяемся с ними, находясь в присутствии, а это значит, что сознание полностью самоосвобождено в этот момент; когда мы изучаем теорию, мы стараемся быть в состоянии без ограничений, в созерцательном присутствии, а это значит, что теория с самого начала самоосвобождена. Таким образом, мы имеем полный спектр практик или переживаний, тем не менее три наши составляющие (тело, речь, ум) самоосвобождаются, то есть находятся в абсолютной свободе, мы ничем не связаны в нашей практике. Это принципиальный момент, который отличает нашу практику от более низших способов практики. Если вы поняли этот принцип, для вас все становится на свои места.

Существует три вида естественного состояния. Эти три вида соответствуют основе, пути и плодам практики. Разумеется, естественное состояние на самом деле одно. Когда мы говорим о трех видах, это наше двойственное видение, когда мы смотрим с позиций собственных ограничений, с точки зрения относительного мира.

Первый вид естественного состояния – это изначальное естественное состояние (ади-сахаджья), то есть это Абсолют сам по себе. Можно сказать, что это Бог в Его самодостаточном проявлении. Изначальное естественное состояние было всегда, оно существовало до нашего рождения. Это сама себя постигающая Мудрость. Это изначально чистое, незапятнанное Сознание, которое не зависит от того, знаем мы о нем или нет, достигнем мы освобождения и просветления или не достигнем. Это всевышний Ум как таковой вне нашего знания о нем, поэтому его и называют изначальный (ади).

Другой вид естественного состояния называется даршан-сахаджья. Это естественное состояние, которое мы реализовываем посредством даршана, когда входим в Гуру-йогу и состояние передачи, или же это состояние, которое внезапно вспыхивает в нашем уме на некоторое время, когда мы медитируем. Можно сказать, что раньше мы были отделены от него, но вот мы вошли в передачу, начали практиковать и у нас появились некоторые опыты, у нас возникла вспышка этого естественного состояния, мы с ним познакомились, получили от него даршан, и теперь наш ум, наше тело начали знать о нем. Возможно, мы еще не реализовали его в полной мере, тем не менее контакт уже состоялся.

Наконец, третий вид естественного состояния называется пурна, то есть полное, или завершенное. Это означает, что мы не только познакомились с естественным состоянием, а работали с ним в течение всей жизни, выпестовали его, и теперь оно дало свои плоды, то есть проявилось в виде результата – трех пробужденных тел. Это означает, что мы с ним полностью соединились в энергии и в теле, что теперь изначальное естественное состояние как бы низошло и проявилось в нашем физическом теле в виде просветленных качеств, а также проявились три наших пробужденных тела: джняна-деха (тело мудрости), пранава-деха (тело энергии), сиддха-деха (совершенное, бессмертное физическое тело). Таким образом, круг замкнулся и то, что было самосовершенным, отделенным от нас, теперь проявилось в нашем физическом теле и энергии. И практика созерцания заключается именно в этом

Сначала естественное состояние от нас отделено, мы даже не можем представить, где оно находится. Мы даже не знаем о нем. Оно существует подобно тому, как золотые монеты, зашитые в кармане у нищего; монеты всегда существует в его кармане, но нищий не может их обнаружить и воспользоваться ими, потому что даже не знает о них. Затем мы знакомимся с естественным состоянием, у нас возникает стремление реализовать его. Это и есть даршан. Например, вы получаете словесную передачу от гуру или прямое введение, или в процессе практики сами открываете его на опыте. Это означает, что оно сверкнуло и появилось в нашем сознании. Наконец, когда оно набирает силу благодаря непрерывному удержанию, оно становится пурна (полным, реализованным), и тогда проявляются его плоды.

Многие, когда слышат учение об изначальном совершенстве, впадают в неверное понимание. Например, когда я однажды читал лекцию на Луговой, объясняя принцип веданты («Ты уже Бог», «Ты уже Брахман», «Все есть иллюзия»), я полтора часа цитировал текст Шанкары «Вивека чудамани» и давал к нему комментарии. Один человек, который был довольно простоватым на вид, приехал из деревни, слушал очень увлеченно, а в конце лекции он спросил: «Зачем же тогда практиковать? Я в монахи приехал поступать, а все, оказывается, иллюзия». И он в тот же день поехал назад к себе в деревню. Я подумал: «Может быть, не нужно было ему читать эту философию». Редкая душа, конечно, может и во время лекции просветления достичь, поэтому ей уже и практика будет не нужна, но я сомневаюсь, что это был именно такой случай.

Даже если мы понимаем принцип изначального самосовершенства и принцип иллюзорности страданий, связанностей и даже самого освобождения, это не означает, что все относительные различия сразу же самоосвободились. В абсолютном смысле собака тоже имеет природу Будды. И Будда, и собака – это проявление изначального самосовершенного состояния. В абсолютном смысле собака так же совершенна, как и Будда. Тем не менее в относительном измерении собака, если она проголодается, имеет совершенно другие эмоции, она страдает, у нее есть свои ограничения. Будда имеет три просветленных тела, собака же думает, что она имеет одно тело и то не просветленное, а собачье. Она испытывает массу ограничений, и даже если вы ей скажете, что она самосовершенна, то ей это ничуть не поможет.

Все люди пребывают в изначальном самосовершенстве, тем не менее одни реализуют три бессмертных тела и обретают полную свободу, а другие остаются поглощенными клешами и неведением, поэтому вынуждены перерождаться. В этом и заключается разница между ади-сахаджья-стхити и пурна-сахаджья-стхити. Можно сказать, что все пребывают в изначальной пробужденности, в состоянии ади-сахаджья: собаки, муравьи, птицы, люди – все, кто угодно. Но в состоянии пурна-сахаджья, то есть в полноте естественного состояния, пребывают только риши, сиддхи, просветленные боги, святые. И это, разумеется, не следует никогда путать. Вроде бы все изначально совершенно, тем не менее с относительной точки зрения есть совершенство реализованное, а есть совершенство нереализованное.

Совершенство реализованное отличается от совершенства нереализованного тем, что реализованное совершенство полностью соединилось с материей, с праной (энергией). Совершенство нереализованное находится в состоянии потенциала, как мощная потенция, которая пока еще не раскрыла себя.

Теперь мы поговорим о некоторых тонких моментах практики созерцания.

Когда мы занимаемся созерцанием, наша цель – осуществление «великого перехода». Можно сказать, что из состояния человека, который имеет ограничения, благодаря практике созерцания и применения искусных методов мы стремимся перейти в состояние божества – существа, которое полностью находится за пределами ограничений. Когда мы растем в духовном смысле, наш прогресс измеряется примерно так.

Сначала – обычный человек, мирянин.

Затем – йогин (садху), то есть тот, кто практикует садхану, например, так, как вы сейчас.

Следующая стадия – это состояние мастера. Это уже не просто садху, а тот, кто овладел мастерством практики. Цель обучения – обрести подлинное мастерство в практике. Если мы обучаемся тридцать лет, но у нас нет виртуозности в своей практике, это означает, что мы просто недостаточно обучаемся.

Когда стадия мастерства достигает кульминации, начинается ступень сиддха, то есть пробужденного существа.

Когда сиддх набирает полноту в практике, он становится махасиддхом, то есть тем, кто может свободно проявлять свои просветленные энергии.

Когда махасиддх осуществляет «великий переход», то есть полностью выходит из нечистого человеческого измерения и входит в состояние единого «вкуса», он становится дева (божество). В будущем каждый из вас, продвигаясь в практике и дойдя до этой стадии, станет каким-либо божеством. Прежде, чем слиться с безличным Брахманом, каждый из нас пройдет очень много ступеней. Например, некоторые станут видьядхарами (покровителями учений); некоторые станут помощниками практикующих и будут оберегать их от препятствий; некоторые будут отвечать за поддержание баланса сил во вселенной; некоторые будут наблюдать за стихиями; некоторые будут курировать развитие определенных этносов; некоторые станут божествами, наблюдающими за развитием животных и растений; некоторые будут ответственны за геофизические или биохимические процессы на планете Земля; некоторые будут покровительствовать каким-либо наукам, ремеслам, искусствам; некоторые будут держателями магических линий йоги, тантры и учения о созерцании, а именно лайя-йоги. Другими словами, существа, которые не имеют ограничений, имеют определенные функции, они тоже проявляются. У них также сохраняются определенные личностные качества и определенные мотивации, но не такие, как у обычных людей. Их личностные качества самоосвобождены, а их мотивация не кармическая, а игровая. Такие существа обычно становятся покровителями тех, с кем есть кармическая связь в прошлом. Все зависит от склонности, от того, к какому семейству божеств вы принадлежите. Некоторые, например, будут помогать душам освободиться в бардо при перерождении, то есть делать перенос сознания и прояснять умы тех, кто умирает; некоторые будут оперировать тонкими самскарами на уровне человечества; те, чей ум глобален, будут оперировать гигантскими планетарными и даже галактическими процессами. Все это очень индивидуально и связано с вашей конкретной склонностью и принадлежностью к определенному семейству божеств. Можно сказать, что это ваше будущее в облике божеств.

Наконец, когда йогин, имея какой-то статус в облике божества, дальше упражняется в созерцании, он превосходит даже этот статус божества и становится из обычного состояния дева (божества) великим божеством – тем, кто может эманировать бесчисленное множество иллюзорных тел. Это состояние святых богов. Это еще более запредельное состояние. Обычно люди с такими существами мало контактируют. Если первый вид божеств тесно связан с Землей и их можно видеть в медитации, то второй вид божеств (боги Брахма-локи) оперируют уже глобальными категориями, поэтому видеть их могут только очень высокопродвинутые души. На самом деле за многими процессами на Земле очень внимательно и бдительно наблюдают различные божественные существа. В силу своих возможностей и карм они направляют эволюцию человечества, блокируют негативные состояния или, наоборот, даже провоцируют их с определенными целями. Они наблюдают за этнопланетарными процессами, за геополитикой, геофизическими процессами, блокируют негативные явления или создают ситуацию, когда духовный рост или эволюция человечества может развиваться, контролируют разные достижения в области науки, техники и прочее. Это очень тонкие области, в которые невозможно войти с обыденным человеческим сознанием. Можно сказать, что для людей это великая тайна. Но боги Брахма-локи – это еще более запредельные сознания. Они оперируют гигантскими объемами времени, пространства, совершенно недоступными человеку. У них совсем другая логика и этика. Они обладают многомерными телами. Это следующий этап на пути пробуждения. Тот, кто развил свое созерцание и перешел с уровня обычных божеств до уровня богов Брахма-локи, становится именно таким богом-творцом. Подобные боги силой сознания могут создавать собственные тоннели реальности размером с нашу вселенную и управлять ими.

Наконец, на последней стадии эволюции подобные боги полностью сливаются с Абсолютом, уже сами проявляясь как Абсолют.

Примерно так происходит трансформация («великий переход») в процессе духовной практики. Можно сказать, что из неуправляемой реальности, из нечистого кармического видения сансары, мы перемещаемся в мандалу – в мир чистого измерения, в мир абсолютной свободы, где мы живем на основе наших внутренних состояний. Из состояния кармы мы переходим в состояние игры (лилы). Карма означает нашу запрограммированность законом причин и следствий, от которой мы уйти не можем. Игра (лила) – это принцип божества, это то, что не свойственно человеку, а свойственно святым или Абсолюту. Это полностью спонтанное состояние, основанное на внутренней свободе (сватантрия) и на собственной воле (свеччха-чара). Игра означает, что вы способны проявлять или объединяться с любыми обстоятельствами, или самоосвобождать их.

Итак, чтобы осуществить такой принцип трансформации, такой принцип перехода, мы развиваем созерцательное присутствие. Созерцание – это самая сложная тема, в понимании которой возникает множество ошибок. И с целью прояснения созерцания я написал текст, который называется «Тайны созерцания». Здесь есть третья глава, которая называется «Точки положения сознания». Это, конечно, не какие-то точки, которые мы можем обозначить, это, скорее, состояние, которое для понимания можно условно разделить на то, в каком состоянии находится наше сознание при созерцании.

Иногда мы пытаемся выяснить какой-то теоретический вопрос, но при этом наше сознание находится не в том положении. Как бы мы ни пытались его выяснить, у нас не может быть ответа. В таком случае я говорю: «Попробуй изменить сознание, попробуй войти в более глубокое присутствие, потому что в данном положении сознания ответа на твой вопрос нет». Это как дзенский гусь в бутылке: вы можете логически размышлять над ним тысячу лет, но вы никогда не получите ответа, потому что в концептуальном положении сознания ответа просто не существует. Но как только вы войдете в присутствие за пределами концепций, гусь из бутылки сразу же вылезает – нет ничего проще. Это просто другое измерение видения проблемы.

Итак, каковы эти точки положения сознания?

Первая точка – неведение (авидья). Это знакомое всем людям положение, когда сознание активно, когда мы действуем на уровне мыслей и чувств, когда мы схватываемся внешними объектами. Можно сказать, что это обычное состояние ума, который захвачен внешними объектами, состояние неведения, когда мы принимаем эту реальность за истину, когда у нас нет чего-то более глубокого, например наблюдательного сознания. Можно привести самый обычный пример. Когда вы занимаетесь чем-либо и происходит что-то, что вам не нравится, вы гневаетесь. Почему это происходит? Потому что у вас сильна идея «я», сильна вера во внешнюю реальность, во внешние объекты, поэтому возникает желание защищать свое «я» от этой внешней реальности, поддерживать свой статус. Другими словами, гнев возникает как защитная реакция на какую-то угрожающую ситуацию, происходящую вовне. В точке неведения наша собственная психологическая непрерывность связана с внешними объектами, а поскольку внешние объекты всегда непостоянны, возникают страдания или замешательства.  В общем, точка неведения – это обычное спящее сознание (майя, авидья, аджняна), когда нет контакта с высшим «Я», когда мы отвернулись от всевышнего Источника, когда мы видим разрозненные объекты, а себя позиционируем как субъекта (эго, личность), который отделен от бытия, от мира, от всевышнего Источника и находится в противостоянии с другими объектами, не осознавая внутреннего единства со всем.

Следующая точка положения сознания – точка резонанса. Это состояние соответствует подступающей концентрации, описанной в тексте «Вишуддха-марга». Точка резонанса означает способность резонировать. Можно сказать, что точка резонанса – это такой поворотный момент, где у нас возникает более глубокая осознанность, где мы можем либо снова войти в состояние неведения и уснуть, либо мы можем начать возвращаться к всевышнему Источнику, начать созерцать. Можно сказать, что в точке резонанса открываются два пути, две дороги: первый путь – сансара, второй путь – нирвана. От того, куда мы повернем, зависит наша дальнейшая судьба и та вселенная, в которую мы попадаем. Например, во время практики созерцания при ходьбе у вас возникает некоторая ясность, некоторое углубление осознанности. Вы испытываете вдохновение от этого и хотите это состояние все больше углублять. Вы испытываете примерно такое ощущение: «Вот оно! Вот, оказывается, как сознание может углубляться!» Это и есть точка резонанса. Но у вас есть два пути из этого. Первый путь – снова позволить сознанию войти в старую колею отвлечений, двойственности и прочего. Второй путь – удержать это сознание и позволить ему идти в новую колею углубления этого состояния.

Следующая точка – точка неустойчивого созерцательного равновесия. Когда вы прошли точку резонанса и решили входить в созерцание еще глубже, вы входите в подлинное созерцание. Но это созерцание еще неустойчивое, оно еще нуждается в постоянном усилии, поэтому оно так и называется. Вы вынуждены прилагать собственную волю. И такое усилие еще называется произвольной внимательностью. Вы вынуждены постоянно быть осознанным, чтобы такое присутствие не ускользнуло от вас, тем не менее вы уже движетесь в правильном направлении. Если же у вас недостаток внимательности, вы снова соскакиваете в точку резонанса, а затем – в точку неведения, поэтому обусловленность снова начинается. Возможно, вы это чувствовали. Когда вы интенсивно практикуете в ритрите или читаете какие-либо тексты, сознание углубляется, все становится очень ясно. Но потом вы заканчиваете практику, начинаете общаться, на вас наваливаются проблемы, и вы уже чувствуете, что все переживания, которые были в ритрите, куда-то ушли, что вы снова уже стали обычным человеком. Вы опять мечтаете: «Когда же я войду в это состояние? Может быть, следующий ритрит поможет мне снова вернуться в это состояние». Почему так происходит? Потому что сознание не удержалось и соскользнуло, пройдя точку резонанса, в состояние обычного неведения.

Если вы удерживаете созерцательное присутствие с усилием, то постепенно неустойчивое созерцательное присутствие развивается в устойчивое и вы переходите в следующее положение сознания. Это точка устойчивого созерцательного присутствия. То есть вы уже так натренировались, что ваше сознание зафиксировалось в таком положении, где вы не можете потерять определенный уровень. Что бы ни произошло, вы не можете его потерять, ничто не может склонить вас к более низким состояниям осознанности. Это уже уровень святого, который день и ночь непрерывно памятует Бога и достиг некоторого переживания единого «вкуса». Здесь любые впечатления, которые возникают, объединяются с присутствием. В некоторых текстах об этом так написано: «В сердце покой и безмятежность. Держишься середины. Духом обнимаешь всю вселенную». Независимо от того, едите вы, ходите, разговариваете, происходят с вами приятные вещи или неприятные, вы уже нащупали это состояние, непрерывно его поддерживаете и можете объединять со всем. Это уже довольно устойчивое присутствие.

Можно наблюдать, как практикующие очень часто меняют свою точку зрения. Например, однажды на двухнедельный ритрит в «Дивья локу» приехало много практикующих. На второй день два человека вышло из ритрита. На следующий день вышло еще четыре человека. Остальные продержались до конца. Иногда бывает, что достаточно совершенно незначительной вещи, чтобы человек полностью изменил свою точку зрения, особенно если его сознание нестабильное. Это и означает такое неустойчивое присутствие, когда мы ориентируемся на какие-нибудь ощущения, которые связаны с внешним. Но когда у нас устойчивое созерцательное равновесие, мы берем на себя ответственность за принятое решение, поэтому наше сознание никогда не меняется и не колеблется. Даже если луна упадет на землю, мы не оставим своего созерцания – такова эта точка.

Я читал рассказ о монахе-отшельнике, который медитировал много лет в горах. Он достиг устойчивого равновесия в созерцательном присутствии. Рядом с его пещерой жил злой дух, который всячески ему вредил. Однажды этот злой дух решил убить монаха. Когда тот проходил по дороге за водой, дух обрушил скалу. Сзади монаха, когда он шел, глубоко погруженный в присутствие, упал такой огромный валун, что земля от такого удара содрогнулась. Но монах даже не обернулся. У него где-то на периферии сознания возникла такая мысль: «Не на меня же упал». То есть он пошел дальше, даже не обернувшись, чтобы посмотреть, что произошло. Это означает, что даже сильные потрясения не способны выбить вас из присутствия, если вы в него глубоко погружены.

Например, однажды в ритрите я занимался глубокой практикой внимательности. Чайник был переполненный, и вода была очень горячая. Я одной рукой держал кружку, а другой рукой наливал воду. Главной моей задачей было не упустить внимательность. И я увидел, что лью кипяток мимо кружки, поэтому он попадает прямо мне на руку. Кипяток лился на руку, а я созерцал и думал примерно так: «Кипяток льется на руку. Главное – не упустить внимательность». Потом я подумал, что что-то не то происходит. Тем не менее я не закричал, не отбросил чашку и чайник. Мое сознание было настолько поглощено, что осознавание, что это неправильно или больно, дошло уже потом. Примерно таким образом чувствует себя человек, когда у него есть устойчивое созерцательное присутствие. Но это не означает, что вы ходите как сомнамбула, когда вы вошли в устойчивое созерцательное присутствие. Многие люди действительно думают, что если ты в присутствии, то машины тебя не волнуют, когда ты идешь через дорогу. Это неправильно. Это отклонение, это зависание во внутренней ясности. Настоящее присутствие означает, что мы можем объединяться со всеми обстоятельствами и гибко откликаться на любые ситуации, тем не менее мы при этом не теряем своего внутреннего «Я».

Что происходит дальше, когда мы изо дня в день месяцами, неделями, годами находимся в устойчивом созерцательном равновесии? Наступает точка самотрансценденции. Пока вы не открыли устойчивого созерцательного равновесия, о самотрансценденции и самоотдаче, конечно, речи не идет, потому что самоотдача всегда должна быть чему-то или кому-то с точки зрения созерцания. Чтобы выполнить самоотдачу, чтобы эго могло в чем-то раствориться, оно должно это четко видеть. Если же у вас нет какого-то четкого видения того, кому или чему выполнять самоотдачу, у вас будет непонимание. Разумеется, на начальной стадии самоотдача как проформа существует в виде практики Гуру-йоги, как практика служения – это очень полезная практика. Тем не менее подлинный уровень самотрансценденции, прапати (самоотдачи) наступает на стадии устойчивого присутствия.

Итак, эта точка означает такое положение сознания йогина, когда личное «я» начинает полностью растворяться во всевышнем Источнике, когда оно начинает полностью переходить на эту плоскость, когда перестают выноситься оценки и суждения. Как можно проверить это состояние? Надо оценить, выносятся ли двойственные оценки и суждения или не выносятся, есть ли цепляния, страх и надежды или их нет. Например, если у вас есть присутствие, понаблюдав за тем, как человек реагирует в повседневной жизни, вы можете прояснить, удерживает ли он состояние присутствия либо он его теряет.

Есть такая история. Один йогин, учение которого заключалось в терпении, читал лекцию. На эту лекцию пришел другой йогин. Он все внимательно выслушал, а в конце подошел и спросил:

– Уважаемый, так о чем вы читаете лекцию? Что за учение вы преподаете?» 

Йогин ответил:

– Это учение о терпении.

– Извините, я глуховат. Как вы сказали? Что за учение?

Йогин опять ответил:

– О терпении.

Тот опять переспросил:

– Как, как вы говорите? 

И йогин, читавший лекцию о терпении, гневно крикнул на него:

– Болван! Я передаю Учение о терпении! Что тебе не понятно?!

Тогда другой йогин сказал, улыбаясь:

– Вот теперь мне понятно, какое вы учение передаете.

Итак, на стадии трансценденции наши оценки больше не выносятся. Какие бы ощущения мы ни переживали – очень позитивные или очень негативные – самоосвобождение происходит в момент их переживания. Фактически никакие оценки, никакие суждения не выносятся. Можно сказать, что наша личность достигла максимальной пустоты и воссоединилась с духом. Это воссоединение настолько целостное, что мы уже чувствуем, что живем не как эго, а именно как Дух. Это полностью недвойственное состояние, поэтому в состоянии Духа оценки и суждения больше не выносятся.

Самый простой пример такой. Если вы идете в состоянии самотрансценденции и переживаете колоссальную радость, будучи глубоко погруженным в Источник, а к вам кто-то подходит и отвешивает пощечину, ваша энергия приходит в движение и ваша радость из-за этого еще больше увеличивается. Вы не выносите суждений типа: «Да как он посмел?! Почему он так поступил? Что я ему сделал? Это несправедливо!» У вас не появляется радость, потому что вы мгновенно оставляете эту ситуацию, не рефлексируете на нее, а просто идете дальше в еще более глубокой радости. Вас совершенно не схватывает эта ситуация, не возникает никаких эмоций по поводу произошедшего, а вы идете дальше, благоговейно благодаря этого человека за такой шактипат. Примерно так на внутреннем уровне это происходит. Другое дело, что на относительном уровне в качестве игры вы можете проявить определенные эмоции с целью помочь этому человеку, но в любом случае внутри вас это полностью самоосвобождено, потому что у вас нет оценок, нет суждений.

Однажды я жил на квартире у одного человека. Он не был моим учеником, а просто был любопытствующим. Он все допытывался, как я себя чувствую, что ощущаю, как я буду действовать, если он сделает то или это. Он хотел понять, что это за сознание. Он сказал:

– Ну, не может быть так, что вы не реагируете ни на что. Вы же чувствуете все. А если я вас ударю, как вы будете чувствовать? Наверное, вы тоже разозлитесь или попытаетесь мне ответить.

Я сказал:

– Я хозяин своего состояния, поэтому вы никак не можете на него повлиять. Вы можете делать все, что угодно, но только я определяю, каким быть моему состоянию. Возможно, если вы захотите меня побить, я просто убегу от вас, но мое внутреннее состояние от этого не ухудшится. Я не буду на вас ни злиться, ни анализировать произошедшее, а просто подумаю: «Ну, бывают разные чудаки. Но я здесь при чем? Это же не моя проблема, а его». И это есть мой внутренний экстаз, моя радость не ухудшится от этого. Я просто изменю место проживания и все.

Есть интересный рассказ про двух психотерапевтов, которые приехали на конференцию и постоянно встречались в лифте, направляясь в зал для выступлений. Лифтер, который находился в кабине лифта, много дней подряд видел одну и ту же картину: один психотерапевт разворачивался и плевал в лицо другому, а второй просто вытаскивал платочек, аккуратно вытирался, а потом хихикал. Лифтер был очень удивлен происходящим. Это его так задело, что он решил узнать, почему они так делают. Он подкараулил второго психотерапевта и спросил его:

– Скажите, пожалуйста, что между вами происходит? Это игра какая-то у вас? Почему он так делает? Вы же оба такие известные психотерапевты, философы!

На это психотерапевт сказал:

– Дело в том, что я сам не знаю, почему он так делает. Я известный человек, он известный человек. Возможно, он мне завидует или его теория противоречит моей теории, поэтому он на меня злится из-за этого.

Лифтер спросил:

– Ну, а почему вы каждый раз просто вытираетесь и хихикаете? Почему вы не отвечаете ему?

Тот ответил:

– Дело в том, что я как психотерапевт точно знаю, что это не моя проблема, а его проблема. Так зачем мне этим заниматься?

Примерно также живет йогин, когда он точно знает, что это не его проблема, когда что-то проявляется. Он свои собственные проблемы уже решил, поэтому у него нет ни оценок по этому поводу, ни суждений.

Последняя точка, или положение сознания, называется точка «единого вкуса» и самоузнавания. На этой стадии происходит полное воссоединение индивидуального «я» и всевышнего Источника. Все становится равностным. Все двойственные понятия (жизнь – смерть, сансара – нирвана, внутреннее – внешнее, прошлое – будущее, левое – правое, верхнее – нижнее, женское – мужское, чистое – нечистое) объединяются. На этой стадии йогин созерцает все как одно. Все предстает как единая Сфера. Больше нет различий, поскольку все они аннулированы, все самоосвободилось. Теперь все видится как проявление единого Духа. Все пять элементов (земля, вода, огонь, ветер, пространство) видятся как проявление единого Сознания, поэтому его называют единый «вкус». Именно эта точка является тем положением сознания, где достигаются три пробужденных тела, достигается полное бессмертие и происходит воссоединение со всевышним Источником.

Итак, есть шесть положений сознания, которые существуют в процессе развития созерцания. Когда мы практикуем, наше сознание обязательно находится в каком-то одном из этих шести положений. Адекватное общение между людьми возможно только в том случае, если их сознания находятся в одном положении. Если сознание одного человека находится в точке неведения, а сознание другого человека находится в точке самотрансценденции, они не поймут друг друга, потому что это будет диалог глухонемого со слепым. Например, человек, который находится в состоянии неведения, не может понять созерцателя, он в принципе не может понять, что тот делает.

Однажды в 1994 году я в одной деревне практиковал практику созерцательной ходьбы и бега. Это было уединенное месте с широкой дорогой, чтобы можно было интегрироваться во время бега и ходьбы. Там были охраняемые колхозные поля, на которых росла кукуруза и картошка. За мной на лошади погнался сторож, который видимо подумал, что я хочу поживиться колхозным урожаем. Он догнал меня и пытался выяснить, что же я здесь делаю. Тогда я задумался, как же ему объяснить, чем я тут занимаюсь. Я начал с такого вопроса: «А вы читали «Вигьяна Бхайрава тантру»?» Потому что очень сложно объяснить человеку, который пребывает в другой точке сознания, что ты, оказывается, выполняешь тройную санкальпу и интегрируешься с пространством.

Таким же образом, когда йогин находится в еще более высоких точках, ему невозможно адекватно передать свой опыт. Чтобы его могли понять, нужно изменить сознание, то есть войти в другое положение сознания. И практикуя Гуру-йогу мы пытаемся войти в такое положение сознания, где обитают мастер, учение, сиддхи, объединяясь с ними. Мы пытаемся сонастроиться, чтобы понять их положение сознания и самим попытаться созерцать с этого уровня.

Сегодняшняя практика бхаджан мандалы посвящена призыванию Абсолюта и трех просветленных тел, качеств, то есть сат-чит-ананда, что можно перевести как бытие-сознание-блаженство, или пустотность-осознанность-переживание. Обычно бхаджан мандала проводится либо как призывание конкретного сиддха, либо как созерцание и объединение с какими-то аспектами Абсолюта, всевышнего Источника.