29.09.2005

Сейчас мы будем рассматривать учение о божественной гордости.

Когда мы рассматриваем учение, следует с самого начала понять, как работать с передачей, как работать с учением. От такого понимания зависит наша дальнейшая жизнь и практика. Например, мы говорим, что к учению нужно относиться с величайшим уважением, если вы становитесь учеником и включаетесь в линию передачи. Этот принцип величайшего уважения называется принципом соблюдения самаи. Предполагается, что, когда вы входите в учение или уже приходите к учителю, вы достаточно поразмышляли над тем, насколько осознан ваш выбор, что вы готовы взять ответственность за применение учения. И именно тогда вступает в действие принцип самаи. Пока вы просто интересуетесь учением, просто проявляете любопытство, находитесь на стадии прояснения и первичного знакомства (стадия пчелы), принципа самаи еще как бы не существует. На стадии первичного знакомства долго находиться, конечно, нельзя, поскольку большой пользы от этого не получишь. Первичное знакомство подобно первому свиданию, а дальше должна быть любовь и свадьба, иначе нет смысла продолжать устраивать свидания. По-настоящему учение работает тогда, когда мы глубоко входим в контакт с учением, учителем, применяем методы, то есть погружаемся. Без такой погруженности невозможно получить пользу от учения. В связи с этим в учениях тантризма выработана классификация степени погруженности йогина в практику. Эта классификация впервые была дана авадхутой Даттатреей, а потом была заимствована тибетским буддизмом.

По этой классификации первая стадия взаимоотношений с учением – это стадия пчелы. Пчела – это знаменитая метафора, упомянутая Даттатреей. Говорится, что как пчела летает по различным цветам и собирает с них нектар, так и йогин должен собирать нектар с различных учений, чтобы кое-что для себя понять и накопить достаточно духовных связей. Но задерживаться на этой стадии не следует, потому что мы теряем нечто очень важное, если как пчела практикуем годами. К сожалению, затягивать стадию пчелы – это достаточно распространенная тенденция среди практикующих. Стандартно на стадию пчелы уходит от трех до пяти лет. Но бывают практикующие, которые считают, что всю жизнь можно оставаться на стадии пчелы. И они посещают какого-то учителя, например Бхагавана Кальки, затем едут в ашрам Саи Бабы, затем посещают ашрам Раманы Махариши, потом получают очередное посвящение у какого-нибудь ринпоче, едут еще куда-либо, а после этого проходят ТМ-сиддхи. Потом они думают: «Так, где я еще не был? Может надо еще съездить в Тибет, в Бадринатх?» Их духовная практика становится чем-то захватывающе интересным, своеобразной разновидностью духовного туризма. Есть профессионалы, которые четко знают, куда нужно ехать, какую экипировку брать, как там размещаться. Они могут вам подробно рассказать, в каком ашраме какие условия. Они составляют даже специальные справочники по этому поводу. Но когда я это все вижу, мне просто жаль таких практикующих. В качестве туризма это вполне приемлемо, но мы-то ведем разговор об освобождении и просветлении, о самотрансформации. Подобный подход годится для первых двух-трех лет практики, но он не приводит к необходимой самотрансформации, то есть такие практикующие остаются «скользить по поверхности». Это подобно тому, как молодой человек ходит только на первое свидание с девушками, а дальше отношения не развивает, поэтому он постоянно ищет новых девушек для свидания. Или это подобно тому, как человек в ресторане читает меню, но у него не хватает духу отведать что-нибудь из него, поэтому он просит другое меню. Такова стадия пчелы. На самом деле стадию пчелы необходимо миновать как можно быстрее, на ней не следует задерживаться.

Вторая стадия – это стадия оленя. В связи с этой стадией приводится рассказ о святом Джада Бхарате, который жил в лесу, будучи аскетом. Он выкормил и воспитал олененка, оставшегося без матери, и очень привязался к нему. Он не имел никаких привязанностей, кроме этой привязанности к олененку. В следующей жизни он сам переродился в теле оленя, и тогда он понял, какую глупость совершил. Уйти в джунгли, отвлечься от всего ради духовной практики, а затем привязаться к олененку и из-за этого переродиться – ошибка, хуже которой и быть не может. Но будучи в теле оленя, он все-таки обладал сознанием практикующего. Он очень горевал, что так глупо вел себя в предыдущей жизни человека, привязавшись к олененку, из-за чего теперь силой кармы вынужден сам быть в теле олененка. Поэтому он решил, что в этой жизни он такой ошибки точно делать не будет. Поэтому, переродившись в теле олененка, он не ходил вместе со всем другим стадом оленей, а держался в стороне от них и старался даже в теле оленя постоянно быть в медитации. Таким образом он освободился от ошибки прошлой жизни.

Стадию оленя связывают со стадией интенсивной практики, уединения, ритрита. Есть такая аналогия для данной стадии: как раненный олень прячется в джунглях, так и ты избегай мирской суеты и стремись к духовной практике. На стадии оленя мы уже не стремимся много путешествовать и посещать разных духовных учителей. Мы выбираем какое-то определенное направление, входим в определенный тоннель реальности и пытаемся больше не скользить по поверхности, а идти вглубь. Мы уже понимаем, что нужны какие-то переживания, результаты. Стадия оленя не обязательно связана только с уединением в ритрите, хотя она предполагает практику в ритрите. Она больше предполагает концентрацию на конкретную практику в определенном ракурсе. Но и стадия оленя не является чем-то уж очень высоким с точки зрения классификации сиддхов.

Следующая стадия – стадия немого. Когда мы занимаемся практикой, наступает такой момент, когда мы должны полностью пресечь концептуальное мышление, контакты, восприятия и сосредоточиться на неуклонном пестовании созерцательного присутствия. Это стадия, когда мы, можно сказать, уходим в большой космический отрыв на некоторое время, пока не проясним свою собственную природу. Немой – это тот, кто не говорит. На этой стадии предполагается соблюдение мауны (молчания) и полное погружение в процесс практики. Благодаря такому полному погружению происходит реализация глубокого сознания.

Наконец, после стадии немого наступает стадия безумца, то есть происходит отрыв от всякой связи с концептуальным мышлением и выход на новый уровень сознания. Стадия безумца – это не стадия сумасшедшего. Этот термин указывает на глубинный уровень сознания, который не связан с поверхностным сознанием. Это полный отрыв и разотождествление с поверхностным сознанием. Часто святых сиддхов описывают как безумцев в том смысле, что они своими странными для обычных людей действиями пытались полностью рассеять двойственные представления своих учеников. Стадия безумца означает пребывание в таком недуальном состоянии, которое полностью самоосвобождает любые цепляния, привязанности и стереотипы двойственного мышления.

Наконец, когда эта стадия пройдена, наступает стадия льва, которая означает, что теперь недвойственное сознание реализовано и установлен постоянный контакт с своим высшим «Я», что эгоистичное сознание после практик растворилось в недвойственности и теперь происходит свободное самовыражение просветленных качеств. Часто в отношении будды Шакьямуни употреблялась аналогия «рычит на собрании, подобно льву», или использовался термин «львиный рык» в отношении архатов, учеников будды Шакьямуни. Что это означает? Это означает прямое, свободное выражение всех пробужденных качеств через различные виды энергии. Можно сказать, что это уже достижение полностью недвойственного сознания и цветение качеств этого недвойственного сознания в относительном измерении через относительные проявления. Йогин на стадии льва – это святой или учитель, который свободно проявляет свои пробужденные качества каким-либо способом, ведет к пробуждению множество учеников.

Наконец, последняя стадия – это стадия свиньи-собаки. Почему-то эта стадия больше всего интересует практикующих. Стадия свиньи-собаки означает дальнейшее превосхождение остаточных двойственных состояний и утверждение в едином «вкусе». Собака или свинья по человеческим понятиям не имеет различения, что есть плохо, а что есть хорошо, что есть чистое, а что есть нечистое, что есть правильное, а что есть неправильное. Они не привязаны к своему телу, к внешним условиям или к социальному статусу. У них все человеческие двойственные представления как бы не существуют. Стадия свиньи-собаки, разумеется, не означает, что мы опускаемся до состояния свиньи или собаки. Она означает достижение такого наивысшего состояния единого «вкуса», когда все дуальные представления, вызванные человеческой кармой, самоосвобождаются. Это стадия божества, которое находится в неописуемом, в непостижимом сознании, и в этом непостижимом сознании все парные, двойственные категории исчезают: внутреннее – внешнее, рождение – смерть, сансара – нирвана, чистое – нечистое, плохое – хорошее, прошлое – будущее, мужское – женское, правильное – неправильное, правда – ложь.  Теперь, вместо того чтобы разделять мир на эти парные категории, воспринимать его дуалистично, в черно-белом видении, происходит воссоединение всех парных категорий. Можно сказать, что это радикальная смена восприятия. И тогда йогин воспринимает единую Сферу, то есть находится в состоянии единого «вкуса». Воспринимать единую Сферу или находиться в состоянии единого «вкуса» – это метафора, которая указывает на воссоединение с всевышним Источником. Это не означает, будто мы действительно видим нечто сферическое, огромное. Это, скорее, такое сознание, которое объемлет в себе все.

Таковы стадии практики, когда мы следуем какому-либо учению. Эти стадии можно применить не только к лайя-йоге и учениям тантризма, а к любому учению, какому бы вы ни следовали. Когда я общаюсь не с практикующими, а с посторонними людьми, они часто говорят: «Ну, мы же православные». Тогда я отвечаю: «Дело в том, что я тоже православный». На самом деле, я не считаю такие заявления чем-то серьезным, поскольку лайя-йога сиддхов не является бытовой религией в обычном понимании этого слова. Эзотерические учения очень сильно отличаются от экзотерических. В экзотерическом виде вы можете быть православным, мусульманином, индуистом, но это не имеет никакого значения для сиддхов. Для сиддхов внешняя, обрядовая сторона, формальная принадлежность к какой-либо традиционной религии, культурной традиции – это вторичная вещь. Иногда она используется, иногда вообще отвергается. Потому что часто сиддхи даже сознательно нарушали нормы какой-то традиционной культурной морали ради освобождения. Они прямо указывали, что традиционная культурная сторона религии, связанная с обрядовой стороной, с внешними формами, знаками различия, с какими-то национальными отличиями – это не то, на чем следует заострять внимание.

Эзотерические учения, или учения внутреннего пути, не связаны с какими-то внешними атрибутами. Они связаны, прежде всего, с самоосознаванием, с осознанностью и духовной энергией (праной). Я часто говорю, что даже в контексте христианства, какой-либо другой религии, язычества, вы все равно можете практиковать лайя-йогу. Осознанность, энергия, каналы, чакры – все это у вас остается, и вы либо работаете с ними, либо не работаете. А каково ваше культурное окружение – это уже другое дело, это вторично. Сиддхи на самом деле были выше культурных ограничений. Они прекрасно видели, что учение связано со свободой от всех ограничений. Если же мы следуем учению и у нас появляются какие-то ограничения, то это учение, скорее, не освобождает, а только связывает. Но часто люди, обладая ограничениями, и учение воспринимают ограничено. Подлинное учение, прежде всего, обращается к вашей энергии свободы (сватантрия-шакти), оно призвано не ограничивать вас, а, наоборот, освобождать, выводить из ограничений, раскрепощать.

Я всегда говорю, что разговоры о вероисповедании в принципе бессмысленны, потому что некоторые из сиддхов даже нашей линии были буддистами, некоторые – одновременно буддистами и индуистами, некоторые ученики Горакшанатха были мусульманами. Сами сиддхи Горакшанатх и Матсиендранатх жили в индийской культурной среде, но они никогда не принадлежали к культурной среде обычных людей. Думать, будто бы сиддхи принадлежали к культурной среде обычных людей, – это очень наивное заблуждение. Каждый сиддх – это божество, самодостаточная вселенная, поэтому он легко мог мимикрировать под окружающую культурную среду, но при этом быть от нее свободным.

В одной из тантр, по-моему в «Рудра ямала тантра», описывается примерно такое состояние сиддха: «Днем он шайва, ночью – шакта, а на собраниях подобен вайшнаву». Другими словами, днем он поклоняется Шиве, вечером он призывает Шакти, а когда ходит на собрание, представляется последователем вишнуизма, то есть традиционной бытовой религии. Разумеется, это не лицемерие, не духовное ренегатство, скорее, это указывает на безграничное сознание сиддха, который пребывает в полной свободе. Его сознание настолько целостно, что для него не составляет труда как-то интегрироваться с любой ситуацией, потому что он видит суть всех религиозных традиций, религиозных школ. Он способен пребывать в таком неограниченном состоянии сознания, когда без труда может проявляться, гибко откликаясь на любую ситуацию, на любую обстановку. Именно так описывается состояние сиддха.

Разумеется, когда мы говорим о таком состоянии, это не означает, что у вас нет школы какой-либо линии передачи. Однако это все внутреннее, это вопрос вашего мастера и методов, с которыми вы работаете. Это не вопрос каких-то внешних атрибутов, отличий и прочего. Это совсем не состояние пчелы, и это нужно очень хорошо понять. Состояние пчелы – это такое псевдосостояние, когда днем ты шайва, ночью – шакта, а по факту обычный мирянин, который вообще не практикует. Состояние сиддха другое. Сиддх уже прошел все эти стадии, он имеет определенную связь и духовную линию передачи, глубоко практиковал метод, обрел самадхи, общается с божествами. Он уже вышел за пределы всех двойственных представлений. Его целостность уже не на уровне поверхностного синтеза, а на уровне непостижимого человеческого восприятия. То есть нечто совершенно другое.

Только когда мы установили такое правильное уважение к учению, мы можем установить взаимоотношения с учителем. Когда ученик обучается у учителя, это всегда предполагает сотрудничество, то есть ученик всегда должен занимать активную позицию. Недостаточно просто выучить учение и принять его к сведению, потому что учение должно вести к трансформации. И именно ученик хочет пройти трансформацию, а учителю не нужна трансформация, по крайней мере на уровне ученика. Учению тоже не нужна. Именно ученик, желая трансформации, приобщается к учению, поэтому от него всегда, особенно на начальном этапе, требуется активная позиция в обучении. Если такой активной позиции в обучении не будет, учение просто не сработает, потому что оно работает только при определенных условиях и в определенном контексте.

Например, в древности учителям тантры, прежде чем обучать учеников, предписывалось проверять учеников несколько лет. Обычно ученики селились рядом с учителем и первые несколько лет ничему вообще не обучались. Если сейчас предложить такое западному человеку, он подумает, что это глупая и пустая трата времени. Но на самом деле это совсем не так. За это время можно хорошо обдумать, насколько ты готов следовать учению и идти по пути трансформации. Когда ты достаточно осознано принимаешь ответственность за свое решение, у тебя нет никаких препятствий. Сиддхи древности знали, что делали. Например, когда Марпа испытывал Миларепу, отказывая ему девять лет в учении, он давал ему наставления строить различные башни. Он прекрасно знал, что, если Миларепа попробует раньше получить посвящение и удалится в затвор, его дурные кармы не дадут ему практиковать, и кроме препятствий он ничего не накопит.

Часто начинающие, имея тенденцию к накопительству, стремятся узнать как можно больше учений и получить как можно больше передач. Один святой по этому поводу говорил так: «Даже если ты получил так много посвящений, что у тебя голова стала плоской от прикосновения ритуального сосуда, но не породил должное отношение, это тебе не поможет». Почему? Потому что помогает именно должное отношение, установление духовной связи. Такая духовная связь (самая) очень важна.

Я прекрасно понимаю, что у меня физически нет возможности общаться с каждым учеником, испытывать каждого по три года, лично наблюдать за ним – это в принципе нереально. Тем не менее очень многое зависит от самого ученика. Например, когда я говорю о необходимости сотрудничать друг с другом, о необходимости сотрудничать с учителем, я говорю именно с той целью, чтобы ученик мог понять учителя. Потому что то, о чем говорится на лекциях, – это, можно сказать, самое начало, это всего лишь небольшие намеки. Существует очень много того, что за пределами лекций. То, что за пределами лекций, никто не скрывает, но это нельзя понять, пока ты сам не станешь более открытым. Таков смысл принципа самаи.

Я это говорю особенно при посвящении в практику божественной гордости, потому что это очень важная практика. Я считаю ее сердцем духовного учения. Когда вы получаете учение такого уровня, нужно зарождать очень уважительное отношение к нему. Например, я давал эту передачу в Харькове. В конце одна женщина подошла и сказала: «Можно я буду думать не «Я – Бог», а «я – раб божий»?» Вы можете, конечно, думать все, что угодно, но я не знаю, какую пользу это вам принесет. Это ваше дело, но учение вполне конкретно говорит, как работать с махавакьей, и лучше его придерживаться, если вы действительно хотите получать пользу. Неверно, получив какой-то метод, думать: «Может, я его так буду практиковать, а, может, эдак». Вы можете, конечно, это делать, но просто метод в таком случае не сработает. Ведь главная цель не в экспериментах с методом, а в том, чтобы он принес нам именно ту пользу, о которой говорят сиддхи.

В учении о созерцании (праджня-янтре), как вы знаете, есть три линии.

В линии созерцания мы работаем с ясностью, с различающей мудростью (вивека).  Например, когда вы поддерживаете чувство «Я есмь» или опираетесь на одну из основных санкальп, у вас появляется внутренний наблюдатель, тонкая интуитивная осознанность, с которой вы пытаетесь работать, опираясь на одну из восьми санкальп. Потом вы опираетесь на две санкальпы, либо даже на три санкальпы. Долгое время вы так работаете на уровне интуитивного сознания, опираясь на санкальпы.

Учение созерцания очень важное, если вы поняли принцип работы с санкальпой. Все восемь санкальп нужно хорошо запомнить и знать как сущностную практику созерцания. Например, что такое работа с чувством «Я» или с санкальпами «Это сон», «Бесконечное пространство», «Чистое видение», «Божественная гордость», «Нисходящая сила», «Свет», «Все едино с Умом»? Санкальпа подобна каталитической причине, которая проявляет сверхтонкие слои нашего сознания. И с годами мы проходим все эти санкальпы. Такова линия созерцания.

В линии пространства мы работаем с пространством, созерцая благодаря практике шамбхави-мудра, интегрируясь с небом, выполняя различные практики с небесным пространством. Линия пространства считается более продвинутой садханой, которую хорошо выполнять на последней стадии духовной практики, когда вы уже реализовали все и вам нужно только растворять ум в пространстве день и ночь.

В линии божественной гордости мы работаем с ощущением, с возвышенным переживанием. Это возвышенное переживанием называется дивья-бхава. Божественная гордость – это уже устоявшийся термин, поэтому мы его применяем. Хотя его можно перевести не только как божественная гордость, но и как божественное величие, божественная слава. Разумеется, божественную гордость не следует путать с мирской гордостью (гордыней), поскольку она не имеет ничего общего с гордыней.

В зависимости от того, какой линии мы следуем, мы объединяем естественное состояние либо с ясностью, либо с пустотой и пространством, либо с ощущением. Можно сказать, что эти три линии являются семенами трех наших будущих просветленных тел. Из линии пространства вырастает тело мудрости (джняна-деха). Из практики божественной гордости вырастает проявленное тело (сиддха-деха). Из практики созерцания с ясностью вырастает пранава-деха, то есть тело, состоящее из вибраций.

Когда мы практикуем, существует два уровня практики. На первом уровне мы практикуем с усилием, и вся практика, казалось бы, вращается вокруг нашего собственного «Я». Мы прилагаем большие усилия, но чувствуем, что практика связана с нашим собственным «Я», с нашими усилиями. Мы думаем примерно так: «Освобождение – это мое собственное дело, которое зависит от меня самого: от того, как хорошо я постараюсь, зависит результат, который я получу». В некотором смысле это действительно так. На начальном этапе вы должны прилагать колоссальные усилия. Тот, кто занимался спортом или какой-то организационной работой, понимает, что необходимо прилагать колоссальные усилия, если вы хотите получить какой-то ощутимый результат. Таким же образом на начальном этапе практики мы прилагаем колоссальные усилия, чтобы изменить себя.

Второй этап связан с практикой недеяния и с безусильностью. Потому что наступает такой момент, когда мы понимаем, что само деяние, понимаемое двойственно, и само усилие, исходящее от ложного «я» (ахамкары), как раз и является ограничивающим, препятствующим распахиванию ума и вхождению в недвойственность. Второй этап всегда связан с самоотдачей, отказом от усилия и переходом в недеяние. Многие учения сразу говорят об этом уровне: «Предайся – и все достигнешь». Но на самом деле все, разумеется, не так просто. Чтобы отказаться от усилия, мы должны его трансцендировать, а чтобы войти в стадию недеяния, мы должны уже обрести базовое созерцательное присутствие. Представьте, что человек, как следует не поработавший даже на уровне усилия, отказывается от усилия, или тот, кто не открыл естественное созерцание, вступает на путь недеяния. Он просто закончит ленью, состоянием прострации, апатии, безволия. На самом деле в учении вполне четко определено это состояние, когда в жизни йогина наступает такой момент, который называется «принятие великого решения». Можно сказать, что жизнь йогина делится на два глобальных этапа: период до принятия «великого решения» и точка, после которой мы уже приняли «великое решение».

Что значит принять «великое решение»? Что такое «великое решение»?

Принять «великое решение» – это значит войти в состояние недеяния. Если раньше, даже  занимаясь духовной практикой, мы все время действовали исходя из эгоистичного двойственного восприятия, то когда благодаря созерцанию мы немного ощущаем «вкус» недвойственности, мы начинаем понимать ограниченность такого дуалистичного восприятия, такого поверхностного усилия, такого спортивного подхода к практике, основанного на чувстве «я» и собственной воле. У нас возникает понимание, что собственными усилиями нельзя сотворить вечность. За двадцать лет хатха-йоги и пранаямы нельзя создать бесконечность внутри себя. Более того, даже за двадцать эпох нельзя создать то, что абсолютно трансцендентально. Осознавая это, мы, можно сказать, испытываем разочарованность в собственном усилии.

Собственные усилия хороши для очищения и выработки должных качеств. Можно сказать, что первые годы мы просто вырабатываем в себе необходимые качества йогина. Но потом мы приходим к выводу, что необходимо нечто большее, чтобы реализовать качества Абсолюта. И тогда мы понимаем, что не можем сотворить в себе абсолютные качества. Если они существуют, они должны существовать всегда: до нас и после нас. Мы можем открыться им, настроиться на них и призвать в свою жизнь, и тогда духовная практика разворачивается на сто восемьдесят градусов и далее уже развивается под знаком неусилия и недеяния. Такой момент, когда духовная практика разворачивается, и называют «принятие великого решения».

Если мы попытаемся принять «великое решение» раньше, это не поможет. Эти сроки у каждого индивидуальны. Вы не можете просто декларировать на уровне ума: «Очень хорошо, я принял «великое решение». Теперь мне больше нечего делать». Даже если вы так скажете, это, конечно же, не поможет, если у вас нет истинного присутствия, в котором вы можете расслабляться и пребывать в недеянии. Подлинное «великое решение» наступает так же естественно, как плод падает с дерева, когда он уже полностью созрел. Подлинное «великое решение» наступает в тот момент, когда вы открываете пустотную, естественную, безусильную природу Ума. И тогда любое усилие является ограничивающим фактором. Вы понимаете, что единственный способ – это распахнуть свой ум, доверить себя этой природе Ума и постоянно жить в безусильном состоянии, отказавшись от деяния, от всех методов, потому что на внутреннем уровне все они как бы себя исчерпали. Отказаться от планов на будущее, от цепляний, от каких-то страстных желаний, в том числе и от духовных или мистических переживаний, а просто довериться этому естественному состоянию, принять его как нечто сверхценное, как замену всем этим переживаниям и опираться только на него. Повторяю, это возможно только в том случае, если мы уже раскрыли канал атма-бхавы, то есть единства с всевышним Источником.

Когда мы принимаем такое «великое решение» и входим в изначальное состояние, нам уже, можно сказать, нечего достигать. Мы уже признаем наше собственное самосовершенство прямо сейчас. Нам уже не к чему стремиться, потому что само стремление – это ограничение. Стремиться к чему-то в будущем – это значит не верить в настоящее, предавать настоящее. Желать будущего освобождения – это значит отвлекаться от освобождения нынешнего. Когда мы это понимаем, у нас по-настоящему происходит прорыв в практике и погружение в подлинное, естественное состояние, когда мы отпускаем все эгоистичные цепляния, все надежды, связанные с эгоизмом, с личными достижениями и прочее. Примерно на этой стадии мы говорим: «Не я, но Ты. На все воля Твоя». Мы отпускаем свои остаточные цепляния и привязанности, даже связанные с духовной жизнью. В тот момент, когда мы можем все это полностью отпустить, мы погружаемся в глубокое состояние недеяния. Когда это состояние недеяния у нас прояснено и набрало силу, вслед за этим мы принимаем «великое решение». Мы открываем внутри себя нечто очень важное и говорим: «Да, теперь я буду держаться этого недеятельного состояния».

Если вы знаете три золотых правила лайя-йоги, то есть прямой показ реальности (шравана), прояснение и отсечение сомнений (манана) и нидидхьясана (неуклонное продолжение пребывания в присутствии), то это стадия, когда мы уже реализовали первые два правила, то есть прошли прямое введение, отсекли все сомнения и полностью прояснили для себя естественное состояние. Эта стадия – это «сливки» духовной практики, стадия непрерывного удержания (нидидхьясана). Нам больше уже ничего не нужно делать, а только удерживать это состояние.

Если вы думаете, что принять «великое решение» о вхождении в недеяние – это значит вообще ничего не делать, это тоже будет заблуждением. Даже войдя в состояние недеяния и приняв «великое решение», вы можете прекрасно продолжать дальше практику: делать асаны, пранаямы, различные методы и т.д. Это не означает, что вы можете подумать: «Ну, теперь все! Наконец-то!  Я так долго мучил себя, а теперь можно все это просто отбросить и наслаждаться бездеятельностью». Вы можете заниматься чем угодно, приняв «великое решение», а можете и не заниматься, то есть это ваше дело, вы сами несете ответственность за это. Но вопрос в том, что теперь вы уже ничего не желаете, когда вы занимаетесь практикой. У вас в принципе нет эгоистичного восприятия себя, нет ощущения «я практикую». Вы уже все равно пребываете в точке недеятельного присутствия. Чем бы вы теперь ни занимались, вы воссоединяете это состояние с любыми действиями. Вы это воссоединяете с мирными действиями (саттвичными), чтением мантр, изучением священных текстов, асанами, пранаямами, простираниями, ритуалами – с чем угодно. Вы это соединяете с бытовыми ситуациями, обычными действиями и даже с клешами, то есть с какими-то негативными проявлениями, если они происходят. Тем не менее теперь вы не действующий, теперь уже это не вы делаете, а нечто происходит через вас. Вы являетесь пассивным каналом, полым бамбуком, проводником, через который изливается природа Бытия. Теперь за всеми этими действиями нет какой-то двойственной мотивации, за ними нет двойственного целеполагания. Они являются своего рода игрой на поверхности естественного состояния, поэтому и говорят: «Они теперь все самоосвобождены».

Есть очень большая разница между тем, когда практика выполняется в состоянии двойственности, в цепляниях за результат, в проекциях, или когда она выполняется в состоянии недеянии, без надежд и эгоистичного восприятия. В первом случае у вас есть конкретное движение вперед, основанное на личном усилии и планировании результатов. Это примерно то же самое, что и эксперимент в физике или работа на результат в спорте. Во втором случае ваша цель находится прямо здесь, в настоящем, независимо от того, есть ли у вас духовные переживания или нет. Ваше совершенство не зависит ни от ваших усилий, ни от вашей практики, ни от будущих переживаний. Ваше совершенство зависит только от вхождения в состояние недеяния и от признания его. Когда йогин практикует именно в таком стиле, говорят, что он уже состоялся как практик и вошел в зрелое состояние. Он уже перешел на третий этап нидидхьясаны, то есть неуклонного пребывания в присутствии. Можно сказать, что это уже уровень святого, который никогда не забывает Бога.

На этой стадии практика зависит уже не столько от каких-то наших усилий, а от того, каким энергиям мы можем открыться. Состояние недеяния означает, что теперь мы больше не полагаемся на свое двойственное восприятие, а мы полагаемся на распахивание ума, на призывание и интеграцию каких-то глобальных вселенских энергий.

Как вы знаете, во вселенной существуют три главные энергии, о которых мы уже говорили: энергия мудрости (джняна-шакти), энергия воли (иччха-шакти), энергия действия (крийя-шакти). Когда мы практикуем на стадии недеяния, мы занимаемся тем, что открываем себя различным энергиям. Невозможно достичь пробуждения собственными эгоистичными усилиями. Невозможно обрести трансформацию на своем эгоистичном чувстве «я». Когда мы входим в состояние недеяния, мы открываем себя глобальным энергиям. Именно эти глобальные энергии продолжают работу внутри нас. Когда я рекомендую ученикам выполнять какую-то практику, сотрудничать друг с другом, заниматься служением, то это именно то, что позволяет им открываться другим энергиям и привлекать их в свою жизнь. Например, если кто-то из учеников практикует много лет, но не чувствует большого прогресса, я обычно ему говорю: «Вы не призвали в свою жизнь достаточно просветляющих энергий. Вы окружены омрачающими энергиями. Вам нужно что-то сделать, чтобы в вашу жизнь пришли другие связи, другие энергии. Если вы этого не сделаете, ваши собственные усилия вам не помогут, потому что вокруг вас очень много противоречащих энергий».

Когда мы делаем что-либо, мы непрерывно транслируем в окружающее пространство определенный настрой, который называется бхавой. Бхава – это мироощущение. Благодаря этому настрою мы привлекаем из пространства вселенной различные энергии. В зависимости от того, какой у нас настрой, мы можем привлекать те или иные энергии. Например, если у вас настрой на творчество, вы привлекаете энергии творчества, связанные с богом Брахмой (сришти-шакти). Если у вас настрой на гармонизацию и поддержание чего-либо, вы привлекаете в свою жизнь энергии поддержания, сохранения, устойчивости (стхити-шакти). Если у вас настрой на разрушение чего-либо (не обязательно на разрушение чего-то физического, а на разрушение, например, концепций), вы привлекаете в свою жизнь энергии, связанные с разрушением (самхара-шакти). Если у вас настрой на сокрытие, утаивание, вы привлекаете в свою жизнь энергию сокрытия, вуалирования (тиродхана-шакти). Если ваш настрой связан с просветлением, и вы постоянно транслируете такую энергию, вы привлекаете в свою жизнь нисходящую просветляющую энергию (Ануграха-шакти), которая помогает раскрывать что-либо божественное в вас. Дальнейшая практика естественного состояния на той стадии, когда мы устранили усилия, всегда связана с раскрытием себя таким энергиям. Когда такие энергии входят в жизнь йогина, они перемещают его в другое кармическое видение.

Мироощущение, которое излучает ощущение просветления, призывает силы, помогающие просветлению. Какие это силы? Божественная мудрость, величие, ясность, чистота, красота, любовь, сострадание, бесконечность, вечность, всеведение, всеохватывание. Когда мы говорим о практике божественной гордости, мы имеем в виду, что на высокой стадии созерцания мы стремимся призывать энергии такого порядка в свою жизнь.

Какие энергии в свою жизнь призывает практикующий? Если говорить в общем, то можно так сказать: счастье, радость от практики, удачу в практике, здоровье, силу, долголетие, молодость, бессмертие, божественную мудрость, покровительство богов и сиддхов, сверхъестественные силы, чистоту, красоту, гармонию, священность, сакральность, величие, глобальность мышления, масштабность ментального оперирования, пространственность, запредельность, бесконечность, вечность, непостижимость, тайну, самайную связь. Примерно такие энергии йогин призывает в себя и пестует, особенно когда он выполняет садханы типа санкальпа-видьи, где выражается намерение, с помощью которого вы призываете такие энергии. 

Когда вы порождаете такое мироощущение, резонанс в сознании привлекает соответствующие вселенские силы, и они приходят в вашу жизнь. Практика божественной гордости является частным случаем из этой глобальной практики, когда мы конкретно пестуем дивья-бхаву. Мы ее призываем в нашу жизнь, и она привносится в нашу жизнь, меняя нас и перенося нас на другие линии жизни.

Если йогин служит творческим людям и творческим энергиям, в его жизнь привносятся творческие энергии. Следующая его жизнь будет связана с творчеством. Если йогин служит энергиям поддержания, сохранения, оказания помощи, безопасности, в его жизнь входят соответствующие энергии устойчивости, равновесия, баланса (стхити-шакти). Скорее всего, в следующей жизни также он будет проводить в потоке этих энергий. Например, в зависимости от уровня, он может стать миротворцем ООН или будет работать в министерстве чрезвычайных ситуаций, или будет богом, который сглаживает конфликты, то есть он будет в потоке энергии равновесия (стхити-шакти). Если человек призывает скрывающую энергию и служит ей, то в следующей жизни он также будет находиться в потоке такой вуалирующей энергии. Все, что проясняет сознание (например, Дхарма, учение и прочее), от него будет тщательно скрываться, он будет иметь непреодолимый барьер, связанный с сокрытием. Если человек призывает в свою жизнь или служит энергиям просветления, постоянно настраивается на них, резонирует с ними, эти энергии также входят в его жизнь, меняя его судьбу. В следующей жизни он тоже будет связан с ними. Например, он будет каким-то образом помогать другим в просветлении либо сам будет получать возврат этой кармы, то есть он будет непрерывно находиться в таком потоке.

Когда мы в практике божественной гордости открываемся дивья-бхаве, то есть божественному ощущению величия, мы пестуем и призываем в свою жизнь именно такое ощущение. Это ощущение всегда связано с передачей и самаей, потому что все, что касается высших миров, миров богов, настолько деликатная и тонкая вещь, что к ней нужно подходить очень аккуратно. Если мы подходим к ней как-то небрежно, не беря в расчет самаи, это может создать для нас большие препятствия.

Есть такая поговорка: «Боги не любят, когда их тайны раскрываются». Все, что касается высоких миров, – это тайна, то есть это не человеческое. Все, что выше мира людей, в мире людей всегда спрятано. Например, если вы попытаетесь проникнуть в какие-то тайные вещи, вы обнаружите, что эти тайные вещи всегда охраняются. Это связано с тем, что проникнуть в тайные вещи можно только в том случае, если твое сознание подготовлено. Если твое сознание не подготовлено, тебе не дадут проникнуть в эти вещи, или ты сам можешь себе навредить, если проникаешь в такие вещи. Например, на относительном уровне в мире людей есть множество секретов, но обычные люди о них даже не догадываемся. Но чем выше статус человека даже в мире людей, тем он больше начинает понимать, что что-то надо скрывать, охранять. Это подобно тому, как родители прячут от детей свою интимную жизнь. Они прячут не потому, что это нечто постыдное, а потому что сознание детей еще не доросло до того, чтобы понять это. Таким же образом все тонкие вещи в мире людей тщательно охраняются и прячутся. Таких охранителей называют дхарма-палы, в более тонком смысле это хранители учения, которых называют видьядхары.

Когда мы касаемся каких-то тайн учения, нам надо иметь в виду, что мы вступаем в определенные тонкие связи, потому что за этими учениями присматривают существа тонкого плана. С какой целью присматривают? Чтобы не нарушился баланс во вселенной, чтобы не произошли какие-то отклонения или оскорбления (апарадхи). То есть в эти учения нужно входить с предельно чистой мотивацией, в предельно возвышенном состоянии. Если у нас нет такой чистой и возвышенной мотивации, или мы неумело применяем принцип самаи, мы по своей неопытности можем совершить что-то оскорбительное, что может вызвать недовольство более высоких существ и более высоких сил. Это может очень серьезно сказаться на нашей духовной практике, потому что более высокие существа, более высокие духовные силы имеют совершенно другую логику и этику. Например, для нас очень важна наша нынешняя жизнь, а что будет впереди для нас не очень важно, для нас этого вообще не существует. Что будет с нами в течение десяти следующих жизней – это очень туманный вопрос для нас. А с точки зрения этики божественных существ не трудно проследить наши следующие восемьдесят жизней. Их этика может расходиться с нашей этикой. Возможно, по их этике нам нужно создать какое-нибудь препятствие в этой жизни, чтобы мы следующие восемьдесят жизней не страдали. Но нам такая логика не понятна. И такие отличия обязательно следует учитывать, когда они касаются таких тонких вещей, как учение, связанное с высшими мирами. Если мы неправильно подходим к высшим учениям и совершаем что-то неправильное, по такой этике мы можем получить серьезные препятствия.

На самом деле, хранить самаю в отношении учения несложно. Мы не должны пугаться, думая: «Сейчас коснусь учения, а если сделаю что-то не так, то все». Даже если происходят какие-то неправильные восприятия, нарушения, отклонения, самаю просто надо своевременно очищать. Если мы находимся в правильном созерцании, то нет никаких проблем с чистотой передачи, поддержанием или хранением самаи. Скорее, следует понять дух, как касаться тайных учений.

Если вы правильно практикуете божественную гордость, ваша жизнь начинает необратимо меняться. Разумеется, практиковать или нет – это ваша ответственность, но самая предполагает именно правильную практику. Учение – это своего рода инструкция по применению, а соблюдение самаи – это обязательство правильно соблюдать эту инструкцию. Если вы ее правильно практикуете, то ваша жизнь обязательно меняется, потому что призвать в свою жизнь дивья-бхаву – это значит переставать быть человеком и понемногу становиться божеством. Поэтому учение о бхаве божественной гордости очень ценно в лайя-йоге, и я его считаю краеугольным камнем.

Итак, мы целую лекцию посвятили тому, что поговорили о важности учения, но самого учения не коснулись. О нем мы будем говорить на следующей лекции.