26.09.2005

Нисходящая сила Ануграха

Гуру-йога

Ученикам я часто говорю, что очень важно понимать смысл практики, которую вы выполняете. От того, насколько глубоко удалось понять смысл практики, зависит очень многое. Конечно, нет никакого смысла просто бездумно имитировать какие-либо практики или петь какие-то мантры. Это совсем не тот подход, который мы культивируем в Дхарме. От ученика обязательно требуется понимание. Многие вещи, которые казались бы самыми банальными, требуют такого понимания, поскольку являются частью практики. Например, что означают сложенные на уровне груди ладони, когда вы приветствуете учителя или поете Ом? Это означает, что вы замыкаете лунный и солнечный каналы в своем теле, заставляя энергию на уровне анахата-чакры циркулировать иначе. Благодаря этому облегчается созерцание, и вы входите в более глубокое присутствие.

Итак, мы начнем наш ритрит. Сейчас мы поговорим о Гуру-йоге, о нисходящей силе и о том, как работать с передачей. Потом мы поговорим о практике Гуру-йоги с опорой на слог Ом.

Современный мир входит в эпоху совершенно новых связей и отношений. Обычно мы не говорим о внешнем мире, считая, что следует заниматься созерцанием и осознаванием. А почему я заговорил об этом сейчас? У сиддхов есть такая поговорка: «То, что кажется внешним, только кажется таковым, поскольку все существует внутри». С точки зрения недвойственного сознания нет такого жесткого дуализма, деления на внешнее и внутреннее. Событие во внешнем мире является не чем иным, как проявлением нашего собственного сознания. Напротив, наше собственное сознание может активно влиять на внешнее событие. До тех пор, пока мы это не поймем, мы будем схвачены определенной формой неведения, субъект-объектными отношениями, которые жестко разграничивают на внешнюю и внутреннюю реальность. На самом деле такое разграничение условное и происходит из-за неосознанности. Поэтому вполне правомерно говорить также и о внешнем мире.

Согласно святым уровня Даттатреи, который описал свое видение мира в тексте «Трипура рахасья», не существует такой вещи, как якобы отдельный внешний мир. Внешний мир – это производное от нашего собственного сознания, своего рода коллективная визуализация, общий мир, который мы создаем силой своего сознания. Можно сказать, что пять миллиардов людей силой своего сознания создают определенный внешний мир. И вы можете видеть, что именно мы все вместе создаем. В «Трипура рахасье» Даттатрея говорит, что вселенная – это производная сознания, что вселенная ежемгновенно творится силой сознания. Каждый человек творит вселенную, прилагая к ней свое усилие сознания. Можно сказать, что вселенная во вне – это результат коллективного кармического видения пяти миллиардов людей, населяющих землю, а также животных, духов и других тонких существ.

Когда мы понимаем этот принцип, мы начинаем осознавать, что можем влиять на этот мир силой своего сознания. Часто я привожу такой пример. Когда вы находитесь в каком-либо зале, этот зал существует только потому, что мы его создаем своим общим кармическим видением. Этого зала на самом деле нет во внешнем мире, без вас он не существует. Этот зал со всеми его атрибутами – всего лишь картинка в вашем сознании: образы, запахи, вкусы, тактильные ощущения. Эту картинку сложным образом воспроизводит ваше собственное сознание. Внешние же энергии являются вторичной причиной, подобно тому, как в зеркале отражается внешний предмет, являясь вторичной причиной, демонстрирующей отражающую способность зеркала. Таким же образом внешние энергии являются вторичной причиной, позволяющей создавать видимость этого зала. Когда вы уйдете из зала, в вашем субъективном видении зал перестанет существовать. Но я бы сказал, что он не просто перестанет существовать в субъективном видении, а он перестанет существовать вообще. Почему? Чтобы он существовал, нужно ваше сознание, потому что объект не может существовать без субъекта, его наблюдающего, это немыслимо. Любой объект может существовать только в связи с субъектом – это корень всего мира, в котором мы живем.

Кто-то может сказать: «Если я выйду из зала, этот зал не исчезнет, ведь другие будут видеть его». На это я ему отвечу: «Нет, для вас он полностью исчезнет, но другие будут его создавать силой своего сознания. Он будет существовать только потому, что другие будут создавать его. Но когда и другие уйдут, он исчезнет вообще. Когда последний человек покинет этот зал, этого зала не будет. Он останется только как латентный, скрытый след в сознании». Его можно будет актуализировать снова, если создать вторичные причины, то есть пойти в определенное место и совершить определенные действия. Если их не создать, этот вторичный след исчезнет. Это очень глубокое понимание, которое Даттатрея дает в «Трипура рахасья», и в нем следует хорошо разобраться, если мы хотим понять природу недвойственности.

Все, что происходит в мире, есть не что иное, как отражение процессов, которые происходят в сознании, в том числе и в сознании нас самих. Поэтому можно сказать, что мир сейчас входит в эпоху совершенно новых связей и отношений. Это обусловлено глобальными причинами, связанными с астрологией, когда Земля входит в совершенно новые астрологические циклы. Также это обусловлено колоссальным ростом информационных технологий, которые оказывают влияние на сознание. Информационные технологии за короткое время могут изменить мир, и тогда мы окажемся в совершенно новых связях и отношениях даже на уровне бытовых ситуаций. Это также связано с рождением множества людей с совершенно новыми кармами, с новым кармическим видением. Они сильно отличаются от людей, которые рождались в пятидесятые, шестидесятые и даже в семидесятые годы прошлого века. Эти люди обладают сверхъестественными силами и определенным уровнем осознанности. Они не желают жить так, как до них жили другие люди, а желают жить в соответствии со своим новым уровнем осознанности. Это означает, что кармическое видение людей на планете будет сильно разделяться.

Все эти признаки указывают на то, что происходит процесс, который в древности назывался Ануграха, или шактипатха. Термин «шактипатха» переводится как благодать, нисхождение. «Ануграха» переводится как самопросветляющая, самораскрывающаяся сила.

Сейчас мы поговорим о принципе Гуру-йоги и о том, как нужно работать с передачей.

Почему мы приходим к духовной практике? Всем нам свойственно стремиться к свободе от ограничений, к счастью. Но, к сожалению, мы осознаем, что эта свобода и счастье в нас отсутствуют. Ведь если бы мы всем этим обладали в полноте, зачем бы нам тогда заниматься духовной практикой? Но мы видим, что никакой речи о свободе и счастье не идет. Конечно, каждый может иметь некоторую свободу воли, но в абсолютном смысле мы очень ограничены. Например, мы имеем ограничения временем, пространством, физическими законами, константами, биохимией тела, астрологическими циклами, сменами дня и ночи, необходимостью поддерживать это тело. Мы не можем как боги послать свою эманацию в другой мир или быть бессмертными. Мы не можем предвидеть будущее, и из-за этого с нами случаются разные неприятности. Когда мы размышляем об этом, мы видим, что очень сильно ограничены. Кроме того, мы ограничены собственными концепциями, представлениями, возможностями физического тела. Возможности нашей памяти не превышают возможности памяти даже не самого совершенного компьютера. Мы не можем проводить столько ментальных операций, сколько может сделать обычный ноутбук. Наш ум намного медленнее. Мы также ограничены погодными условиями и малой продолжительностью жизни. Тот, кто будет отрицать эти ограничения, войдет в противоречие с самой жизнью, с природой.

Когда мы понимаем все эти ограничения, когда наша внутренняя свобода сталкивается с такой жесткой реальностью, у нас появляются страдания. Например, одно из ограничений – это болезни, старость, смерть. Не бывает так, что вы подходите утром к зеркалу и видите, что очень сильно помолодели, что у вас гораздо больше жизненных сил, чем в молодости. Это невероятно!  Как правило, все происходит наоборот: после тридцати лет процессы деления клеток начинают идти по-другому, постепенно уменьшается количество праны, ослабевает память, снижается запас жизненная сила; идеалы, за которые мы боролись в молодости, постепенно уходят на второй план; утонченность, самодостаточность, мобильность сознания постепенно исчезает; сознание становится все более озабоченным вопросами поддержания себя. Это и есть ограничения. И с годами это происходит все больше и больше. Это неумолимый процесс, который почти невозможно повернуть назад. Мы чувствуем, что перемены происходят, но мы не готовы к ним, мы не успеваем за ними. Например, мы не можем восстановить биохимические процессы в теле, и это вызывает страдание. Тогда у нас возникает желание побороться с этим, взять процесс под свой контроль, сделать ситуацию управляемой и прекратить эти страдания.

Возможно, пока ты молод, это все не очень сильно проявляется, но чем дольше ты живешь, тем больше понимаешь, как действует принцип ограничения. Мы начинаем анализировать, почему существуют эти ограничения. Когда мы проводим такой анализ, выясняется, что эти ограничения как бы встроены в этот мир, что они уже изначально запрограммированы. Это называется законом кармы, законом причин и следствий. По сути, мы живем в мире неуправляемой реальности и со временем мы на собственном опыте убеждаемся в этом. Мы убеждаемся в том, что этот мир создан не нами и не для нас, что его основные константы – физические законы и параметры – не очень-то соответствуют нашим желаниям. Чтобы как-то удерживаться в этом мире, мы вынуждены бороться за свое существование, постоянно прилагая для этого большие усилия. Не бывает так, что как только мы о чем-то подумали, это сразу же материализовалось, что время и пространство моментально подстроилось под наши прихоти. Мы видим, что в этом мире существует множество процессов, которые мы совсем не контролируем. Мы понимаем, что этот мир создан не нами, а более могущественными, глобальными, творческими силами, которые с нашими желаниями, возможно, вообще не считались. И тогда мы понимаем, что причина действия закона кармы и наличия ограничений заключается в том, что мы живем в неуправляемой нами реальности. Эта реальность не зависит от наших желаний и от нашего сознания. Более того, можно сказать, что сама эта реальность управляет нами, а мы лишь в очень небольшом, ограниченном объеме можем управлять ею. Реальность нам диктует свои условия, и мы вынуждены их принимать, потому что нам просто некуда деваться. Например, мы вынуждены спать, есть, ходить в туалет, работать. Даже если мы что-то хотим, реальность часто диктует нам другие условия.

Тогда мы начинаем анализировать, почему реальность именно такая, нельзя ли сделать все как-то по-другому. Если мы проанализируем эту реальность с точки зрения опытов сиддхов и священных текстов, то выясняется, что на самом деле эта реальность называется сансарой, или нечистым кармическим видением. Оно нечистое не в том плане, что сам этот мир плох; он на самом деле вовсе не плох, он совершенен. Нечистое кармическое видение больше относится к силе нашего сознания. То есть мы находимся в мире, которым мы не можем управлять силой собственного сознания, потому что силы нашего сознания для этого недостаточно. Поэтому можно сказать, что наше видение, или наше осознавание, в данный момент не является чистым. Мы не можем опережать те быстротекущие процессы, которые происходят в мире, а, наоборот, эти процессы опережают наше сознание. Например, биохимические процессы в теле происходят вне нашего сознания, они очень сложные и высокоорганизованные. Даже будучи квалифицированными специалистами, мы не можем умом проникнуть в тайны ДНК, в процессы движения крови, работу нейронов и т.д. – это все происходит помимо нашей воли, а поэтому мы не можем регулировать эти процессы. Это и есть принцип неуправляемой реальности. Мы также не можем регулировать внешние стихии. Когда происходят какие-либо изменения климата, мы вынуждены просто защищаться от этого.  Когда течет время, мы не можем замедлить его, заблокировать – это невероятно. Изменения, трансформация происходят помимо нашей воли. Таковы проявления мира сансары, или нечистого кармического видения.

Когда сознание омрачено, его сила недостаточная, чтобы управлять реальностью. Такой мир, где силы сознания недостаточно, чтобы управлять реальностью, именуется сансарой, обителью страданий и ограничений. Когда мы это понимаем, мы, конечно, не можем смириться с этим, потому что наше внутреннее «Я», несмотря на эти ограничения, чувствует огромный потенциал. Оно всегда чувствует собственное совершенство, чистоту, непостижимость, божественность и бесконечность. Наше внутреннее «Я» не желает соглашаться с таким положением дел, и тогда мы начинаем искать выход из этой неуправляемой реальности, из сансары.

Например, боги могут свободно менять пространство и время. В отличие от людей боги бессмертны. Они имеют такое сложно организованное сознание, что могут посылать одну свою эманацию в мир людей, другую – в мир богов, третью – в мир асуров. Если их сознание сильное, они могу манифестировать очень много эманаций. Для богов время течет иначе, поскольку оно связано с сознанием и управляемо сознанием. Они не ограничены пространством, поскольку по своему желанию могут появляться в любой точке пространства. Люди, в отличие от богов, это делать, к сожалению, не могут. Богам не нужно питаться, так как они питаются нектаром и созерцанием. Им не нужно претерпевать муки рождения, болезней и смерти. Все эти вещи в мире богов отсутствуют. Боги живут в совершенно другой реальности, которая создана их собственным сознанием. Такая реальность называется мандалой, миром чистого видения. Каждый из богов является центром своей собственной вселенной. Они живут в той реальности, которая создана их идеальными представлениями и полностью подчинена их сознанию. Благодаря этому боги живут в абсолютной свободе, в абсолютном счастье. Это называется сватантрия-шакти – энергия абсолютной свободы, присущая нашему абсолютному «Я».

Когда мы говорим о превосхождении ограничений, мы убеждаемся, что в человеческом мире эти ограничения всегда существуют. Тем не менее у человека есть возможность эволюции и трансформации себя в состояние божества.

Итак, когда речь идет о способе выхода из сансары, сиддхи говорят, что выход только один – радикальная трансформация. Причем имеется в виду не какая-то небольшая трансформация, а радикальная, то есть эволюция должна быть тотальной, полной. Если мы где-то останавливаемся или сами себя ограничиваем, этого не достаточно.

Что означает такая радикальная трансформация? Это означает, что мы должны породить такой уровень сознания, такое кармическое видение, которое позволило бы совершить переход в чистое измерение, в состояние мандалы. Такое состояние именуют еще единый «вкус», сомарасья.  Это состояние, где мир состоит из сознания и управляется сознанием, где реализовано бессмертие, свобода, счастье, абсолютность. Если задаться вопросом, как же совершить этот «великий переход» и где находится этот мир, то вряд ли его нужно искать где-то на географических картах или в звездном небе, поскольку он не находится в физической реальности. Этот мир находится во внутренней субъективной реальности, поэтому мы и говорим об изменении сознания, об изменении кармического видения. Можно сказать, что этот мир находится прямо здесь, сейчас здесь. Другой вопрос, что наше сознание на него не настроено, поэтому, чтобы попасть в это кармическое видение, мы должны радикально трансформировать свое сознание.

Например, сиддхи описываются как те, кто полностью пребывали в чистом видении, даже живя среди людей. Внешне они жили среди людей, но субъективно, по силе своего сознания, они пребывали в мандале, поскольку реализовали принцип единого «вкуса». Принцип единого «вкуса» означает полное устранение всякой двойственности (субъект-объектных различий) и объединение со всевышним Источником, потому что мандала – это такое кармическое видение, где реализована недвойственность.

Тогда возникает вопрос: «А как же осуществить эту трансформацию? Что нужно делать? Как войти в это другое кармическое видение?» Если мы изучаем учение, то найдем там конкретный ответ: «Путь к этому – овладение сахаджья-самадхи».

Сахаджья-самадхи – это заветная цель йогина, практикующего лайя-йогу. Чтобы овладеть сахаджа-самадхи, нужно обрести другую структуру сознания, другой уровень осознанности. Сначала нужно получить хотя бы небольшое переживание этого. Такое переживание называют «вкус». Потом нужно утвердиться в нем, а затем нужно жить, вновь и вновь утверждаясь в нем, пока оно не охватит все сферы нашей жизни. Это и есть тренировка принципа осознанности. Тогда возникает следующий вопрос: «А как же тогда достичь сахаджья-самадхи? Как войти в это состояние единого «вкуса», сомарасьи?» Его можно достичь, только упорно обучаясь и тренируясь в какой-либо системе практики под руководством опытного мастера. Вряд ли его можно достичь просто так. Хотя, конечно, такие случаи тоже бывают, но это происходит с очень редкими людьми, которые в прошлых жизнях уже были святыми. В отношении нас как практикующих рецепт очень прост: неустанно практикуй и трансформируй самого себя.

Когда мы обучаемся, очень важен принцип передачи и Гуру-йога, благодаря которым такая трансформация становится реальной. Тогда встает вопрос: «А что такое передача?»  Некоторые говорят, что передача – это когда Гуру дает какой-либо метод или прямое введение. Но на самом деле передача – это гораздо более глубокая вещь. Когда мы говорим о передаче, встает вопрос о принципе нисходящей силы, Ануграха-шакти.

Обычно мы говорим о качествах Абсолюта. Эти качества описываются на санскрите как бесконечность (ананта), непостижимость (ачинтья), незапятнанность (ниранджана), самосовершенство (арья). К этому перечню еще прибавляются такие качества, как парипурна (переполненность блаженством до краев), сватантрия (изначальная свобода). Все это качества всевышнего Источника, качества нашего абсолютного «Я».

Можно сказать, что наше абсолютное «Я», наше высшее тело (Атман), прямо сейчас обладает этими качествами. Оно пребывает в абсолютной свободе, до краев переполнено блаженством, вечно, непостижимо и бесконечно. Оно совершенно без нужды его усовершенствовать, оно ничем и никогда не затмевается, не запятнывается. Наше абсолютное «Я» – это Сам Брахман (или Бог в теистических религиях). Но почему же происходит так, что мы не находимся в контакте с нашим абсолютным «Я»?

Абсолютное «Я» можно представить как безграничный океан блаженства. Творение внешней вселенной можно представить, как волну в этом океане. Этот океан обладает способностью без конца излучать, творить, создавать, проявляться, манифестировать себя в образе энергий. Когда происходит такое творение и манифестация, появляется этот мир, а, собственно, наше истинное «Я» как бы условно затмевается для нас самих. Такова первая стадия лилы, божественной игры. На второй стадии лилы Абсолют как бы сам себе посылает энергию просветления, шактипатху, то есть вторая стадия – это просветление, устранение неведения, которое возникло вследствие игры. Поэтому Гуру-йога и передача очень связаны с этим принципом шактипатхи, Ануграхи. Например, что такое данный семинар? Это нисхождение к вам божественной энергии Ануграхи, шактипатхи. В «Катха упанишада» говорится следующее:

«Сущность истинного «Я» нельзя осознать ни в дискуссиях, ни посредством интеллекта, ни старательным изучением трактатов. Высшее «Я» может быть осознано только тем, кого оно избирает для этой цели, и только ему оно открывает свою истинную суть».

Когда вы видите изображения святых, встречаетесь с учителями, берете в руки тексты – все это проявление Ануграхи, шактипатхи, нисходящей силы Абсолюта. Возможно, вы не догадываетесь, но Абсолют через эти каналы непрерывно стучится к вам. Он стучится и стучится, пока вы не откроетесь Ему. Но, если вы не желаете, вас никто не принуждает открывать себя Его стуку, вы можете быть запертыми, поскольку у вас есть свобода воли сделать такой выбор. Но Он все равно будет продолжать стучаться, пока вы не откроетесь ему. Эта закрытость существует, потому что есть сильное цепляние за «я», за эго, и удержание своего статуса неведения. Можно сказать так: «Солнце всегда излучает свои лучи, оно никого не избирает специально, а излучает всегда и на всех. Но если мы сидим в темной комнате и не выглядываем на улицу, мы по собственной воле закрыты от солнца. А если мы выходим на улицу, мы становимся открытыми для его лучей». Таким же образом происходит в абсолютном смысле. Христиане говорят: «Радуйся! Бог тебя любит!» 

Я слышал, как один человек говорил: «Ну, любит. А мне-то что с того? Мне от этого не легче, что-то я не чувствую этого». Но в том-то и вопрос, что у нас есть свобода воли, и мы можем эту нисходящую силу игнорировать, либо мы можем вступать с ней в контакт. Как правило, если у нас слабая чувствительность, эту нисходящую силу мы не чувствуем. Мы закрыты для нее, поэтому нам требуются годы духовной практики, очищения ума и таких вещей, как накопление заслуг, чтобы вступить в контакт со своим высшим «Я». Фактически в нашей жизни мы только тем и занимаемся, что усердно избегаем контакта с нашим высшим «Я». Этот контакт мог бы осуществиться мгновенно, в одну секунду, потому что он никогда не прерывался, но наше двойственное мышление, эгоизм и ограничения в сознании делают так, что мы в этот контакт никак не можем вступить.

Часто можно в жизнеописаниях сиддхов слышать такие истории: усердно практиковал йогу двенадцать лет – достиг освобождения. Но с точки зрения адвайты, более высокого взгляда Ануграхи, можно было бы так сказать: двенадцать лет уклонялся от Ануграхи, но она его наконец-то достала; двадцать лет избегал Бога, но все-таки ему повезло, и он пришел к нему.

На самом деле мы по собственной неосознанности постоянно уклоняемся от этого нисходящего шактипатха. А если мы достаточно восприимчивы, созерцательны, осознанны, раскрыты, это начинает происходить прямо сейчас. Для этого мы должны быть просто в созерцании, в присутствии и, игнорируя движения низшей природы, вслушиваться в свое  каузальное тело, чтобы открыть этот канал, который называется атма-бхава, или брахма-ахам-бхава, то есть мироощущение «Я есмь Абсолют». Этот канал очень тонкий. Иногда мы его еще называем каналом буддхи.

Буддхи – это интуитивный разум, или интуитивное сознание. Этот канал мгновенно исчезает, если включаются наши эгоистичные мотивации, концептуализация, ум (манас), если мы идем на поводу низшей природы, например желаний мирских, и увлекаемся ими. Если включается наша привязанность к чему бы то ни было, этот канал сразу же блокируется. Как только мы входим в более глубокое осознавание, отпускаем привязанности, самоосвобождаем различающие движения ума на уровне концепций, устраняем эгоистичную мотивацию с действий, этот канал сразу же расширяется. Это подобно тому, как радиоприемник настраивается на некую волну. Когда вы настроились, сигнал очень хороший и качество музыки превосходное. А как только вы немного сдвинете ручку, связь сразу же теряется.

Как войти в этот канал и настроить такую связь? Именно на это направлена Гуру-йога и работа с передачей в традиции сиддхов. Поэтому, когда вам говорят о Гуру-йоге и о передаче, следует понимать, что это установка нужной связи и раскрытие такого канала.

Гуру-йога считается очень важным понятием в учении лайя-йоги. Фактически созерцать, быть в естественном состоянии и практиковать Гуру-йогу – это нераздельные понятия. Некоторые определяют Гуру-йогу как телепатическую связь с учителем. Но на самом деле это не совсем то. Телепатическую связь друг с другом могут осуществлять и экстрасенсы, и медиумы, поскольку телепатическая связь устанавливается на уровне концепций или образов. Гуру-йога – это нечто иное. Можно сказать, что это связь, но не на уровне ума или только подсознания, а на уровне сверхсознания.

Гуру-йога означает, что существует изначальное Сознание, всевышний Ум. В нем находятся сиддхи или мастер – коренной гуру, у которого вы обучаетесь. Собственно, это сознание, присущее не только сиддхам или учителю, оно присуще всем живым существам. Более того, для этого сознания не существует понятия живых существ как таковых. С точки зрения этого сознания все существа есть одно, а на относительном уровне мы говорим, что они являются производными, манифестациями.

Гуру-йога означает, что мы пытаемся войти в контакт с этим сознанием сиддхов и сознанием мастера через определенную практику, чтобы это состояние стало нашим собственным. Быть в присутствии – это одна из форм Гуру-йоги. Если мы находимся в правильном созерцании, мы в состоянии Гуру-йоги. В текстах дзен есть такое изречение: «Созерцать – это подобно обычной жизни, только ты всегда паришь в футе от земли». Когда Гуру-йога правильно осуществляется, все меняется. Казалось бы, мы находимся в тех же условиях и обстоятельствах, но все радикальным образом меняется, потому что в состоянии присутствия все видится иначе.

Часто можно увидеть, как ученик продвигается в практике созерцания. Если у него есть осознанность, он всегда очень гибок, умел в практике, отрешен и самоосвобожден. У него никогда нет проблем, он всегда гармоничен во взаимоотношениях и ясно понимает учение. Можно сказать, он овладел осознанностью, и осознанность начинает давать ему плоды. Но если осознанность не проявляется в жизни, у человека есть конфликт, дисгармония, непонимание каких-то теоретических аспектов, затруднения с практикой. Это явный показатель того, что присутствие он пока еще не раскрыл, не ухватил и не поддерживает его. Именно такие выводы можно делать на основании наблюдения за учениками в различных обстоятельствах. Когда у нас есть осознанность, мы постоянно находимся в таком состоянии парения. Тогда у нас нет надежд, привязанностей, цепляний и страхов, наши ограничения постепенно начинают уходить. А когда мы теряем осознанность, наши ограничения снова берут свое.

Гуру-йога, принцип передачи – это мощные методы, благодаря которым мы получаем дополнительную порцию энергии, которая позволяет поддерживать эту самую осознанность. Поэтому, работая с Гуру-йогой, мы очень хорошо вступаем в контакт с всевышним Источником через Учителя и через сиддхов.

Самоосвобождение, самотрансценденция, самоузнавание

Перед тем как мы начнем коллективную практику созерцания, немного поговорим о созерцании в действии.

Вообще, лайя-йогу называют учением одного метода, также ее называют учением трех свобод. Что означает учение одного метода? Говорят, что, если ты хочешь стать мастером лайя-йоги, нужно стать мастером одного, которое содержит в себе все. Что означает учение одного? Учение одного означает природу Ума. Если вы не совсем понимаете этот принцип, вы можете сказать, что у нас много различных методов, что лайя-йога содержит пять главных разделов, а раздел созерцания в свою очередь содержит три подраздела. Но если вы действительно поняли сущность практики, вы обнаруживаете, что все методы – это не более чем модификации одного главного метода. Главным методом является медитация на всевышний Источник, то есть пребывание в обнаженном осознавании. Любые другие методы являются вторичными причинами, которые помогают углубить медитацию на всевышний Источник, углубить созерцательное присутствие. Поэтому, какие бы мы методы ни применяли, все они предназначены для того, чтобы углубить понимание нашего естественного состояния. Они подобны различной одежде, которую мы надеваем в зависимости от обстоятельств.

Что значит стать мастером одного? Это значит стараться непрерывно поддерживать обнаженное осознавание, самоосвобождение. Мы имеем ограничения, которые могут быть как внутренними, так и внешними. Внутренние ограничения – это наши фиксированные идеи, стереотипное мышление, мирские желания, чувственные привязанности. Например, наш ум ограничен, он не может мыслить так, как мыслят боги. Мы понимаем, что прошлое – это прошлое, а будущее – это будущее. У богов другая логика, они понимают, что будущее и прошлое – это одно, что это можно поменять. Нам это даже в голову не придет, потому что у нас стереотипное мышление.

Чтобы эффективно избавляться от ограничений, мы стараемся непрерывно пребывать в осознанности. Самоосвобождение означает, что, когда такие ограничения проявляются, их нужно освобождать. Как освобождать? Просто пребывая в присутствии и обнаженном осознавании. Например, если проявляется ваш гнев или какие-то нестабильные внутренние кармы, а вы при этом внимательны, то вы их распознаете. Вы ничего не делаете, а просто смотрите на них и распознаете. Благодаря простому распознаванию они растворяются, уходят в пустоту сознания. Это и есть принцип самоосвобождения.

Считается, что есть три классических подхода в работе с клешами и ограничениями. Первый подход присущ методу сутры, когда мы их просто блокируем. Второй подход присущ методу тантры, когда мы их преобразовываем. Но наш метод – это самоосвобождение, то есть мы предоставляем им возможность самоосвободиться. За счет чего происходит это самоосвобождение? За счет пребывания в обнаженном осознавании, в созерцательном присутствии.

Когда я вижу, что у человека есть какие-то трудности или проблемы во взаимоотношениях, я ему говорю: «Пожалуйста, попытайся стать более осознанным. Пожалуйста, попытайся просто зародить понимание учения прямо в данный момент. Как только ты зародишь понимание учения прямо в данный момент, все это исчезнет, потому что оно самоосвободится».

Быть мастером одного метода – это значит непрерывно находиться в состоянии самоосвобождения. Самоосвобождение означает, что вы удерживаете контакт со своим тончайшим интуитивным сознанием (буддхи). Вы непрерывно удерживаете этот канал, а когда возникают какие-то внутренние переживания чувств, умственные флуктуации, эмоции, вы не поддаетесь на них, а вместо этого используете силу этого сверхличного интуитивного сознания, чтобы рассеять все эти флуктуации. При любых обстоятельствах вы удерживаете связь с каналом буддхи. Благодаря Гуру-йоге эта связь передается вам, а затем вы сами с ней работаете, пестуете ее так, чтобы эта связь стала очень сильной.

Сначала ваша связь очень слабая. Она еще не отработана, вы в ней не совсем уверены. Поэтому говорят, что в соответствии с первым принципом (принцип шраваны) учитель передает ученику связь с этим состоянием. В соответствии со вторым принципом (принцип мананы) ученик должен отсечь все неясности и понять, находится ли он в связи с этим состоянием или нет. Наконец, третий принцип (принцип нидихьсаны) гласит, что мы должны постоянно поддерживать такую связь, то есть непрерывно быть в естественном состоянии. Созерцание, сахаджья-стхити, естественное состояние, связь с буддхи (пробужденным, интуитивным разумом) – это одно и то же.

Когда мы имеем такую непрерывную связь с пробужденным сознанием, говорят, что мы находимся в созерцании и посредством созерцания самоосвобождаемся. Это очень тонкий духовный процесс. Человек, который им не овладел, даже не поймет, в чем его сущность.  Но, если вы опытный практик, вы пребываете в очень тонком состоянии, которое непрерывно вами поддерживается. Поэтому и говорят, что лайя-йога – это учение одного метода. То есть мы становимся мастерами одного метода, который заменяет все. Все другие методы являются поддержкой для нашего самоосвобождения.

Как распознать человека, который умеет самоосвобождаться? Он в душе очень легкий. У него нет страданий. Он уже не живет, а играет, потому что понял принцип спонтанности, самосовершенства, лилы. Он не отождествляется со своими мыслями, эмоциями и, разумеется, с внешними ситуациями, то есть его нельзя ни напугать, ни смутить, ни шокировать. Даже с шоком он может работать. Даже шокирующую ситуацию он может сделать практикой. Если возникает шок, он думает: «Здорово! Какое замечательное состояние! Надо с ним поработать». Вместо того чтобы закрываться, отгораживаться и вскипать от возмущения, он открывается шокирующей ситуации или шокирующему переживанию: боли, гневу, возмущению, блаженству и т.д. Он открывается благодаря тому, что внимателен, осознан и позволяет переживанию войти в себя. Он его не отсекает, не блокирует, не подавляет, а впускает в себя и полностью доверяет ему. Но, вместо того чтобы захватываться этим переживанием, он объединяется с ним. И когда он объединяется с переживанием, он как бы позволяет себе идти вместе с ним, погружаясь в самый его центр. Но благодаря тому, что его ум распахнут, переживание не сбивает его и не захватывает. В этом центре он находит пустотность. Он обнаруживает, что любое переживание – это, по сути, часть его сознания, поэтому с ним можно работать и трансформировать его во что-то полностью позитивное, даже ничего с ним не делая. Когда человек так созерцает, мы говорим: «Он объединяется. Он интегрируется». Например, вы медитируете, а рядом с вами играет оркестр. Это сбивает вас, вы можете впасть в негативное состояние по этому поводу. Но, если вы делаете созерцание оркестровой музыки частью своей медитации, такой способ объединения становится настоящей практикой.

По тому, насколько человек гармоничен и легок в общении, насколько он свободен от проблем и привязанностей, можно судить о том, как хорошо он овладел методом самоосвобождения.

Один царь решил учиться у махасиддха. Он спросил:

– Скажи, как мне освободиться от сансары?

Махасиддх посмотрел на него и сказал:

– Твой дворец держит тебя, оставь его.

Царь оставил дворец, скрепя сердце, и избавился от привязанности к нему. Он начал странствовать вместе с махасиддхом. Затем он спросил:

– А что еще держит меня в сансаре?

Махасиддха ответил:

–  В сансаре тебя держит твое положение.

Царь снял царские одеяния и переоделся в одежду крестьянин. После этого все к нему стали относились как к обычному крестьянину. Махасиддха сказал:

– Уже лучше, ты избавился от привязанности к своему положению.

Царь спросил:

– А что еще меня держит?

Махасиддха сказал:

– Внутри ты все-таки еще царь. Внутри ты не избавился еще от своего царского положения.

И махасиддха дал царю задание ухаживать некоторое время за больным крестьянином, то есть промывать ему раны и носить ему еду. Это продолжалось примерно шесть месяцев. После этого махасиддха сказал:

– Хорошо, ты уже избавился от царя внутри себя.

Тогда царь сказал:

– А что еще меня держит?

Махасиддха ответил:

– У тебя есть еще двойственное состояние, поэтому иди в пещеру и медитируй. Ищи природу своего Ума.

Царь снова пошел выполнять наказ учителя и медитировал до тех пор, пока не обнаружил пустотность своего сознания. Когда махасиддх убедился в том, что царь по-настоящему понял принцип созерцания и освободил себя от двойственных представлений, он сказал:

– Теперь ты кое-что понял. Можешь возвращаться на трон и опять становиться царем. Теперь все для тебя будет игрой. Для тебя не будет ни дворца, ни царского статуса, ни дел, а все будет иллюзией.

Это типичный пример того, как йогин устраняет иллюзии. Для него ничто не остается прежним, когда он устранил иллюзии. Теперь он не схватывается обстоятельствами благодаря тому, что самоосвобождается.

На основании того, как мы действуем в повседневной жизни, можно судить, насколько мы осознаны. Часто у практикующих возникают какие-то вопросы, напряженности, непроясненные ситуации. Если вы находитесь во внимательности и в созерцании, вы объединяетесь с ситуацией, поэтому она вас не напрягает. Объединяться с ситуацией – это значит быть в состоянии игры, быть в чистом видении. Если же мы не интегрированы в ситуацию, то любая ситуация вносит в нас напряжение, а наш ум, вместо созерцания и самоосвобождения, находится в ложном отождествлении, в двойственности.

Созерцание в действии означает то, как мы воплощаем принципы учения в жизнь. Если мы созерцаем в действии, это означает, что в своем сердце мы открыли пространство недеяния и утвердились в нем, поэтому больше не зависим от кармических сил. Если внутри мы утвердились в пространстве недеяния, мы можем действовать не по программе кармы, а спонтанно, исходя из видения, что все изначально чисто и совершенно по своей природе.

Часто мы что-то планируем, но наши намерения не воплощаются. Почему так происходит? Потому что намерение слабое. Потому что мы пытаемся действовать исходя из двойственности. Если же мы действуем исходя из присутствия, наше намерение становится очень сильным, поэтому оно воплощается.

Когда йогин созерцает, он непрерывно находится в присутствии и ничего не делает, даже если кажется, что он совершает множество различных действий.  Когда йогин созерцает, он старается объединить свое присутствие с действием: разговором, едой, одеванием, туалетом, ходьбой, работой и, разумеется, различными практиками. Быть в созерцании – это подобно тому, как сидеть в кабине летательного аппарата (звездолета, вертолета или самолета), наблюдая за приборной доской. Когда вы ведете сложную машину, вы находитесь в непрерывной внимательности, наблюдая за различными приборами. Вы знаете, что, если вы отвлечетесь и совершите ошибку, могут случиться большие проблемы, поэтому вы каждую секунду максимально внимательны. Что-то наподобие этого происходит, когда действует практик. Таким звездолетом является его собственный ум, прана и тело. Он непрерывно отслеживает любые изменения сознания, свои праны, внешние ситуации, собственные мысли и нахождение во внемысленном состоянии. Такое особо бдительное состояние называется авадханой. Принцип такого особо бдительного состояния (авадхана) является одним из самых ключевых в практике созерцания.

Если вы понимаете, о чем идет речь, вы прямо сейчас в качестве практики можете использовать настоящий момент. Например, вы устали, у вас от сидения болят ноги, хочется спать – все это сбивающие ситуации. Но, если вы с ними начинаете работать и превосходите их, вы можете получить колоссальный опыт осознанности, который продвинет вас на новый уровень. Разумеется, нет нужды как-то сильно принуждать себя. Если вы устали во время ритрита, вы можете выйти из зала, чтобы отдохнуть, а потом, набравшись сил, вернуться сюда снова. А те, кто могут практиковать, идут вперед, подобно «рогу носорога». Правила ритрита действуют только в этом зале. За пределами зала сансара к вашим услугам. Вы сами, проявляя вашу собственную свободу воли, определяете, в каком режиме вам практиковать: в полном режиме или позволять себе отдых, если вы не привыкли долго медитировать и устали. Возможно, вы можете сделать себе более мягкий вариант практики. У вас у всех есть сватантрия-шакти – ваша свобода воли. Вы всегда на нее ориентируетесь в духовной практике и сами принимаете ответственность за свою практику. Я помогаю вам в практике, но ответственность за вас не беру. Это тоже часть вашей осознанности, потому что брать ответственность – это значит работать с осознанностью. Вы сами решаете, как вам практиковать.

Бхаджан-мандала

Итак, сейчас мы перейдем к бхаджан мандале – практике созерцания. Что такое бхаджан мандала? Это коллективная практика созерцания и призывания сиддхов. В ней есть несколько ключевых моментов.

Первый ключевой момент мы обсуждали сегодня утром – это Гуру-йога. То есть вначале мы выполняем Гуру-йогу. Гуру-йогу и мантру Прибежища можно выполнять перед любой практикой, при этом рекомендуется делать как можно чаще. Это две такие практики, которые мы выполняем всегда. Каких-то других специальных мантр и практик в лайя-йоге мы не практикуем.

Второй ключевой момент – мы принимаем позу для созерцания и в момент самой бхаджан мандалы находимся в созерцании. То есть мы сидим с прямой спиной, направляем взгляд в пространство, полностью расслабляемся и пытаемся быть в присутствии во время бхаджан мандалы. Мы полностью объединяемся со звуком и самим бхаджаном.

Третий ключевой момент – мы стараемся поддерживать чистое видение и божественную гордость. Если вы не получали передачу в божественную гордость, вы просто зарождаете очень возвышенное и величественное состояние. Если вы получали передачу в визуализацию какого-либо сиддха, вы можете опираться на визуализацию. Если вы получали передачу в нираламбха-медитацию (медитацию божественной гордости), вы зарождаете базовую практику божественной гордости, то есть осознавание Ахам Брахмасми.

Четвертый ключевой момент – мы призываем сиддхов или святых во время бхаджан мандалы. Например, в первый день ритрита мы всегда призываем Горакшанатха. Горакшанатх – это сиддх, который олицетворяет усердие в йоге и безупречную йогическую практику. Это совершенный святой, который является эталоном, образцом духовной силы, вира-йогином. Это как раз та энергия, которая необходима в ритрите. 

Наконец, пятый ключевой момент – это четыре бесконечных состояния, которые мы практикуем после самой бхаджан мандалы.

Если вы выполняете все эти ключевые моменты, это означает, что ваша практика бхаджан мандалы совершенна. Медитацию четырех бесконечных состояний я объясню после бхаджан мандалы.