21.09.2005

Ашвагхоша «50 строф благочестивого почитания учителя».

Текст:

«Поклонившись правильно лотосоподобным стопам моего гуру, который суть причина для меня достижения состояния преславного пробужденного, вкратце изложу и объясню сказанное во множестве безупречных тантрических текстах о благочестивом почитании гуру. Внемлите же со вниманием.

Татхагаты трех времен всех земель десяти направлений воздавали почести своим тантрическим наставникам, от которых они получали наивысшие посвящения – абхишека. Стоит ли говорить, что и вы должны поступать так же?

Трижды в день с верой, с цветами, со сложенными у сердца ладонями, с подношением мандала должно высказывать то уважение, которое питаете к своему учителю, проповедующему тантрический путь, преклоняясь челом к его стопам.

Будучи учеником, должно рассматривать гуру как пробужденное существо. Даже если, по его мнению, он и не является пробужденным, а вы, его ученик, уже достигли уровня Будды, опередив учителя, должно по-прежнему выказывать ему свое уважение и воздавать почести. Например, Майтрея – пятый и следующий Будда из тысячи будд этой мировой эпохи, которой ныне правит Буддовым полем Тушита, достиг пробуждения прежде своего гуру, Будды Шакьямуни. Но, дабы выразить уважение к своему гуру, он поставил себе на голову ступу.

Другими словами, обучение у гуру не должно уподобляться убийству оленя, с целью извлечь его мускус, а труп выбросить. Даже после достижения просветления, должно по-прежнему продолжать почитать гуру, который сделал все возможное для ваших духовных свершений.

Если ваш гуру мирянин или нижестоящий в социальном отношении к вам, то, дабы избежать мирского порицания, соблюдающий вводные обеты поклоняется ему на людях, обращаясь в сторону его вещей, например священных текстов. Однако разумом своим должно поклоняться именно гуру.

Чтобы служение своему гуру, когда он мирянин или нижестоящий, и выказывания ему уважения в повиновении его словам, во вставании, когда он входит, в предоставлении ему почетного места – все это следует выполнять даже соблюдающим вводные обеты. Но на людях следует избегать поклонов и не принятого поведения, например омовения ног учителя».

Когда вы входите в процесс обучения, есть три аспекта практики обучения. Первый аспект – это умственное понимание учения; если говорить просто, то это теория. Второй аспект – это личный медитативный опыт – практика. Третий аспект – соединение с передачей; его можно называть духом учения. Соединение с передачей – это способ войти в чистое видение, с которым также связаны прямое введение, Гуру-йога и эти наставления. Невозможно, имея только умственное понимание или только личный медитативный опыт, заниматься практикой. Если у вас нет духа передачи, не будет реализации. И здесь взаимоотношения с гуру связаны именно с чистым видением. То есть это способ постоянно поддерживать чистое видение.

Когда мы приступаем к практике, приходя в монастырь, предполагается, что мы нацелены на трансформацию. Обучение – это процесс, когда мы в себе что-то меняем, это всегда процесс трансформации. Это не так, что мы просто понемногу живем все вместе, едим прасад, кое-что делаем, а время идет. Обучение означает, что сегодня мы уже немного не такие, какие были вчера, через год мы станем еще более чистыми и осознанными, а через три года мы будем еще более подготовленными интеллектуально, в духовном смысле, в чистом видении. То есть обучение предполагает, что в нас постоянно происходит процесс внутренней трансформации. И эта трансформация происходит через обучение духовному искусству.

Когда мы вступаем в духовное обучение, очень важно с самого начала понять этот принцип чистого видения. Иногда я даже удивляюсь, неужели так сложно это один раз понять и начать применять в своей жизни, ведь об этом столько говорится. Часто я вижу, что одни и те же вещи, постоянно повторяемые на лекциях, в текстах, сдаваемые на экзаменах, не применяются в жизни. То есть человеческий разум очень инертен.

Чистое видение очень важно, когда мы практикуем. Многие вещи нам не понятны, и мы, находясь в нечистом кармическом видении, просто можем их неправильно оценивать. Например, я слышал, что однажды миряне, которые пришли в «Дивья-локу» что-то строить, увидели монахов, идущих в глубокой сатипаттхане. Вы понимаете, как странно это виделось глазами мирян: двадцать человек, не общаясь, идут один за другим очень медленно и сосредоточенно. В данном случае это ярко выраженное проявление нечистого видения. Откуда им знать, что вы работаете с санкальпой, что за вами опыт десятков священных писаний, сотен святых и тысячелетних духовных практиков традиции сиддхов. В видении обычного мирянина, в его этической системе, в его ментальном теле этих вещей вообще не существует. Он видит вас просто как неадекватных людей с очень странной походкой. Это и есть нечистое видение. Таким же образом, когда мы приходим на обучение в монастырь, мы входим в нечто неизвестное, в совершенно другую область высшей магии. И когда мы чего-то не понимаем, у нас может появиться неправильная оценка этого, нечистое видение. Поскольку понять сложные вещи сразу не просто, для этого нужны годы обучения, но вы попадаете в общение с практикующими, в духовную структуру, и вам говорят: «Просто научись чисто видеть, а со временем все прояснится. Просто привыкни все воспринимать однозначно чисто».

Например, у магов или шаманов есть такой принцип: пациент не должен говорить спасибо, а должен просто уходить и все, или он не должен идти оборачиваясь, или нельзя долго выслушивать излияния пациента, потому что возьмешь на себя его карму. Иногда целитель, шаман может довольно жестко разговаривать с пациентом. Он так разговаривает не потому, что не сострадает пациенту, а потому что таковы принципы мастеров магии или шаманизма. Не нужно говорить «спасибо» не потому, что шаман невежливый, а потому что он боится перетянуть на себя карму, после того как порча снята. Но мирской человек всех этих тонкостей не знает.

Таким же образом, когда мы входим в процесс обучения, мы тоже не знаем очень многих тонкостей. Они открываются лишь с годами, и тогда приходит понимание. Поэтому очень важно привыкнуть с самого начала зарождать чистое отношение к Дхарме, никогда не допускать двойственного отношения.

Текст:

«Согласно одному из вводных обетов, монах или монахиня не должны поклоняться мирянам. Отсюда следует, что на людях не следует выказывать полную форму уважения к гуру-мирянину, поскольку это может вызвать недоразумения и насмешки тех, кто строго соблюдает формальности. Лучше в таких случаях поклониться в сторону священных текстов или изображению Будды рядом с ним, внутренне устремляя все свое уважение своему гуру».

Когда вы проявляетесь на людях, вы должны скрывать кое-что. Почему? Скрывание происходит не из-за того, что скрывается что-то предосудительное, а потому что ваши принципы могут быть непонятны людям, которые не разделяют вашу этическую систему, и могут даже вызвать осуждение с их стороны. То есть скрывать можно также и хорошее. Например, если вы встречаетесь с гуру на улице, вы ему делаете простирание мысленно, а не физически.

Иногда мне некоторые брахмачари жаловались: «Монахи такие эгоистичные! К ним обращаешься с просьбой помочь, а они говорят, что не пристало монахам помогать брахмачари». Я пытался им объяснить, что это не из-за эгоизма монахи так говорят, а просто правила такие, потому что за таким подходом стоит сложная философия. Надо постараться это понять иначе. Все не так примитивно. Согласно древним сутрам, когда монахи принимали обеты винаи, считалось, что они отказывались таким образом от всего мирского, поэтому могли после этого взаимодействовать только внутри сангхи, только с представителями своего статуса. Более того, следует понимать, что мирянин, который просит об услугах вышестоящего человека (например: монаха, святого, сиддха, архата и прочее), тратит при этом свои заслуги.

Когда мы находимся в монастыре, мы не живем, а мы как бы попадаем в игровую ситуацию, которая является обучающей. Эти ситуации построены так, чтобы какие-то качества мы могли в себе проявить, а от каких-то качеств избавиться. Все это называется вторичными причинами. То есть вторичные причины – это такие причины, которые позволяют проявиться нашей потенциальности. Но если у нас нет чистого видения, мы не можем это ухватить.

Например, однажды Марпа пришел обучаться к Кукурипе. Кукурипа спросил:

– А кто послал тебя ко мне?

Марпа ответил:

– Меня послал махапандит Наропа.

Кукурипа пренебрежительно засмеялся и сказал:

– Тоже мне махапандит. Он называет себя махапандитом, а сам присылает тебя ко мне. Да он просто мошенник.

Еще долго он говорил подобные слова. Но Марпа подумал: «Наверно у высших существ принято поливать друг друга грязью». То есть он ничуть не возмутился. Затем, когда он пришел к Наропа, он сказал ему:

– Я у Кукурипы получил такое-то учение, а теперь хотел бы учиться у тебя.

Наропа засмеялся и сказал:

– Этот старый колдун живет среди собак и сам как собака. Чему он мог тебя научить?

Марпа снова подумал: «Наверное, у высших существ принято поливать друг друга грязью». Но потом Наропа спросил Марпу:

– Скажи, когда я ругал Кукурипу, у тебя в душе что-нибудь зародилось?

Марпа сказал:

– Нет, я полностью с тобой согласился.

– А когда Кукурипа ругал меня, у тебя что-нибудь зародилось в душе?

Марпа сказал:

– Да, у меня зародилось небольшое противодействие, хотя я воспринял это нормально.

Тогда Марпа сказал:

– Все понятно, не Кукурипа, а я являюсь твоим коренным гуру.

Такое поведение было всего лишь тестом, который проверил кармическую связь Марпы и Наропы. Оно выявило, что Кукурипа не мог быть коренным гуру Марпы, хотя он и мог получать от него посвящения, коренным гуру Марпы должен быть именно Наропа. То есть это была просто искусная игра двух сиддхов. Если бы у Марпы не было чистого видения, то этим все и закончилось бы.

Чистое видение – это вхождение в измерение сиддхов через прямую передачу.

Текст:

«Хотя сдержанные и непрямые способы выказывания уважения зачастую используются с учетом мнения окружающих, в частности, в данном контексте, в личном контакте ученик должен следовать всем принятым процедурам почитания гуру, вне зависимости от того, каков социальный статус его учителя.

Дабы не обесценивать слова клятвы, как со стороны Гуру, так и со стороны ученика, необходимо произнести предварительную проверку, чтобы определить, достоин ли каждый из них взаимоотношений гуру-ученик.

В тантрических посвящениях существует множество сводов обетов, которые, однако, не отменяют важных для духовного прогресса практических действий и процедур. Ученик ручается своим словом клятвы никогда не нарушать принятых обетов, например обета всегда видеть своего гуру неразделенным с идамом, в практику которого ученик посвящен».

Это касается практики низших тантр, когда ученика посвящают в мандалу и божество мандалы – идама. Но если мы говорим о лайя-йоге, у нас нет посвящения в божество мандалы и визуализации мандалы. У нас есть посвящение, называемое прямое введение, которое имеет такой же статус, как и посвящение в божество в тантре. В данном случае гуру и Гуру-йога являются символом объединения с передачей, символом естественного состояния. И когда мы даем обязательства, мы даем именно обязательства, касающиеся естественного состояния.

Очень важно никогда не забывать однажды данные обязательства: когда вы даете клятву во время принятия ученичества, во время принятия монашеских обетов и при каких-то особых посвящениях, когда вас посвящают в тантрические самаи, связанные с определенными практиками. Однажды дав какие-либо обещания, вы навсегда скрепляете их печатью перед божествами, и они помнят эти ваши обещания. Хотите вы их исполнять или нет – это уже не важно. Обещание дано, забрать его нельзя назад. То есть оно будет с вами и в следующих жизнях. Когда вы даете такие обещания, очень важно все время помнить о них. Одно из обещаний, которые мы даем как практикующие, – следовать принципу чистого видения.

Текст:

«Такие божества, а в равной мере и Гуру, обладают той же пробужденной природой, что и все будды, отличаясь только в явленном ими аспекте.

Гуру со своей стороны ручается словом клятвы никогда не раскрывать тантрических тайн тем, кто не способен постичь и сохранить их. Точно так же, как молоко львицы нельзя хранить в глиняном горшке, так и сокровенные мощные методы тантры нельзя передавать тем, кто не готов».

Часто я напоминаю об этом как ученикам-мирянам, так и монахам. Вновь и вновь я пытаюсь обратить их внимание на это, постоянно повторяя: «Каждый миг будьте внимательны. Вы прикасаетесь к тайне, к запредельному. Практика гораздо глубже, чем вы думаете. Помните о ключевых моментах учения!»

Почему мы практикуем не только умственное понимание, не только личный опыт медитации, но также работаем с передачей, с прямым введением и чистым видением? Потому что это настоящий способ объединиться с духом сиддхов, войти в это чистое измерение. Когда вы воспринимаете гуру, соприкасаетесь с гуру, это только часть видимого, потому что гуру является тайной. Не потому, что он какой-то скрытный человек, а потому что сама природа его сознания является тайной. Поскольку вы начинаете соприкасаться с этой природой сознания, вы неизбежно сами тоже становитесь этой тайной. Старшие монахи также являются тайной. Возможно, это не совсем проявляется внешне, тем не менее каждый, кто занимается практикой, соприкасается с этой тайной и объединяется с ней, становясь живым ее воплощением. А с тайнами, с божественными вещами надо общаться предельно аккуратно, потому что вся ваша реализация зависит от того, как вы вступите в контакт с этими тайнами и божественными вещами. Сделанная ошибка иногда может стоить очень дорого. Более того, можно даже быть наказанным за неаккуратное обращение с тайнами и божественными вещами, поэтому принцип самаи и чистого видения – это всегда наставления, которые учат нас быть аккуратными, осторожными.

Не должно быть так, что в сангхе брахмачари и обычные монахи по-мирскому обсуждают старших монахов. Я вам однозначно говорю, что вы не попадете в Гуру-йогу, в чистое видение, пока не обретете такое же сознание, как у старших монахов. Они старшие не по статусу, а по уровню понимания. То есть вам тоже предстоит обрести их понимание и пойти вслед за ними, потому что они идут за гуру. Если вы не сумеете войти в синхронное понимание, вы выпадете из общего процесса обучения. Поэтому говорят: «Воспринимай все в чистом видении».

В принципе, понимание всегда одно. Оно связано со священными текстами, с сиддхами, но работать с передачей – это значит соблюдать самаю, чистое видение. В чистом видении относиться к тантрическим братьям и сестрам означает работать с передачей. Если же вы не работаете с передачей, трудно по-настоящему войти в учение. Это скажет любой мастер в любом уважающем себя учении или сангхе. Фактически я только повторяю эти слова, не добавляя ничего лишнего.

Текст:

«Если, возложив на себя такие обеты, гуру или ученик нарушили бы свое слово, то ни одному из них не удалось бы достичь своей цели, и каждого ждали бы серьезные неблагоприятные последствия».

Что происходит, если нарушаются принципы самаи, духовные обязательства, разглашаются клятвы? Духовная жизнь ученика калечится, если он, конечно, своевременно не раскаивается, не очищается, не восстанавливает самаи. Учитель испытывает препятствия и болезни. Если это энергетически слабый Учитель, он может серьезно болеть долгое время или он может терять медитативный опыт (остается только его мудрость, а в пранах его опыт теряется), или он не получает высшую реализацию. Например, в древности было известно множество учителей, которые не достигали радужного тела из-за того, что у них было много учеников и возникала какая-то дисгармония в самаях. То есть по своим качествам они могли бы достичь радужного тела в момент смерти, но из-за этих препятствий они не могли его реализовать.

Другими словами, принцип чистого видения – это чистая духовная волна между головой учителя и головой ученика, чистая духовная волна между учениками одного учителя. Когда у всех будет такая чистая духовная волна, это называется тантрической сангхой, дхармовыми братьями и сестрами. Важно, чтобы в эту духовную волну не привносились неправильные оценки или кармические измышления. И мы все сейчас находимся в нечистом видении, то есть в так называемом кармическом видении, сансарном. Это видение грубых элементов, видение двойственности, где есть ограничения. Соответственно, все наши суждения и оценки – это следствия таких ограничений. Разумеется, мы руководствуемся тем видением, которое есть, поскольку другого нам пока не дано, тем не менее практик, зная, что он имеет ограничения, что его видение двойственное, нечистое и обусловленное, не связывается им. Он знает, что это видение временное, оно обязательно изменится, поэтому ему не следует предавать значения, за него не следует держаться. И постепенно он открывает другую область в своем сознании – чистое видение. Чистое видение означает возвышенное духовное состояние ума. И чем выше уровень практикующего, тем больше он находится в таком возвышенном состоянии ума.

Например, когда вы кланяетесь, поете бхаджаны, это проявление временного чистого видения. Когда я говорил вам выполнять практику (обходить по кругу друг друга и делать простирания), это тоже проявление чистого видения. Но чистое видение – это не только то, что делается в зале для медитации, это то, что сопровождает вас, когда вы ходите, общаетесь и в принципе видите мир. Чем выше уровень духовного практикующего, тем меньше у него нечистого видения и больше чистого видения. Когда возникают какие-то сансарные ситуации, ваш духовный рост проявляется настолько, насколько у вас есть чистое видение. Потому что человек, погруженный в чистое видение, настолько поглощен им, что для него сансарные ситуации вторичны. Он может легко их самоосвобождать и его чистое видение не понижается.

Чистое видение напрямую связано с созерцанием, с присутствием и Гуру-йогой. Фактически, если у вас зарождается чистое видение, ваша духовная практика начинает идти вперед семимильными шагами, а созерцание естественным образом начинает развиваться. Но дело в том, что нечистое видение очень сильно укоренено в кармах мира людей, поэтому в мире людей большой дефицит чистого видения. Фактически чистое видение – это очень мощная практика, которая, применяясь даже только сама по себе, даст вам как умственное понимание, так и мистический опыт.

Общепринято считать, что чистое видение продлевает жизнь, исцеляет заболевания, усмиряет нечистых духов, покоряя их сердца. Если вы устойчиво пребываете в чистом видении, ваша созерцательная практика тоже развивается, потому что чистое видение притягивает различных божественных существ, способствует получению инициаций в тонком теле и просто углублению ясности. Напротив, нечистое видение – это путь к страданиям, дисгармонии, болезням, препятствиям.

Когда ко мне обращаются ученики из числа мирян, жалуясь на какие-то жизненные трудности, я им говорю: «Попробуйте зародить чистое видение. Попробуйте изменить себя, создать другую ментальность, и тогда вы увидите, что ваши проблемы начнут исчезать сами собой. Проблемы – это всего лишь следствие вашего омраченного нечистого видения. Надо что-то поменять в себе, потому что вы излучаете такую энергию, которая притягивает из пространства вселенной такие ситуации. Никто не виноват в этом, потому что именно вы сами призываете в свою жизнь эти ситуации».

Например, зачастую можно видеть, что у человека повторяются одни и те же проблемы в семейной жизни, например в отношениях с женщинами. Он думает, что другая женщина будет лучше, однако все повторяется. Почему? Потому что его сознание притягивает этот же тип людей. Если у человека есть склонность быть дисгармоничным в обществе, эти ситуации тоже постоянно в его жизни повторяются. Это примеры того, как нечистое видение формирует мир вокруг нас. Если мы практикуем, обладая нечистым видением, мы формируем такой мир, в котором есть множество препятствий. Если же мы входим в состояние присутствия и пытаемся придерживаться чистого видения, постепенно открывается другая область, другое измерение.

Чистое видение не означает, что мы двулично делаем поклон, намасте, а в душе ничего такого не происходит. На самом деле не обязательно делать намасте и поклон друг другу или старшим монахам. Но это определенный жест, когда мы соединяем левый и правый канал, солнечный и лунный, активизируя их на уровне анахата-чакры, и благодаря этому входим в присутствие. Если приветствуются старшие, то это делается на уровне аджна-чакры. Но на самом деле чистое видение – это такое сознание, которое пребывает в возвышенном восприятии, не сковываясь оценками, исходящими из сансарного кармического видения. В мире людей большой недостаток чистого видения. Фактически в мире людей дефицит чистого видения. Мирянам, которые ко мне обращались по каким-то конкретным мирским вещам, я говорил: «Вы может решить свои проблемы, если начнете практиковать чистое видение. У вас появится успех в материальных делах, наладятся взаимоотношения и прочее. У вас просто недостаток чистого видения, что-то вы в себе должны изменить».

Таким же образом и монах понимает, что у него есть над чем работать. Он понимает, что чистое видение должно настолько в нем укорениться, чтобы оно непрерывно вытесняло нечистое видение, пока не останется ничего, кроме чистого видения. А чистое видение со временем перерастет в единый «вкус», когда уже нет больше ни чистого, ни нечистого, когда само понятие чистого трансцендируется, то есть перестает уже быть просто чистым исходя из дуалистического восприятия, а становится трансцендентальным, пребывающим вне чистого и вне нечистого. Но в начале, разумеется, нужно понять этот принцип чистого видения, потому что, сколько не пытайся, не получится войти в трансцендентальное состояние, не обладая пониманием того, что такое чистое видение.

Не должно быть так, что на бхаджан мандале мы проявляем чистое видение, но потом идем в домик и проявляем там совсем другие бхавы. Если такое происходит, это ясно показывает, что учение не работает в жизни. Не должно быть так, что наше состояние здесь очень сильно отличается от состояния, когда мы общаемся вечером где-то за углом «Безмятежного океана». Это совсем не то. То есть чистое видение – это то, с чем мы должны постоянно работать наедине с самим собой и пытаться применять это. Именно это то самое искусство, которое вы перенимаете у учителя, которое должно применяться ежесекундно. Если ум ваш или язык не туда зашел, вы должны этот ум или язык схватить и сознательно вернуть в пространство чистого видения. Почему? Потому что на самом деле наша оценка мира относительная, потому что мир не существует сам по себе, а он существует как кармическое видение. Другими словами, мир существует таким, каким мы его видим.

Например, говорят так: «Если вор смотрит на Будду, он видит его карманы. Если на Будду смотрит архат, он видит его возвышенное состояние». Поэтому, когда возникают различные относительные ситуации во внешнем мире, попробуйте понять, что ваша точка зрения не абсолютная, а относительная, что это всего лишь кармическое видение, причем только ваше. Не думайте, что другие думают так же, у других может быть совершенно иная точка зрения на суть проблемы. Попробуйте поработать с этой ситуацией, не меняя ситуацию, не предъявляя к ней претензий, а меняя только свое видение. Проще говоря, сдвиньте точку сборки в другое положение, и мир изменится. Для того чтобы сдвинуть точку сборки, мы должны работать над собой, а мы хотим, чтобы мир под нас подстроился. Но как он может под нас подстроиться? Он не будет подстраиваться, он всегда будет таким, какой он есть. Почему? Потому что мир – это следствие накопленных причин коллективной кармы, его нельзя изменить внешними способами. Но если мы изменяем себя в сторону чистого видения, мы настраиваемся на другие энергии, исходящие из вселенной, и тогда кармическое видение внешнего мира тоже меняется.

Особенно чистое видение следует проявлять, когда вы живете в монастыре, взаимодействуете друг с другом, со старшими монахами. Будьте всегда очень внимательны. Не допускайте примитивизма в оценках, в отношениях.

Всегда помните, что вы соприкасаетесь с тайной, с глубоким, с божественным. С этим нужно обходиться крайне осторожно, бдительно и внимательно. Если вы правильно обходитесь с тайной, эта тайна постепенно раскрывается вам, и тогда вы тоже становитесь ее частью. В мире богов этот принцип очень щепетильно блюдется. Это считается самым главным принципом в мире богов. Из круга богов часто изгоняют тех, кто не может удержать чистое видение. Но в мире людей это большой дефицит. И как только кто-то начинает проявлять чистое видение, он сразу возвышается в мире людей.